孔子儒家學說的另一個重要組成部分是“天命觀”“天命”一詞見于《論語》 兩處，即《為政》 中的“五十而知天命”和《季氏》中所說“君子有三畏:畏天命，畏大人，畏圣人之言。
小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言”。萃卦《彖傳》有“順天命”。天是什么?現代人有現代人的理解，古人有古人的理解。中國古人所說的天，不只是抬頭所見的那個高空，還指整個自然界,認為天是陽性的，是萬物生長之....如孔子在《周易.乾.象》中說:“大哉乾元! 萬物資始，乃統天。”認為天是萬物之源，行云布雨，滋潤大地，能生化萬物。孔子在《乾●象傳》中說“天行健”，即認為四時變化、晝夜交替都是天的行為，把天解釋為晝夜四時的自然現象，也就是把自然視為天。又如孔子在《論語.陽貨》中說:“天何言哉? 四時行焉，萬物育焉，天何言哉!”則明確地把天視為自然物。
孔子在《系辭傳》中曾對天做過深人細致地觀察和認識，如說“天尊地卑，乾坤定矣”，“在天成象，在地成形，變化見矣”。認為天是天象的背景、載體,天象附麗于天，天不變，變的只是天象。既然天是自然的產物，就會有其自然規律，孔子成其為“天命”。“天命”是什么意思呢?孔子的孫子子思在《中庸》 說:“天命 之謂性,率性之謂道。修道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離非道也。...喜怒哀樂之未發，謂之中;發而皆中節，謂之和;中也者，天下之大本也;和也者,天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”可見“天命”與“性”同義，且皆與“道”有關。
什么是道呢? 《系辭傳》說“一陰一陽之謂道”。故《說卦傳》說:“觀變于陰陽而立卦，發揮于剛柔而生爻，和順于道德而理于義，窮理盡性以至于命。昔者圣人之作《易》也，將以順性命之理。是以立天之道曰陰與陽，立地之道日柔與剛，立人之道曰仁與義。”可知“道”與陰陽有關系，分為天、地、人三才之道。而《系辭傳》說“陰陽之義配日月”，故《漢書.魏相傳》說:“ 天地變化必由陰陽，陰陽之分以日為紀。”日月運行乃是天道，故孔子在《系辭傳》中說“樂天知命，故不憂”。侯果注:
“天不能無治亂，命不能無窮通，樂天在亂復為治, :知命則窮復為通。”孔穎達說:“順天道之 常數，知性命之始終，任自然之理不憂也。”由此可知，孔子所說的“天命”，乃是指天道自然規律。高高興興地依循自然規律行事，就是“樂天知命”。這是自覺地與自然融合，而“聽天由命”則是被動的，不可同日而語。
孔子講的天是自然的天，不是天神，不是上帝，沒有把天人格化、神化。所謂亂，就是指天道的太過與不及。所謂治，就是指天道的中和，“致中和， 天地位焉，萬物育焉”。這就是“乾(天)道變化，各正性命，保合大和，乃利貞，首出庶物，萬國咸寧”之意。
孔子認為，“知命畏天” 是君子才具備的一種美德,這與孔子在《論語.堯曰》中所說“不知命，無以為君子也”是一致的。天道、天命觀是孔子思想的重要組成部分,那么為什么《論語.公冶長》又說“夫子言性與天道，不可得而聞也”及《論語.子罕》說“子罕言利與命與仁”而不多講呢?因為言“天道”“天命”是君子之事(《論語.堯日》 說:“不知命， 無以為君子也。”)，“君子之道鮮矣”、 (《系辭傳》)， 只有少數人掌握它懂得它，不是人人都能做到的，故孔子“罕言”，一般學生很少聽到。
古人的生活活動受到大自然的指導和約束，日出而作，日落而息，自然災害時而發作，因此不得不注意觀察周而復始的寒暑四時變化的自然規律，于是開始了最早的天文歷法活動。天文活動的目的是為了把握天道變化的規律。歷法活動的目的是為了安排人們的生活活動。所以古代帝王的頭等大事就是天文歷法活動，第一個成果就是<易經》 卦歷，是中華民族的第一本書。
為什么孔子到五十歲才“知天命”呢?我們認為，是因為孔子五十歲才向老子學自然之道和“五十以學《易》” 的結果。老子講的是自然天道，而“《易》 與天地準,故能彌綸天地之道”,“與天地相似”， “范圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺”。所以《史記.孔子世家》說:“孔子晚而喜《易》，序彖、系、象、說卦、文言。讀《易》，韋編三絕。”竟到了“居則在席，行則在囊”(帛書《要》)的地步。孔子為什么老而好《易》呢?因為《易》中有天地人三才之道，如帛書《要》說:“《易》有天道焉，而不可以日月星辰盡稱也，故為之以陰陽;有地道焉，不可以水火金土木盡稱也，故律之以柔剛;有人道焉，不可以父子君臣夫婦先后盡稱也，故為之以上下;有四時之變焉，不可以萬物盡稱也，故為之以八卦。故《易》之為書也，一類不足以亟之,變以備其情者也，故謂之《易》。” 孔子“認為《易》有天道、地道、人道、君道,囊括自然界和人類社會的規律，讀《易》可以.‘得一而群畢’.... 《周易》有‘陰陽’、 ‘柔剛’以見天地之道，有‘八卦’以見‘四時之變’，有‘上下’以見‘人道’、‘君道’，《詩》、 《書》、 《禮》、 《樂》 的精華都濃縮在《周易》的損益之道中。...孔子晚年重《易》而輕《詩》、《書》、《禮》、《樂》， 實質是為其人道哲學尋找天道的依據，將其人學發展為天人合一之學。”吼子在《論語●陽貨》中也說:.“天何言哉?四時行焉，百物生焉。”可知孔子講天是指自然規律的。
這是研究孔子天道自然觀的重要史料。而這一切都概括在描述四時變化的“損益之道”中。帛書《要》 說:“損益之道， 足以觀天地之變，而君者之事已。是以察于損益之變者，不可動以憂喜。故明君不時不宿，不日不月，不卜不筮，而知吉與兇，順于天地之心，此謂《易》道。”孔子強調君子之道，就是不違背時宿，不逆日月而行，不借卜筮來掌握吉兇，只要掌握天地自然變化規律就行了。一看便知，不必用筮推算，這就是荀子所謂的“善《易》者不占”的意思。就是說，真正掌握了日月星辰運動規律的人，一看天象便知，不必借用歷數進行推算了。這說明，真正掌握天道規律的人，比只懂占筮的人要高一等，不在一個層次上。但“君子之道鮮矣"，只有少數人能做到，一般人是達不到那個水平的。
孔子為什么要敬畏天命?因為“天命”是客觀存在的不可抗拒的自然規律，如日月運動、四時變化，以及萬物的生長都有其自身的規律性，只有順應它，萬物才能春生夏長、秋收冬藏;人們只有順應它，才能健康不病。故《素問四氣調神大論》說:夫四時陰陽者，萬物之根本也。所以圣人春夏養陽，秋冬養陰，以從其根，故與萬物沉浮于生長之門。逆其根，則伐其本，壞其真矣。故陰陽四時者，萬物之終始也，死生之本也。逆之則災害生，從之則苛疾不起，是謂得道。道者，圣人行之，愚者佩.之。
如乾卦《文言傳》說圣人能夠“與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇”。這就是孔子所追求的境界。《中庸》 說:
仲尼祖述堯舜，憲章文武。上律天時，下襲水土。辟如天地之無不持載，無不覆幬。辟如四時之錯行，如日月之代明。....唯天下至圣....溥博如天;淵泉如淵...故日:“配天”。
孔子也是這樣一個比于天地日月的圣人，如《論語》說:
“仲尼，日月也，無得而逾焉。人雖欲自絕，其何傷于日月乎?多見其不知量也。”又說:“君子之過也， 如日月之食焉;過也，人皆見之;更也，人皆仰之。” (《子張》) 意思是說，孔子是日月，是無法攀越的。一個人即使有意不看日月，那么對于日月來說，又有什么傷害呢?只不過顯示他自己不自量而已。君子有過錯，如同日食月食。
“知天命”就是知“天時”。《漢 書律歷志》說:
夫歷《春秋》者，天時也，列人事而以天時。傳日:“民受天地之中以生，所謂命也。是故有禮誼動作威儀之則以定命也，能者養以之福，不能者敗以取禍。”故列十二公二百四十二年之事，以陰陽之中制其禮。故春為陽中，萬物以生;秋為陰中，萬物以成。是以事舉其中，禮取其和，歷數以閏正天地之中，以作事厚生，皆所以定命也。《易》 金火相革之卦曰“湯武革命，順乎天而應乎人”， 又曰“治歷明時”，所以和人道也。
由此應該知道“知天命”的真實意義所在。
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