朱伯邕先生說:‘ 在中國哲學史上，關于宇宙形成的理論有兩個系統: 一是道家的系統，本于《老子》的‘道生一’說;一是《周易》的系統，即被后來易學家所闡發的太極生兩儀說。”也就是說，宇宙有兩種演化規律，即萬物有兩種演化規律,一種是《老子》的道演化規律，另一種是《易傳》 的太極演化規律。雖然如此，但在宇宙發生的過程又是相同的。<易緯》 將宇宙發生的過程分為五個階段:太易、太極、太初、太始、太素;《老子》 宇宙發生的五個階段是:道、一、二、三、萬物。事實上只有兩個階段, 一是“無”的渾淪階段，一是“有”的階段。“無” 的階段稱為“形而上”的“道”。“有” 的階段稱為“形而下”的“器”。陳鼓應說:“《系辭》以形而上即無形來規定道，形而下即有形來規定器，也與老子一致。老子以道為無形體,即所謂‘大象無形’，而具體事物即器，則有形體，《老子》 五十一章:‘道生之，德畜之;物形之，器成之。’也正是這個意思。”咕人所說的“無”，是指肉眼看不到的東西，即所謂“氣”。古人所說的“有”，指肉眼看到的東西，故曰“有形”。

孔子在這里講的“至誠”，正是《中庸》“誠” 思想的來源。

孔子在觀察日月運動規律以及陰陽變化周期之中，在分析了乾坤兩卦的乾天圓道、坤地方道觀念下(《說卦傳》有乾為天為圓的明確記載)，建立了一種天動地靜、天圓地方的宇宙觀。這種宇宙觀實際上是以地為中心，即以觀測地點的人為中心的宇宙直觀景象。并由最初單純的太陽歷或太陰歷，進一步建立了由日月“陰陽合德”統一起來的陰陽合歷。所以盧央先生說:“到了《易傳》時代，已經強調了自然現象的周期性，強調歷法要符合天象，還要與氣候物候相應，從而對設置閏月與節氣的相應作了考慮。對天象的觀測也不再是天上圖景的想象性的描述，而是對全天天象建構了初步但明確的系統，并對天象變化作了過程性的描述，已經形成了中國古代天文學的初步框架。”

孔子天圓地方的宇宙論觀點，被其大弟子曾參傳承下去，見載于《大戴禮記●曾子天圓》篇中，曾子說:

參嘗聞之夫子日:天道日圓，地道日方。方曰幽而圓日明。

明者，吐氣者也，是故外景;幽者，含氣者也，是故內景。故,火、日外景而金、水內景;吐氣者施而含氣者化。是以陽施而陰化也。陽之精氣曰神，陰之精氣日靈;神靈者，品物之本也。

夫子即孔子，曾子說的明明白白，天圓地方是孔子說的。曾子還接受孔子“天地之大德日生”及“生生之謂易”的觀點，即天地陰陽合氣生萬物的宇宙論思想，并具體描述了自然界萬物產生的過程。他說:

陰陽之氣各盡其所則靜矣，偏則風，俱則雷,交則電，亂則霧，和則雨。陽氣勝則散為雨露，陰氣勝則凝為霜雪。陽之專氣為雹，陰之專氣為霰，霰電者，一氣之化也。

請看，這些風、雷、霧、雨、露、霜、雪、雹等天氣現象的出現都是由于陰陽之氣的相互作用。這在《易緯稽覽圖》也有類似說法:

太平時陰陽和，風雨咸同，海內不偏，地有險易。故風有遲疾。雖太平之政，猶有不能均同也。唯平均乃不鳴條。

降陽為風，降陽之動不鳴條。

降陰為雨，降陰之雨潤而不破塊。

陰陽和合為電輝輝也，其光長。

進而闡述，動植物也是天地陰陽合氣所化生。他說:

毛蟲，毛而后生;羽蟲，羽而后生。毛羽之蟲，陽氣之所生也。介蟲，介而后生;鱗蟲，鱗而后生。介鱗之蟲，陰氣之所生也。惟人為倮匈而后生也，陰陽之精也。毛蟲之精者日麟，羽蟲之精者曰鳳，介蟲之精者日龜，鱗蟲之精者日龍，倮蟲之精者曰圣人。

把動物分為五類以應五行。既然萬物都生于天地陰陽之合氣，那么圣人就應該按照日月星辰的運行規律，去推演天象、四時陰陽的變化，制定歷法、音律,并以律歷協調陰陽而治理天下。

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