孔子崇天道也好，提倡人道也好，推崇君子也好，理想圣人也好，他的終極目的是想建立一個和諧的社會，其方法、原則是行中和。無論是在《論語》中，還是在: (易傳》中，這一觀點闡述的都很明白。

中

關(guan)于(yu)中(zhong)字，學者(zhe)眾說紛紜。就其起源，有旗幟說(居于(yu)中(zhong)央(yang)的旗幟)、測影立桿說、箭矢中(zhong)的說等(deng)。0然而都與太陽有關(guan)。如(ru).

姜(jiang)(jiang)亮夫的(de)測(ce)日(ri)影(ying)立表(biao)(biao)(biao)(biao)說(shuo):“ 上(shang)(shang)(shang)古樸質，立木(mu)以(yi)(yi)(yi)為(wei)表(biao)(biao)(biao)(biao)，取表(biao)(biao)(biao)(biao)端日(ri)光之(zhi)(zhi)面，以(yi)(yi)(yi)定正昃。即(ji)于表(biao)(biao)(biao)(biao)上(shang)(shang)(shang)建旗以(yi)(yi)(yi)為(wei)一族指揭(jie)之(zhi)(zhi)用，于事(shi)既便,于理(li)亦(yi)最簡(jian)，此氏(shi)族社會(hui)之(zhi)(zhi)常例(li)。”②溫少峰(feng)與袁廷棟先生取姜(jiang)(jiang)說(shuo)，以(yi)(yi)(yi)測(ce)日(ri)木(mu)表(biao)(biao)(biao)(biao)釋(shi)《說(shuo)文》所謂中“從‘口(kou)、|，上(shang)(shang)(shang)下通’，就是(shi)指太陽當木(mu)表(biao)(biao)(biao)(biao)之(zhi)(zhi)頂，其所投日(ri)影(ying)垂直(zhi)，故為(wei)‘上(shang)(shang)(shang)下通’，故‘ 和也’即(ji)互相‘對和(合)’之(zhi)(zhi)義。”蕭兵先生以(yi)(yi)(yi)為(wei)木(mu)表(biao)(biao)(biao)(biao)實即(ji)原始社會(hui)交通人神(shen)、連接天(tian)地的(de)神(shen)桿(諸如(ru)居于地中央的(de)神(shen)山、神(shen)石、神(shen)樹、神(shen)柱、神(shen)梯等)的(de)變形:““木(mu)表(biao)(biao)(biao)(biao)’ 本身也是(shi)一種(zhong)‘神(shen)桿’，即(ji)可以(yi)(yi)(yi)與日(ri)影(ying)取直(zhi)，又能上(shang)(shang)(shang)下通，以(yi)(yi)(yi)貫通天(tian)上(shang)(shang)(shang)人間。”

關(guan)于箭矢中(zhong)(zhong)的說，前說“智”時已(yi)談到(dao)，在原始巖畫中(zhong)(zhong)有(you)反.映，就不多說了(le)。中(zhong)(zhong)字既然與太(tai)陽(yang)(yang)有(you)關(guan)，而(er)太(tai)陽(yang)(yang)是陰陽(yang)(yang)的起源。孔子說:

陰一(yi)陽之(zhi)謂道。”陰陽各有多少而對待。徐道一(yi)先生(sheng)說(shuo):“陰陽是(shi)對待的統一(yi)說(shuo)明了陰與陽之(zhi)間(jian)的互補、差異(yi)和(he)對立關系，可以產生(sheng)吉、兇、悔、咎、利、害等后果。如何能(neng)取得(de)好的結果呢?傳統文化強調主(zhu)要用(yong)‘中’ 來達到這點，而不(bu)是(shi)采(cai)用(yong)極(ji)端手段。其(qi)(qi)基本出(chu)發點是(shi)孤陽和(he)寡(gua)陰都(dou)不(bu)能(neng)被看成為理想的狀態(tai)，而要取其(qi)(qi)中間(jian)狀態(tai)。”

關于(yu)中(zhong)(zhong)字的(de)含義(yi)，姜亮夫先生(sheng)曾做過深人詳細(xi)的(de)考釋(shi):“凡中(zhong)(zhong)音必平(ping)(ping)正(zheng)，故引申為(wei)(wei)平(ping)(ping)。《國(guo)(guo)語 ●晉語》:‘夫 以回鬻國(guo)(guo)之中(zhong)(zhong)也。’注:‘中(zhong)(zhong)， 平(ping)(ping)也。’《淮南(nan).主術(shu)》 ‘ 是以中(zhong)(zhong)立(li)。’注:‘中(zhong)(zhong)，正(zheng)也。’施(shi)以人事(shi)而言，凡中(zhong)(zhong)者不偏頗(《書洪范》疏)，故引申為(wei)(wei)和(he)。《國(guo)(guo)語●周語》: ‘道之 以中(zhong)(zhong)德(de)。’注:‘中(zhong)(zhong)庸之德(de)也。’《說(shuo)文》: ‘中(zhong)(zhong)， 和(he)也。’《易.蒙》: ‘以 亨行時中(zhong)(zhong)也。’注:‘中(zhong)(zhong)， 和(he)也。’

《論語》:‘中庸之謂德也。’ 皇疏:‘中，和也。’《莊子.在宥(you)》: ‘中(zhong)(zhong)而不(bu)可不(bu)高者德也。’ 注:‘中(zhong)(zhong)， 順也。’《漢 書●律歷志》:‘ 民受天(tian)地之(zhi)中(zhong)(zhong)。’注:‘中(zhong)(zhong)為中(zhong)(zhong) 和(he)(he)之(zhi)氣。”有平、正(zheng)、和(he)(he)三義。中(zhong)(zhong)和(he)(he)是為了矯正(zheng)太過與(yu)不(bu)及的(de)(de)問(wen)題(ti)，如朱熹說:“中(zhong)(zhong)者， 無(wu)過無(wu)不(bu)及之(zhi)名。...中(zhong)(zhong)者， 天(tian)下之(zhi)正(zheng)道。”這在中(zhong)(zhong)醫里表現地更為突出，中(zhong)(zhong)醫五(wu)運六氣的(de)(de)勝復之(zhi)變,就是為了達到中(zhong)(zhong)和(he)(he)的(de)(de)目的(de)(de)。

《論語.堯曰》:

堯曰:“咨! 爾(er)舜(shun)(shun)，天之歷數在爾(er)躬(gong)，允(yun)執其中，四(si)海困窮，天祿永終。”舜(shun)(shun)亦以命禹。

堯(yao)帝(di)把“允執其(qi)(qi)中”作為(wei)重(zhong)要原則，傳給舜(shun)(shun)，舜(shun)(shun)又傳給禹,可(ke)見(jian)其(qi)(qi)重(zhong)要性(xing)了。《禮記.中庸(yong)》 記載了孔子對(dui)這(zhe)一重(zhong)要原則的(de)見(jian)解(jie):“舜(shun)(shun)其(qi)(qi)大和也 與!舜(shun)(shun)好(hao)問而好(hao)察邇(er)言,隱惡而揚(yang)善，執其(qi)(qi)兩端(duan)，用其(qi)(qi)中于民，其(qi)(qi)斯以為(wei)舜(shun)(shun)乎!”即不偏向任一極(ji)端(duan)，而用

其(qi)中(zhong)(zhong)道。《論語(yu)(yu) .先(xian)進》也說:“子(zi)(zi)(zi)(zi)貢問(wen): ‘師(shi)(shi)與(yu)商 也孰賢(xian)?’子(zi)(zi)(zi)(zi)日(ri):‘師(shi)(shi)也過(guo)， 商也不(bu)(bu)及(ji)。’日(ri):‘ 然則師(shi)(shi)愈與(yu)?’子(zi)(zi)(zi)(zi)日(ri):‘過(guo)猶不(bu)(bu)及(ji)。’”孔子(zi)(zi)(zi)(zi)用“過(guo)”與(yu)“不(bu)(bu)及(ji)”解(jie)釋“中(zhong)(zhong)”是(shi)對的，“過(guo)”與(yu)“不(bu)(bu)及(ji)”同樣不(bu)(bu)好， “左傾”與(yu)“右傾”同樣有害。 《禮(li)(li)(li)記.仲(zhong)尼燕(yan)居》對此(ci)也有記載(zai):仲(zhong)尼燕(yan)居。子(zi)(zi)(zi)(zi)張、子(zi)(zi)(zi)(zi)貢、言游侍，縱(zong)言至于(yu)禮(li)(li)(li)。子(zi)(zi)(zi)(zi)日(ri):“居。女(nv)三人者，吾語(yu)(yu)女(nv)禮(li)(li)(li)，使(shi)女(nv)以禮(li)(li)(li)周流(liu)，無(wu)不(bu)(bu)編也。”子(zi)(zi)(zi)(zi)貢越席(xi)而(er)對日(ri):“敢(gan)(gan)問(wen)何(he)如?” 子(zi)(zi)(zi)(zi)曰:“敬(jing)而(er)不(bu)(bu)中(zhong)(zhong)禮(li)(li)(li)謂之(zhi)(zhi)(zhi)野(ye)， 恭而(er)不(bu)(bu)中(zhong)(zhong)禮(li)(li)(li)謂之(zhi)(zhi)(zhi)給(gei)，勇(yong)而(er)不(bu)(bu)中(zhong)(zhong)禮(li)(li)(li)謂之(zhi)(zhi)(zhi)逆。”子(zi)(zi)(zi)(zi)日(ri):“給(gei)奪(duo)慈仁(ren)。” 子(zi)(zi)(zi)(zi)日(ri):“師(shi)(shi)(子(zi)(zi)(zi)(zi)張)，爾過(guo)，而(er)商(子(zi)(zi)(zi)(zi)夏) 也不(bu)(bu)及(ji)。子(zi)(zi)(zi)(zi)產(chan)，猶眾(zhong)人之(zhi)(zhi)(zhi)母(mu)也，能(neng)食之(zhi)(zhi)(zhi)，不(bu)(bu)能(neng)教也。”子(zi)(zi)(zi)(zi)貢越席(xi)而(er)對日(ri):“敢(gan)(gan)問(wen)將何(he) 以為此(ci)中(zhong)(zhong)者也?”子(zi)(zi)(zi)(zi)曰:“禮(li)(li)(li)乎禮(li)(li)(li)， 夫禮(li)(li)(li)所以制中(zhong)(zhong)也。”

就是說，敬、恭、勇的(de)行為(wei)如(ru)果沒有(you)“禮”來節制便會失“中”而流于野(ye)、給、逆。子張(zhang)、子夏、子產都(dou)失其“中”， 那么(me)如(ru)何得中呢?孔子說用“禮以(yi)制中”。

《論語.子(zi)路》:“子(zi)日: ‘不得(de)中(zhong)行(xing)(xing)而與(yu)(yu)之(zhi)， 必(bi)也狂(kuang)狷乎!狂(kuang)者進取(qu)(qu)，狷者有(you)所(suo)不為也。””又說:“子(zi)曰: ‘刑(xing)罰不中(zhong), 則民無所(suo)錯手足(zu)。”進取(qu)(qu)和不為，就是過與(yu)(yu)不及。所(suo)謂中(zhong)刑(xing)，即折獄(yu)公(gong)平，刑(xing)罰輕重得(de)當。孔子(zi)認(ren)為，一切貴(gui)在“行(xing)(xing)中(zhong)”，這在《易傳》中(zhong)反映尤為突出。除了(le)前文已述(shu)《彖傳》的(de)“行(xing)(xing)中(zhong)”思想之(zhi)外，在《小象傳》也占有(you)突出地位(wei)。如:

以(yi)“中”字作解(jie)的有十(shi)三爻(yao):

坤六五:文在中也。

泰六五:中(zhong)以行愿也。

豫六五:中未亡也。

臨(lin)六五:行中之謂也。

復六五(wu):中以自(zi)考也。

坎九五:中未大也。

小畜(chu)九二:牽復在中。

履九二、中不(bu)自亂也(ye)。

大(da)有九二:積(ji)中不(bu)敗也(ye)。

大畜九二:中無憂也。

坎九二:未出中也。

恒九二:能久中也。

大壯九二:以中也。

以“中道”作解的有五爻:

蠱九二:得中道也。

解九二:得中道也。

夫九二:得中道也。

離六二:得中道也。

既濟(ji)六二(er):以中道也。

以“中正”或(huo)“正中”作解的又九爻(yao):

需九五:以中正也。

訟九五:以中正也。

詬九五:中正也。

井九五:中正也。

比九五:位中正也。

隨九五:位中正也。

巽九五:位中正也。

豫六二:以中正也。

晉六二:以中正也。

以“中(zhong)心(xin)”或“中(zhong)行”作解(jie)的有三(san)爻:

師六五:以中行也。

謙六二:中心得也。

中孚九(jiu)二:中心愿也(ye)。

以“中直”作解(jie)的有二爻:

同人九五:以中直也。

困九五:以中直也。

凡是(shi)有(you)“中(zhong)(zhong)(zhong)” 之爻(yao)，不在二(er)(er)(er)(er)位，就在五(wu)(wu)位。且以位九(jiu)五(wu)(wu)得“中(zhong)(zhong)(zhong)正(zheng)”“中(zhong)(zhong)(zhong)直” 為(wei)最好，六(liu)五(wu)(wu)得“中(zhong)(zhong)(zhong)”則次之。二(er)(er)(er)(er)位則以六(liu)二(er)(er)(er)(er)得“中(zhong)(zhong)(zhong)正(zheng)”為(wei)最好，九(jiu)二(er)(er)(er)(er)得“中(zhong)(zhong)(zhong)”則次之。只有(you)“中(zhong)(zhong)(zhong)正(zheng)”是(shi)當位，所謂當位，即指陽爻(yao)居(ju)陽位，陰(yin)爻(yao)居(ju)陰(yin)位，反之，陽爻(yao)居(ju)陰(yin)位，陰(yin)爻(yao)居(ju)陽位，就是(shi)不當位，如(ru)九(jiu)二(er)(er)(er)(er)和(he)六(liu)五(wu)(wu)都(dou)不當位,故(gu)九(jiu)五(wu)(wu)比(bi)(bi)六(liu)五(wu)(wu)好，六(liu)二(er)(er)(er)(er)比(bi)(bi)九(jiu)二(er)(er)(er)(er)好。如(ru):

渙九五:正位也。

履九五:位正當也。

否九五:位正當也。

兌九五:位正當也。

中孚(fu)九五(wu):位正當(dang)也。

師六五:使不當也。

中(zhong)(zhong)，又稱(cheng)中(zhong)(zhong)庸。為了(le)闡(chan)發孔(kong)子中(zhong)(zhong)道(dao)(dao)思想的(de)重要性(xing)，子思特作《中(zhong)(zhong)庸》加以光大。學者對《中(zhong)(zhong)庸》有兩種解(jie)釋:一(yi)是訓(xun)“庸”為“用”，如《莊子齊物論》:“庸也者， 用也。”一(yi)是程頤提(ti)出的(de):“不偏(pian)之謂中(zhong)(zhong)， 不易(yi)之謂庸。中(zhong)(zhong)者天下之正道(dao)(dao)，庸者天下之定理。’ (《論語集注.雍也》)張(zhang)岱年認為: “中(zhong)(zhong)庸”即“中(zhong)(zhong)”的(de)原則的(de)運用。“中(zhong)(zhong)庸”、 “中(zhong)(zhong)行”、 “中(zhong)(zhong)道(dao)(dao)” 都以“中(zhong)(zhong)”為核心。

“中(zhong)(zhong)(zhong)庸”觀念(nian)認為，凡事都(dou)有(you)一個限度(du)，超過這個限度(du)和(he)達不到(dao)這個限度(du)是一樣(yang)的(de)。“中(zhong)(zhong)(zhong)”的(de)思(si)想深(shen)深(shen)扎根于(yu)中(zhong)(zhong)(zhong)國傳(chuan)統文化(hua)(hua)之中(zhong)(zhong)(zhong)，現代學者蕭兵先生稱《中(zhong)(zhong)(zhong)庸》是“一個字的(de)思(si)想史(shi)”，從“中(zhong)(zhong)(zhong)”的(de)內涵和(he)外延構建(jian)了中(zhong)(zhong)(zhong)國傳(chuan)統文化(hua)(hua)的(de)特色。

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