乾：元，亨，利，貞。

初(chu)九，潛龍，勿用。

九(jiu)二，見(jian)龍(long)在(zai)田(tian)，利見(jian)大人。

九(jiu)三，君(jun)子終(zhong)日乾乾，夕惕若厲，無(wu)咎(jiu)。

九四，或(huo)躍在(zai)淵，無咎。

九五，飛龍在天，利見(jian)大人。

上九(jiu)，亢龍，有悔。

用九(jiu)，見群龍(long)無首，吉(ji)。

《彖》曰：大哉乾元，萬物(wu)(wu)資始，乃(nai)統天(tian)。云行(xing)雨施，品物(wu)(wu)流形(xing)。大明終始，六位時成(cheng)。時乘(cheng)六龍以御天(tian)。乾道變化，各正性(xing)命。保合大和(he)，乃(nai)利貞。首(shou)出庶(shu)物(wu)(wu)，萬國(guo)咸寧。

《象》曰：天(tian)行健(jian)，君(jun)子以自強不(bu)息。“潛(qian)龍勿(wu)用”，陽在(zai)下(xia)也(ye)。“見龍在(zai)田”，德施普也(ye)。“終(zhong)日乾乾”，反復道也(ye)。“或躍(yue)在(zai)淵(yuan)”，進無咎也(ye)。“飛龍在(zai)天(tian)”，大(da)人造也(ye)。“亢龍有悔”，盈(ying)不(bu)可久也(ye)。“用九”，天(tian)德不(bu)可為首也(ye)。

《文言》曰(yue)：“元”者，善之(zhi)(zhi)長也(ye)(ye)；“亨(heng)”者，嘉(jia)之(zhi)(zhi)會(hui)也(ye)(ye)；“利”者，義之(zhi)(zhi)和也(ye)(ye)；“貞(zhen)”者，事之(zhi)(zhi)干也(ye)(ye)。君子體(ti)仁足以(yi)長人；嘉(jia)會(hui)足以(yi)合禮(li)；利物足以(yi)和義；貞(zhen)固足以(yi)干事。君子行此(ci)四(si)德者，故曰(yue)“乾：元、亨(heng)、利、貞(zhen)。”

初(chu)九曰(yue)(yue)(yue)“潛(qian)龍勿用”，何(he)(he)謂(wei)也(ye)？子(zi)(zi)(zi)曰(yue)(yue)(yue)：“龍，德(de)(de)而(er)(er)(er)(er)(er)隱者也(ye)。不(bu)易乎世，不(bu)成乎名，遁世無(wu)(wu)悶(men)，不(bu)見(jian)是而(er)(er)(er)(er)(er)無(wu)(wu)悶(men)。樂(le)則行之，憂則違(wei)之，確(que)乎其不(bu)可拔，‘潛(qian)龍’也(ye)。”九二曰(yue)(yue)(yue)：“見(jian)龍在(zai)(zai)田，利見(jian)大(da)人(ren)”，何(he)(he)謂(wei)也(ye)？子(zi)(zi)(zi)曰(yue)(yue)(yue)：“龍德(de)(de)而(er)(er)(er)(er)(er)正中(zhong)者也(ye)。庸言之信，庸行之謹(jin)，閑邪存其誠，善世而(er)(er)(er)(er)(er)不(bu)伐，德(de)(de)博而(er)(er)(er)(er)(er)化。《易》曰(yue)(yue)(yue)：‘見(jian)龍在(zai)(zai)田，利見(jian)大(da)人(ren)’，君(jun)(jun)德(de)(de)也(ye)。”九三曰(yue)(yue)(yue)：“君(jun)(jun)子(zi)(zi)(zi)終(zhong)(zhong)日乾(qian)乾(qian)，夕惕(ti)若厲，無(wu)(wu)咎(jiu)。”何(he)(he)謂(wei)也(ye)？子(zi)(zi)(zi)曰(yue)(yue)(yue)：“君(jun)(jun)子(zi)(zi)(zi)進(jin)德(de)(de)修(xiu)業(ye)。忠(zhong)信，所(suo)以(yi)進(jin)德(de)(de)也(ye)。修(xiu)辭立其誠，所(suo)以(yi)居(ju)業(ye)也(ye)。知至(zhi)至(zhi)之，可與言幾也(ye)。知終(zhong)(zhong)終(zhong)(zhong)之，可與存義也(ye)。是故居(ju)上(shang)位而(er)(er)(er)(er)(er)不(bu)驕(jiao)，在(zai)(zai)下(xia)位而(er)(er)(er)(er)(er)不(bu)憂，故乾(qian)乾(qian)因其時(shi)而(er)(er)(er)(er)(er)惕(ti)，雖(sui)危無(wu)(wu)咎(jiu)矣(yi)。”九四曰(yue)(yue)(yue)：“或躍在(zai)(zai)淵，無(wu)(wu)咎(jiu)”，何(he)(he)謂(wei)也(ye)？子(zi)(zi)(zi)曰(yue)(yue)(yue)：“上(shang)下(xia)無(wu)(wu)常，非為邪也(ye)。進(jin)退無(wu)(wu)恒，非離群也(ye)。君(jun)(jun)子(zi)(zi)(zi)進(jin)德(de)(de)修(xiu)業(ye)，欲及時(shi)也(ye)，故無(wu)(wu)咎(jiu)。”九五曰(yue)(yue)(yue)：“飛龍在(zai)(zai)天，利見(jian)大(da)人(ren)”，何(he)(he)謂(wei)也(ye)？子(zi)(zi)(zi)曰(yue)(yue)(yue)：“同聲(sheng)相應，同氣相求；水流濕，火就燥；云(yun)從龍，風從虎；圣人(ren)作而(er)(er)(er)(er)(er)萬物睹(du)；本(ben)乎天者親上(shang)，本(ben)乎地者親下(xia)，則各從其類也(ye)。”上(shang)九曰(yue)(yue)(yue)：“亢(kang)龍有悔”，何(he)(he)謂(wei)也(ye)？子(zi)(zi)(zi)曰(yue)(yue)(yue)：“貴而(er)(er)(er)(er)(er)無(wu)(wu)位，高(gao)而(er)(er)(er)(er)(er)無(wu)(wu)民，賢人(ren)在(zai)(zai)下(xia)位而(er)(er)(er)(er)(er)無(wu)(wu)輔，是以(yi)動(dong)而(er)(er)(er)(er)(er)‘有悔’也(ye)。”

“潛龍(long)勿用”，下(xia)也(ye)(ye)。“見龍(long)在(zai)(zai)(zai)田”，時舍也(ye)(ye)。“終日乾(qian)乾(qian)”，行(xing)事也(ye)(ye)。“或躍在(zai)(zai)(zai)淵”，自試也(ye)(ye)。“飛龍(long)在(zai)(zai)(zai)天(tian)”，上(shang)治(zhi)也(ye)(ye)。“亢龍(long)有悔”，窮之(zhi)災也(ye)(ye)。乾(qian)元“用九(jiu)”，天(tian)下(xia)治(zhi)也(ye)(ye)。

“潛龍(long)(long)勿用”，陽氣潛藏；“見(jian)龍(long)(long)在(zai)田”，天下文明；“終(zhong)日乾(qian)(qian)乾(qian)(qian)”，與時偕(xie)行(xing)；“或躍在(zai)淵”，乾(qian)(qian)道乃(nai)革(ge)；“飛(fei)龍(long)(long)在(zai)天”，乃(nai)位乎(hu)天德(de)；“亢龍(long)(long)有悔(hui)”，與時偕(xie)極；乾(qian)(qian)元“用九”，乃(nai)見(jian)天則。

《乾》“元”者(zhe)，始(shi)而亨(heng)者(zhe)也(ye)(ye)(ye)。“利(li)貞”者(zhe)，性情也(ye)(ye)(ye)。乾始(shi)能以美利(li)利(li)天下(xia)，不言所利(li)，大矣哉！大哉乾乎！剛健中正，純粹精也(ye)(ye)(ye)。六爻發揮，旁通情也(ye)(ye)(ye)。“時乘六龍”，以御天也(ye)(ye)(ye)。“云行雨施”，天下(xia)平也(ye)(ye)(ye)。

君子以(yi)(yi)成德為行(xing)，日可見(jian)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)行(xing)也(ye)。‘潛’之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)為言(yan)也(ye)，隱而(er)(er)(er)未(wei)見(jian)，行(xing)而(er)(er)(er)未(wei)成，是以(yi)(yi)君子“弗用”也(ye)。君子學以(yi)(yi)聚(ju)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，問(wen)以(yi)(yi)辯(bian)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，寬以(yi)(yi)居之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，仁以(yi)(yi)行(xing)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)。《易(yi)》曰(yue)：“見(jian)龍在(zai)(zai)(zai)(zai)田，利見(jian)大人”，君德也(ye)。九(jiu)三重剛而(er)(er)(er)不(bu)(bu)中，上不(bu)(bu)在(zai)(zai)(zai)(zai)天，下(xia)不(bu)(bu)在(zai)(zai)(zai)(zai)田，故乾乾因其(qi)(qi)時而(er)(er)(er)惕，雖危無(wu)咎(jiu)矣。九(jiu)四(si)重剛而(er)(er)(er)不(bu)(bu)中，上不(bu)(bu)在(zai)(zai)(zai)(zai)天，下(xia)不(bu)(bu)在(zai)(zai)(zai)(zai)田，中不(bu)(bu)在(zai)(zai)(zai)(zai)人，故“或”之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)。“或”之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)者，疑之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)也(ye)，故“無(wu)咎(jiu)”。夫“大人”者，與(yu)天地合(he)其(qi)(qi)德，與(yu)日月合(he)其(qi)(qi)明，與(yu)四(si)時合(he)其(qi)(qi)序，與(yu)鬼神(shen)合(he)其(qi)(qi)吉兇，先天而(er)(er)(er)天弗違(wei)，后(hou)天而(er)(er)(er)奉天時。天且(qie)弗違(wei)，而(er)(er)(er)況(kuang)(kuang)于(yu)人乎(hu)？況(kuang)(kuang)于(yu)鬼神(shen)乎(hu)？“亢”之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)為言(yan)也(ye)，知(zhi)進(jin)而(er)(er)(er)不(bu)(bu)知(zhi)退，知(zhi)存而(er)(er)(er)不(bu)(bu)知(zhi)亡，知(zhi)得(de)而(er)(er)(er)不(bu)(bu)知(zhi)喪。其(qi)(qi)唯圣人乎(hu)！知(zhi)進(jin)退存亡而(er)(er)(er)不(bu)(bu)失其(qi)(qi)正者，其(qi)(qi)唯圣人乎(hu)！

坤(kun)：元，亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷；后得主，利。西南得朋，東北喪朋。安貞吉。

《彖》曰：至哉坤(kun)元，萬物(wu)(wu)資生，乃(nai)順(shun)承天(tian)。坤(kun)厚載物(wu)(wu)，德合無(wu)疆(jiang)(jiang)。含弘(hong)光大，品物(wu)(wu)咸亨(heng)。牝馬地(di)(di)類，行地(di)(di)無(wu)疆(jiang)(jiang)，柔順(shun)利貞(zhen)。君(jun)子攸行，先迷失道，后順(shun)得常。“西南得朋(peng)”，乃(nai)與類行。“東(dong)北喪朋(peng)”，乃(nai)終有慶。“安貞(zhen)”之吉，應地(di)(di)無(wu)疆(jiang)(jiang)。

《象》曰：地勢坤(kun)。君子以厚德載物。

初六：履(lv)霜(shuang)，堅冰(bing)至。

《象》曰(yue)：“履霜堅(jian)(jian)冰”，陰(yin)始(shi)凝也，馴致其道，至堅(jian)(jian)冰也。

《文言》：積善之家，必(bi)有余慶；積不(bu)善之家，必(bi)有余殃。臣(chen)弒其君，子(zi)弒其父，非一朝一夕(xi)之故(gu)，其所(suo)由來者漸矣(yi)！由辯之不(bu)早(zao)辯也。《易》曰：“履霜，堅冰(bing)至(zhi)。”蓋言順也。

六(liu)二(er)：直，方，大，不習無不利。

《象》曰：六二之動，直以(yi)方也。“不習無不利”，地(di)道光也。

《文(wen)言》：“直”其(qi)正也，“方(fang)”其(qi)義也。君(jun)子敬以直內，義以方(fang)外(wai)，敬義立而(er)德不(bu)孤。“直、方(fang)、大，不(bu)習無不(bu)利(li)”，則不(bu)疑(yi)其(qi)所(suo)行也。

六三：含(han)章可貞(zhen)；或從王事，無成有終。

《象(xiang)》曰：“含章可(ke)貞”，以(yi)時發(fa)也；“或從(cong)王(wang)事(shi)”，知光大也。

《文言》：陰雖有美(mei)，含之以從王(wang)事，弗敢成也(ye)。地道(dao)(dao)也(ye)，妻道(dao)(dao)也(ye)，臣道(dao)(dao)也(ye)，地道(dao)(dao)無成而代(dai)有終也(ye)。

六四：括囊，無咎，無譽。

《象(xiang)》曰(yue)：“括囊，無咎(jiu)”，慎不害也。

《文言(yan)》：天地變化(hua)，草木(mu)蕃(fan)；天地閉(bi)，賢人隱。《易(yi)》曰：“括囊(nang)，無(wu)咎，無(wu)譽。”蓋言(yan)謹(jin)也。

六五(wu)：黃裳，元(yuan)吉(ji)。

《象》曰：“黃裳元(yuan)吉”，文(wen)在中也。

《文言》：君(jun)子“黃”中通理(li)，正位居體，美在(zai)其中，而暢于(yu)(yu)四支(zhi)，發于(yu)(yu)事(shi)業，美之至也！

上六：龍(long)戰于野，其血(xue)玄(xuan)黃。

《象》曰：“龍戰于野”，其道窮(qiong)也。

《文言》：陰疑于(yu)陽(yang)(yang)必戰。為其嫌于(yu)無陽(yang)(yang)也(ye)(ye)，故稱(cheng)龍焉；猶未(wei)離其類也(ye)(ye)，故稱(cheng)血焉。夫玄黃者，天地之雜也(ye)(ye)。天玄而地黃。

用六(liu)：利永貞。

《象》曰：用六“永貞”，以(yi)大終也(ye)。

屯：元亨，利貞。勿用有攸往(wang)。利建侯。

《彖》曰(yue)：屯，剛柔始(shi)交而難生。動乎險中，大亨(heng)貞。雷雨之動滿盈，天造草(cao)昧(mei)。宜建(jian)侯(hou)而不寧。

《象》曰(yue)：云雷，屯。君子以經綸。

初九，磐桓，利居貞，利建侯。

《象》曰(yue)：雖磐桓，志行正也(ye)。以(yi)貴下賤，大(da)得民也(ye)。

六二(er)，屯如邅如，乘(cheng)馬班(ban)如。匪寇婚媾。女(nv)子貞不字(zi)，十年乃字(zi)。

《象》曰：六二之難(nan)，乘剛也。十年乃字，反常也。

六三(san)，既鹿無虞，惟(wei)入于林(lin)中，君(jun)子幾，不如舍，往(wang)吝。

《象》曰：“既鹿無虞”，以從(cong)禽也。君(jun)子舍之，往(wang)吝窮也。

六(liu)四(si)，乘馬班如，求婚媾。往(wang)吉，無不利。

《象》曰：求而往，明也。

九五，屯其膏，小，貞吉；大(da)，貞兇。

《象》曰：“屯其膏”，施未(wei)光(guang)也。

上六，乘(cheng)馬班如，泣血漣(lian)如。

《象》曰：“泣(qi)血漣如”，何可長也。

蒙(meng)：亨。匪我求(qiu)童蒙(meng)，童蒙(meng)求(qiu)我。初噬告(gao)(gao)，再(zai)三瀆，瀆則不告(gao)(gao)。利貞。

《彖》曰(yue)：蒙(meng)，山(shan)下有險(xian)，險(xian)而(er)止，蒙(meng)。“蒙(meng)、亨”，以亨行時(shi)中也。“匪我求童(tong)蒙(meng)，童(tong)蒙(meng)求我”。志應也。“初筮告(gao)”，以剛中也。“再(zai)三瀆(du)(du)，瀆(du)(du)則(ze)不告(gao)”，瀆(du)(du)蒙(meng)也。蒙(meng)以養正，圣功也。

《象》曰：山下(xia)出泉，蒙。君子以果行育德。

初六，發蒙，利用刑人，用說桎梏(gu)，以往吝。

《象》曰：“利用(yong)刑人”，以正法(fa)也。

九二，包蒙，吉。納婦，吉。子克家。

《象》曰：“子克家(jia)”，剛(gang)柔節也。

六三，勿(wu)用取女，見金夫，不(bu)有躬，無攸(you)利。

《象》曰：“勿用取(qu)女”，行不順也。

六四，困蒙，吝。

《象》曰：“困蒙之吝”，獨遠實也。

六五，童(tong)蒙，吉。

《象》曰：“童(tong)蒙”之“吉”，順以巽也。

上九，擊蒙(meng)，不(bu)利為寇，利御寇。

《象(xiang)》曰：“利用御寇(kou)”，上下(xia)順也。

需：有孚，光亨(heng)。貞吉(ji)，利涉大川。

《彖》曰：“需”，須(xu)也(ye)(ye)(ye)。險在前也(ye)(ye)(ye)，剛(gang)健(jian)而不陷，其義不困窮矣。“需，有孚(fu)，光(guang)亨(heng)，貞(zhen)吉”，位乎天位，以正中(zhong)也(ye)(ye)(ye)。“利涉大(da)川”，往有功也(ye)(ye)(ye)。

《象》曰：云上于天，需。君子以(yi)飲(yin)食宴(yan)樂。

初九，需于(yu)郊，利用恒，無咎。

《象》曰：“需(xu)于郊”，不犯難行也。“利用恒無咎”，未失常也。

九二，需于沙，小有言，終吉。

《象》曰：“需于沙”，衍在中也(ye)。雖小有言，以終吉(ji)也(ye)。

九三，需于泥，致寇至(zhi)。

《象》曰：‘需(xu)于泥’，災在(zai)外也。自(zi)我(wo)致寇，敬慎不敗(bai)也。

六(liu)四(si)，需于(yu)血(xue)，出自穴(xue)。

《象》曰：“需(xu)于血”，順(shun)以聽也。

九五，需于酒食，貞吉。

《象》曰(yue)：“酒(jiu)食貞吉”，以中正也(ye)。

上六，入于穴，有不速之客三人來，敬之終吉。

《象》曰：“不(bu)速之客來，敬(jing)之終(zhong)吉”，雖不(bu)當位，未大(da)失也。

訟(song)：有孚窒惕(ti)。中吉，終(zhong)兇。利見大人(ren)，不利涉大川。

《彖》曰：訟(song)，上剛(gang)下險(xian)，險(xian)而健，訟(song)。“訟(song)有孚窒惕，中(zhong)吉”，剛(gang)來而得中(zhong)也(ye)(ye)。“終兇(xiong)”，訟(song)不可成也(ye)(ye)。“利見大人”，尚中(zhong)正也(ye)(ye)。“不利涉(she)大川”，入于(yu)淵也(ye)(ye)。

《象(xiang)》曰：天與水違行(xing)，訟(song)。君子以作(zuo)事謀始。

初六，不永所事，小有言，終(zhong)吉(ji)。

《象(xiang)》曰：“不永所事”，訟不可長也。雖(sui)“小有言”，其辯明也。

九二，不克(ke)訟，歸而逋。其邑人(ren)三百戶，無眚。

《象》曰：“不克(ke)訟”，歸逋竄也。自(zi)下訟上，患至掇也。

六(liu)三，食(shi)舊(jiu)德，貞厲(li)，終(zhong)吉。或從王(wang)事，無成(cheng)。

《象(xiang)》曰：“食舊德”，從(cong)上吉也。

九(jiu)四：不(bu)克訟(song)，復(fu)即(ji)命(ming)渝，安貞(zhen)吉。

《象》曰：“復即命渝”，安貞不(bu)失也(ye)。

九五(wu)，訟，元吉(ji)。

《象》曰(yue)：“訟，元吉。”以(yi)中正也。

上九：或(huo)錫之鞶帶(dai)，終朝三褫之。

《象》曰：以訟受服，亦不足(zu)敬也。

師：貞，丈人吉(ji)，無咎。

《彖》曰：師(shi)，眾也。貞，正也。能以(yi)眾正，可(ke)以(yi)王(wang)矣(yi)。剛中而(er)應，行險(xian)而(er)順，以(yi)此毒天(tian)下，而(er)民從之(zhi)，吉(ji)又何咎矣(yi)。

《象》曰：地中有(you)水，師。君子以容民畜眾。

初(chu)六，師出(chu)以律，否臧兇。

《象》曰：“師出以(yi)律”，失(shi)律兇也。

九(jiu)二，在師中吉，無咎。王三錫命(ming)。

《象》曰：“在師中吉”，承天寵(chong)也(ye)。“王三錫命”，懷萬邦(bang)也(ye)。

六三：師(shi)或(huo)輿尸(shi)，兇(xiong)。

《象》曰：“師或(huo)輿尸”，大無功(gong)也(ye)。

六四，師左(zuo)次，無咎(jiu)。

《象》曰：“左次無(wu)咎”，未失常也(ye)。

六五，田有禽。利執言，無(wu)咎(jiu)。長(chang)子帥師，弟子輿尸，貞兇。

《象》曰：“長子(zi)帥師”，以中行也。“弟子(zi)輿尸”，使不(bu)當也。

上六(liu)，大君有命，開(kai)國承家(jia)，小人勿用。

《象》曰：“大(da)君(jun)有(you)命”，以正功也。“小人(ren)勿用”，必(bi)亂邦也。

比(bi)：吉。原筮，元永貞，無咎。不寧方來，后(hou)夫兇。

《彖(tuan)》曰：比，吉(ji)也；比，輔(fu)也，下(xia)順從(cong)也。“原筮，元(yuan)永貞，無咎”，以剛中也。“不寧方來”，上(shang)下(xia)應也。“后(hou)夫兇”，其道窮也。

《象》曰：地上有(you)水，比。先(xian)王(wang)以建(jian)萬國，親諸侯。

初六，有孚比(bi)之，無咎。有孚盈缶(fou)，終來有它，吉。

《象》曰：比之初六，有它吉也(ye)。

六二，比之自(zi)內，貞(zhen)吉(ji)。

《象》曰：“比之自內”，不自失也。

六三，比(bi)之匪人。

《象》曰(yue)：“比(bi)之匪人”，不亦傷乎？

六四，外比之，貞吉。

《象(xiang)》曰：外比于賢，以從上也。

九五，顯比(bi)。王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉(ji)。

《象》曰：“顯比”之(zhi)吉，位正中(zhong)也(ye)。舍逆(ni)取順(shun)，“失前(qian)禽(qin)也(ye)”。“邑人不誡(jie)”，上使中(zhong)也(ye)。

上六，比之(zhi)無首(shou)，兇。

《象》曰(yue)：“比之(zhi)無首(shou)”，無所(suo)終(zhong)也。

小(xiao)畜：亨。密云不雨。自(zi)我西郊(jiao)。

《彖》曰(yue)：“小畜”，柔得(de)位而上下應之(zhi)，曰(yue)小畜。健而巽，剛中而志(zhi)行(xing)，乃亨(heng)。“密(mi)云不雨(yu)”，尚往(wang)也(ye)。“自(zi)我西郊”，施未(wei)行(xing)也(ye)。

《象》曰：風行(xing)天上，“小畜”。君子(zi)以懿文德。

初九，復自道，何其咎？吉(ji)。

《象》曰：“復自道(dao)”，其義(yi)“吉”也(ye)。

九二(er)，牽(qian)復，吉。

《象》曰：牽復在中，亦不自失也(ye)。

九三，輿說輻。夫(fu)妻(qi)反目。

《象》曰：“夫妻反目”，不能正室(shi)也。

六四，有孚，血去惕出，無咎。

《象》曰：“有(you)孚惕出(chu)”，上合志也。

九五，有孚攣如(ru)，富以其鄰。

《象》曰：“有孚攣如”，不獨富也。

上九，既雨既處(chu)，尚德載。婦貞厲，月幾(ji)望；君(jun)子征兇(xiong)。

《象》曰(yue)：“既雨既處”，德積載也。“君子征兇(xiong)”，有所疑也。

履(lv)：履(lv)虎(hu)尾，不咥人。亨。

《彖》曰：“履(lv)(lv)”，柔履(lv)(lv)剛也。說(shuo)而應(ying)乎乾，是以“履(lv)(lv)虎(hu)尾，不咥人，亨”。剛中(zhong)正(zheng)，履(lv)(lv)帝(di)位(wei)而不疚，光明也。

《象》曰：上(shang)天下澤(ze)，“履”。君子以辯(bian)上(shang)下，定民志。

初(chu)九，素履往，無咎。

《象》曰(yue)：“素(su)履之往”，獨(du)行愿也。

九(jiu)二(er)，履道(dao)坦坦，幽人(ren)貞(zhen)吉。

《象(xiang)》曰：“幽人貞吉”，中不(bu)自亂也。

六(liu)三，眇(miao)能視，跛能履(lv)(lv)，履(lv)(lv)虎尾，咥人，兇。武人為于(yu)大君。

《象》曰：“眇能視”，不(bu)足以(yi)有(you)明也(ye)。“跛能履”，不(bu)足以(yi)與(yu)行(xing)也(ye)。“咥人(ren)之(zhi)兇(xiong)”，位不(bu)當也(ye)。“武人(ren)為于大君”，志剛也(ye)。

九四，履虎尾，愬愬，終吉。

《象》曰：“愬愬終吉”，志行也。

九五，夬履，貞厲(li)。

《象》曰：“夬履貞厲”，位正當也(ye)。

上(shang)九，視履考祥，其(qi)旋元吉。

《象》曰(yue)：元吉在上(shang)，大有慶(qing)也(ye)。

泰：小往大來(lai)，吉，亨。

《彖》曰：“泰(tai)，小(xiao)往大(da)來。吉(ji)，亨”。則是(shi)天(tian)地交而(er)萬物(wu)通也，上下交而(er)其志同也。內陽而(er)外陰，內健而(er)外順(shun)，內君子(zi)而(er)外小(xiao)人，君子(zi)道長，小(xiao)人道消也。

《象》曰：天(tian)地交(jiao)，泰。后以(yi)財(cai)成天(tian)地之道(dao)，輔相天(tian)地之宜(yi)，以(yi)左右民。

初九，拔(ba)茅茹，以其(qi)匯。征吉。

《象(xiang)》曰(yue)：“拔茅征吉(ji)”，志在外(wai)也。

九二，包荒，用馮河，不遐遺。朋亡，得尚于中(zhong)行(xing)。

《象(xiang)》曰(yue)：“包(bao)荒，得尚于中行”，以光大也。

九三，無平不陂(po)，無往不復。艱貞(zhen)無咎(jiu)，勿恤其孚(fu)，于食(shi)有福。

《象》曰：“無往不(bu)復(fu)”，天(tian)地(di)際(ji)也(ye)。

六四，翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。

《象》曰(yue)：“翩翩不富”，皆失實也。“不戒以孚”，中心愿也。

六五，帝乙歸妹，以祉元吉。

《象》曰：“以祉元(yuan)吉(ji)”，中(zhong)以行愿也。

上六，城復于隍，勿用師，自邑(yi)告(gao)命(ming)。貞吝。

《象》曰：“城復于隍”，其命亂也。

否：否之匪人(ren)，不(bu)利君子貞，大往(wang)小來。

《彖》曰：“否之(zhi)匪人(ren)(ren)(ren)，不(bu)利(li)君子貞。大往小來。”則是天地(di)不(bu)交而(er)萬物不(bu)通也，上下不(bu)交而(er)天下無邦也；內陰而(er)外陽，內柔而(er)外剛，內小人(ren)(ren)(ren)而(er)外君子，小人(ren)(ren)(ren)道長，君子道消也。

《象》曰：天地不交，“否”。君(jun)子以(yi)儉德辟難，不可榮以(yi)祿。

初六，拔茅(mao)茹，以(yi)其(qi)匯。貞吉，亨。

《象(xiang)》曰：“拔茅貞吉”，志在君也。

六二，包承，小人(ren)吉，大人(ren)否，亨(heng)。

《象(xiang)》曰(yue)：“大人(ren)否，亨”，不亂群(qun)也。

六三(san)，包羞。

《象》曰：“包羞(xiu)”，位不當也(ye)。

九四(si)，有命無咎(jiu)，疇離(li)祉(zhi)。

《象(xiang)》曰：“有命無(wu)咎”，志行也。

九(jiu)五(wu)，休否，大人(ren)吉(ji)。其亡其亡，系于苞桑。

《象》曰：大人(ren)之吉，位(wei)正當也。

上九，傾否(fou)，先否(fou)后喜。

《象》曰：否終則傾，何可長(chang)也。

同(tong)人(ren)：同(tong)人(ren)于(yu)野，亨。利(li)涉大川。利(li)君子貞。

《彖》曰(yue)：同人，柔(rou)得(de)位(wei)得(de)中而(er)應乎(hu)乾，曰(yue)同人。同人曰(yue)：“同人于野(ye)，亨。利涉大川”，乾行也(ye)。文明(ming)以健，中正而(er)應，君(jun)子正也(ye)。唯君(jun)子為能(neng)通天下之志。

《象》曰(yue)：天與(yu)火，同人(ren)。君子以類(lei)族辨物。

初九，同人于門(men)，無咎(jiu)。

《象》曰：出門同人，又誰咎也。

六二，同(tong)人于(yu)宗，吝。

《象(xiang)》曰：“同(tong)人于(yu)宗”，吝(lin)道也(ye)。

九三(san)，伏戎于莽，升其高(gao)陵，三(san)歲不興。

《象》曰：“伏戎于莽”，敵(di)剛也。“三歲不興”，安行(xing)也。

九(jiu)四，乘其墉，弗(fu)克攻，吉(ji)。

《象》曰：“乘(cheng)其墉”，義弗克也。其“吉”，則困而反則也。

九五，同人先號咷而后笑，大師克相遇。

《象(xiang)》曰：同人(ren)之(zhi)先，以中(zhong)直也。大師相遇(yu)，言相克也。

上(shang)九，同人于(yu)郊(jiao)，無悔。

《象》曰(yue)：“同(tong)人于郊(jiao)”，志未得(de)也。

大有：元(yuan)亨。

《彖》曰(yue)：“大(da)(da)有”，柔得尊位大(da)(da)中，而(er)上下(xia)應之(zhi)，曰(yue)“大(da)(da)有”。其(qi)德剛健而(er)文明，應乎天而(er)時行，是以元(yuan)亨。

《象(xiang)》曰：火(huo)在(zai)天上，“大有”。君(jun)子以遏惡揚善，順天休命。

初九，無(wu)交害，匪(fei)咎(jiu)。艱(jian)則無(wu)咎(jiu)。

《象》曰：《大有》初九，無交害也。

九(jiu)二，大(da)車以載(zai)，有(you)攸往，無咎。

《象》曰：“大車以載”，積中不敗也。

九(jiu)三，公用亨于天(tian)子，小人弗克。

《象》曰：“公(gong)用(yong)亨于天子(zi)”，小人害也。

九四，匪其尪，無咎。

《象》曰：“匪其尪，無咎”，明辯晰也(ye)。

六五，厥(jue)孚交(jiao)加，威(wei)如(ru)，吉。

《象》曰：“厥孚(fu)交加”，信以(yi)發(fa)志也(ye)；“威(wei)如之吉”，易(yi)而無備(bei)也(ye)。

上九，自天佑(you)之(zhi)，吉(ji)，無不利。

《象》曰(yue)：《大有》上吉(ji)，自天佑也(ye)。

謙：亨。君(jun)子有(you)終。

《彖》曰：謙，亨。天道下濟(ji)而(er)(er)(er)光(guang)明(ming)，地道卑而(er)(er)(er)上行(xing)。天道虧盈而(er)(er)(er)益(yi)謙，地道變盈而(er)(er)(er)流謙，鬼神(shen)害盈而(er)(er)(er)福謙，人道惡盈而(er)(er)(er)好謙。謙尊而(er)(er)(er)光(guang)，卑而(er)(er)(er)不可逾，君子之終也。

《象》曰：地中(zhong)有山，謙。君子(zi)以裒多(duo)益(yi)寡，稱(cheng)物平(ping)施。

初六，謙(qian)謙(qian)君子(zi)，用(yong)涉(she)大川，吉。

《象》曰：“謙謙君子”，卑以(yi)自(zi)牧也。

六二，鳴謙，貞吉。

《象》曰：“鳴謙，貞吉”，中(zhong)心得也。

九三，勞(lao)謙，君(jun)子有終，吉。

《象》曰(yue)：“勞謙君子”，萬(wan)民服也。

六四，無不利，撝謙。

《象》曰(yue)：“無不利，撝謙”，不(bu)違(wei)則也。

六五，不(bu)富以其鄰(lin)，利用侵伐，無不(bu)利。

《象》曰：“利用侵伐(fa)”，征不服也。

上六，鳴(ming)謙，利(li)用行師征邑國。

《象》曰：“鳴謙”，志未得也(ye)。可用“行師征邑國”也(ye)。

豫：利建侯行師。

《彖》曰：豫(yu)，剛應而(er)(er)志行，順(shun)以(yi)(yi)動，豫(yu)。豫(yu)順(shun)以(yi)(yi)動，故(gu)天(tian)地(di)如之，而(er)(er)況“建侯(hou)行師”乎？天(tian)地(di)以(yi)(yi)順(shun)動，故(gu)日月不(bu)(bu)過(guo)，而(er)(er)四時(shi)不(bu)(bu)忒。圣(sheng)人以(yi)(yi)順(shun)動，則刑罰清而(er)(er)民服。豫(yu)之時(shi)義大矣哉！

《象(xiang)》曰：雷(lei)出地奮，豫。先王(wang)以作樂崇(chong)德(de)，殷薦(jian)之上帝，以配祖考。

初六，鳴(ming)豫，兇。

《象》曰(yue)：“初六(liu)鳴(ming)豫”，志窮兇也。

六二(er)， 介于石，不終日，貞吉(ji)。

《象》曰：“不(bu)終(zhong)日，貞吉”，以中正也。

六(liu)三，盱豫，悔(hui)，遲有悔(hui)。

《象》曰：“盱(xu)豫有(you)悔”，位不當也。

九四，由豫，大有得，勿疑。朋盍簪(zan)。

《象》曰(yue)：“由豫大(da)有得”，志(zhi)大(da)行也。

六五，貞疾，恒不死(si)。

《象》曰：“六五(wu)貞疾”，乘剛也。“恒不死”，中未亡也。

上六，冥豫，成有渝，無咎。

《象》曰：“冥豫”在上(shang)，何可長也？

隨：元(yuan)亨，利貞，無咎。

《彖》曰：隨(sui)(sui)，剛來而(er)下(xia)柔，動而(er)說(shuo)，隨(sui)(sui)。大亨，貞，無咎，而(er)天下(xia)隨(sui)(sui)時，隨(sui)(sui)時之義(yi)大矣哉！

《象》曰：澤中有雷，隨。君子(zi)以向晦入宴息。

初九，官有(you)(you)渝，貞吉，出(chu)門(men)交有(you)(you)功。

《象》曰：“官有渝”，從正吉也。“出(chu)門交有功”，不失也。

六二，系小子，失丈夫。

《象》曰：“系(xi)小子(zi)”，弗兼與也。

六三，系丈夫，失小子，隨有求得。利(li)居貞。

《象(xiang)》曰：“系丈(zhang)夫(fu)”，志舍下也。

九(jiu)四，隨有(you)獲，貞兇。有(you)孚在(zai)道以(yi)明，何咎？

《象》曰：“隨有獲(huo)”，其(qi)義(yi)兇也。“有孚在道”，明功也。

九(jiu)五，孚于嘉，吉。

《象》曰(yue)：“孚于嘉吉”，位正中也。

上六(liu)，拘系(xi)之，乃從維之，王用(yong)亨于西(xi)山。

《象》曰：“拘系之”，上窮(qiong)也。

蠱：元亨。利涉大川，先(xian)甲三(san)(san)日，后甲三(san)(san)日。

《彖》曰：蠱，剛上而柔(rou)下，巽而止，蠱。蠱，元亨而天下治也。“利涉(she)大(da)川”，往(wang)有事也。“先甲(jia)(jia)三日，后甲(jia)(jia)三日”，終(zhong)則有始，天行也。

《象》曰：山(shan)下有風，蠱。君子(zi)以振民育德。

初六，干父(fu)之蠱，有子，考無咎。厲(li)，終(zhong)吉。

《象(xiang)》曰(yue)：“干父之蠱”，意承(cheng)考(kao)也(ye)。

九二，干母之蠱，不可貞。

《象》曰：“干母之蠱”，得中道(dao)也(ye)。

九三，干父之(zhi)蠱，小有悔，無大咎(jiu)。

《象》曰：“干父之蠱(gu)”，終無咎也。

六四，裕父之蠱，往見(jian)吝(lin)。

《象》曰：“裕父之蠱”，往未得也。

六五，干父(fu)之蠱，用譽。

《象》曰：“干父用(yong)譽(yu)”，承以德也。

上九，不事(shi)王侯，高(gao)尚其事(shi)。

《象(xiang)》曰：“不事王侯”，志(zhi)可(ke)則也。

臨：元亨，利貞(zhen)。至于八月有兇。

《彖(tuan)》曰：臨，剛(gang)浸而(er)長(chang)，說(shuo)而(er)順，剛(gang)中而(er)應。大亨以正，天之道也。“至于八月(yue)有兇”，消不久也。

《象(xiang)》曰(yue)：澤上有(you)地，臨。君(jun)子以教思無(wu)窮，容保民無(wu)疆。

初九，咸臨，貞吉。

《象》曰：“咸臨貞吉(ji)”，志行(xing)正也。

九(jiu)二，咸(xian)臨(lin)，吉(ji)，無不利。

《象》曰：“咸臨，吉，無不利”，未順命也。

六三，甘臨，無攸利；既(ji)憂之，無咎。

《象》曰：“甘臨”，位不當也(ye)。“既憂之”，咎不長也(ye)。

六(liu)四(si)，至臨，無咎。

《象(xiang)》曰：“至臨無咎”，位當(dang)也。

六(liu)五，知臨(lin)，大君之宜，吉。

《象(xiang)》曰：“大君之宜”，行中(zhong)之謂也。

上六(liu)，敦臨(lin)，吉，無咎。

《象》曰：“敦臨之吉”，志在內也。

觀：盥而不薦，有孚顒若。

《彖》曰：大觀(guan)(guan)在(zai)上，順而巽，中正以(yi)觀(guan)(guan)天下(xia)，觀(guan)(guan)。“盥而不(bu)薦，有孚顒若”，下(xia)觀(guan)(guan)而化也(ye)。觀(guan)(guan)天之神(shen)道(dao)，而四時不(bu)忒，圣人以(yi)神(shen)道(dao)設(she)教，而天下(xia)服矣。

《象》曰(yue)：風(feng)行地上(shang)，觀。先王以省方(fang)觀民設教。

初六，童觀，小人無咎，君子吝。

《象》曰(yue)：“初六童觀”，“小人”道也。

六二，窺觀，利女(nv)貞。

《象》曰：“窺觀女貞(zhen)”，亦可丑(chou)也(ye)。

六(liu)三，觀我生(sheng)，進退。

《象》曰：“觀我生(sheng)進退(tui)”，未失道也。

六(liu)四(si)，觀(guan)國(guo)之光，利用(yong)賓于王。

《象》曰：“觀(guan)國之光”，尚賓也。

九五，觀我生，君子無咎。

《象(xiang)》曰：“觀(guan)我生(sheng)”，觀(guan)民也。

上九，觀其(qi)生，君子無咎。

《象(xiang)》曰：“觀其生(sheng)”，志未平也。

噬嗑：亨。利用(yong)獄(yu)。

《彖》曰(yue)：頤中(zhong)有物(wu)曰(yue)噬嗑。噬嗑而(er)亨，剛(gang)柔分，動而(er)明，雷電合而(er)章。柔得中(zhong)而(er)上行，雖不當位，利用獄也。

《象》曰：雷電，噬嗑。先王以明罰敕法(fa)。

初(chu)九，屨(ju)校滅趾，無咎。

《象》曰：“屨校(xiao)滅趾”，不行(xing)也(ye)。

六二(er)，噬膚滅(mie)鼻，無咎。

《象》曰(yue)：“噬膚滅鼻(bi)”，乘剛(gang)也。

六三，噬(shi)臘肉遇毒，小吝，無(wu)咎。

《象(xiang)》曰：“遇毒”，位不當也。

九四，噬干胏，得(de)金矢。利艱貞，吉。

《象(xiang)》曰：“利(li)艱貞(zhen)吉(ji)”，未(wei)光也。

六五，噬干肉得(de)黃金，貞(zhen)厲，無咎。

《象》曰：“貞厲無咎”，得當也(ye)。

上九，何校(xiao)滅耳，兇。

《象》曰：“何校(xiao)滅(mie)耳”，聰不(bu)明(ming)也。

賁：亨。小利有(you)攸往。

《彖》曰：賁亨(heng)，柔(rou)來而文(wen)(wen)剛，故(gu)亨(heng)。分(fen)剛上而文(wen)(wen)柔(rou)，故(gu)小利有攸(you)往(wang)，天(tian)文(wen)(wen)也。文(wen)(wen)明以止(zhi)，人(ren)文(wen)(wen)也。觀(guan)乎(hu)天(tian)文(wen)(wen)，以察時(shi)變；觀(guan)乎(hu)人(ren)文(wen)(wen)，以化成天(tian)下。

《象》曰：山下有火，賁。君子以(yi)明庶政，無敢折獄。

初九，賁其(qi)趾，舍車(che)而(er)徒(tu)。

《象》曰：“舍車而徒(tu)”，義弗乘(cheng)也。

六(liu)二，賁其須(xu)。

《象》曰：“賁其須”，與上興(xing)也。

九(jiu)三，賁如，濡如，永(yong)貞吉。

《象》曰：“永貞(zhen)之(zhi)吉”，終莫(mo)之(zhi)陵也(ye)。

六四，賁(bi)如(ru)(ru)皤如(ru)(ru)，白馬(ma)翰如(ru)(ru)。匪寇(kou)，婚(hun)媾。

《象》曰：六(liu)四(si)，當(dang)位(wei)疑也(ye)。“匪寇(kou)婚媾”，終(zhong)無尤也(ye)。

六五，賁(bi)于丘園，束帛戔(jian)戔(jian)，吝，終吉。

《象》曰：六五之吉，有喜(xi)也。

上九(jiu)，白賁，無咎(jiu)。

《象》曰：“白(bai)賁(bi)無咎”，上得志(zhi)也(ye)。

復：亨。出入無(wu)疾。朋來無(wu)咎。反復其道(dao)，七日來復，利有攸往。

《彖》曰：“復，亨。”剛反，動而以順(shun)行(xing)。是以“出入無疾，朋來(lai)無咎”。“反復其(qi)道，七日(ri)來(lai)復”，天行(xing)也(ye)。“利有攸往”，剛長也(ye)。復，其(qi)見天地之心乎。

《象(xiang)》曰：雷(lei)在地中，復(fu)。先(xian)王以至日閉關，商旅不行，后不省方。

初九，不遠復，無(wu)祗(zhi)悔，元吉。

《象》曰：“不遠之復”，以修身也(ye)。

六二，休復(fu)，吉。

《象》曰(yue)：“休復之吉”，以下(xia)仁也。

六(liu)三，頻復，厲，無咎。

《象》曰：“頻復之厲”，義無咎也。

六(liu)四，中行獨復(fu)。

《象》曰：“中行獨(du)復(fu)”，以從道也。

六(liu)五(wu)，敦(dun)復，無悔。

《象》曰：“敦復無悔”，中以自考也(ye)。

上六，迷復，兇，有(you)災眚。用行師，終有(you)大敗；以其(qi)國(guo)，君(jun)兇，至于(yu)十年不(bu)克征。

《象(xiang)》曰：“迷復之(zhi)兇”，反君(jun)道也。

無妄：元亨，利貞。其(qi)匪正有眚，不利有攸(you)往。

《彖》曰：無(wu)妄(wang)(wang)，剛自外來而為主于內，動而健，剛中而應。大亨以(yi)正，天之命(ming)也。“其匪正有眚(sheng)，不(bu)利有攸往(wang)”，無(wu)妄(wang)(wang)之往(wang)何之矣？天命(ming)不(bu)佑，行矣哉！

《象》曰：天下(xia)雷(lei)行，物與無(wu)妄。先王以茂對時育萬物。

初九，無妄往，吉。

《象》曰：“無妄之往(wang)”，得志(zhi)也(ye)。

六二(er)，不耕(geng)獲，不菑畬，則利(li)有(you)攸往。

《象》曰：“不耕獲”，未(wei)富也。

六三，無妄之災(zai)，或系(xi)之牛，行人(ren)之得，邑人(ren)之災(zai)。

《象》曰：行人得(de)牛，邑人災也。

九四，可(ke)貞，無咎。

《象(xiang)》曰：“可貞無咎”，固有之(zhi)也。

九五，無妄之疾，勿藥有喜。

《象》曰：“無妄之藥(yao)”，不可試也(ye)。

上(shang)九，無妄行，有眚，無攸(you)利(li)。

《象》曰(yue)：“無妄之(zhi)行”，窮之(zhi)災也。

大(da)畜：利(li)貞；不(bu)家食，吉；利(li)涉大(da)川。

《彖》曰：大畜，剛健篤實，輝光日新。其德剛上而尚(shang)賢(xian)，能止健，大正也(ye)。“不(bu)家食(shi)吉”，養(yang)賢(xian)也(ye)。“利涉大川”，應(ying)乎天也(ye)。

《象》曰：天(tian)在山中，大畜(chu)。君(jun)子以多識前(qian)言往行，以畜(chu)其(qi)德。

初九，有厲，利已。

《象》曰：“有厲利已”，不犯災(zai)也。

九二，輿說輹。

《象》曰：“輿說輹”，中無尤也。

九三，良(liang)馬逐，利艱(jian)貞；曰閑(xian)輿(yu)衛，利有攸(you)往(wang)。

《象(xiang)》曰：“利有攸(you)往”，上合志也(ye)。

六四，童(tong)牛(niu)之牿，元吉。

《象》曰：“六四元吉”，有喜也。

六五(wu)，豶豕之牙，吉。

《象》曰：“六五之吉”，有慶也(ye)。

上九，何天之衢，亨。

《象》曰：“何天之衢”，道大行也(ye)。

頤(yi)：貞(zhen)吉(ji)。觀頤(yi)，自求口實。

《彖》曰：頤，貞吉，養正則(ze)吉也(ye)。觀頤，觀其所養也(ye)；自求口實(shi)，觀其自養也(ye)。天(tian)地養萬物，圣人養賢以(yi)及萬民，頤之時大矣哉！

《象》曰：山(shan)下有雷(lei)，頤。君(jun)子以慎言語，節(jie)飲食(shi)。

初九，舍(she)爾(er)靈龜，觀我(wo)朵頤，兇。

《象》曰：“觀我(wo)朵頤”，亦不足貴也(ye)。

六(liu)二，顛頤，拂(fu)經于丘頤，征兇(xiong)。

《象》曰(yue)：“六二征兇”，行失類(lei)也。

六三，拂頤，貞兇，十年勿用(yong)，無攸利(li)。

《象》曰(yue)：“十年勿用”，道(dao)大悖也。

六(liu)四，顛頤，吉。虎視眈眈，其欲逐逐，無咎。

《象》曰(yue)：“顛頤之吉”，上施光也(ye)。

六五(wu)，拂經(jing)，居貞吉；不可涉大川。

《象》曰：“居(ju)貞之(zhi)吉”，順以從上也。

上九，由頤(yi)，厲吉(ji)。利涉大(da)川。

《象》曰：“由頤厲(li)吉”，大有慶也。

大過(guo)：棟橈；利有攸(you)往(wang)，亨。

《彖》曰：“大(da)過(guo)”，大(da)者(zhe)過(guo)也(ye)。“棟橈(rao)”，本末弱也(ye)。剛過(guo)而(er)中，巽而(er)說行。利有(you)攸往，乃亨。“大(da)過(guo)”之時大(da)矣哉(zai)！

《象》曰(yue)：澤滅木(mu)，大過。君子以獨立不懼，遁世無悶。

初六(liu)，藉用白茅(mao)，無咎。

《象》曰：“藉用白茅”，柔在下也。

九二，枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。

《象》曰：“老夫(fu)女妻”，過以相與也。

九三(san)，棟橈(rao)，兇。

《象》曰：“棟橈”之“兇”，不(bu)可以有輔也。

九四，棟(dong)隆，吉(ji)。有它，吝。

《象(xiang)》曰：“棟隆之(zhi)吉”，不橈乎下也(ye)。

九五，枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。

《象》曰：“枯楊生華”，何可(ke)久也？“老婦士夫”，亦可(ke)丑也。

上六(liu)，過涉滅頂(ding)，兇。無咎(jiu)。

《象》曰：“過涉(she)之(zhi)兇”，不可咎(jiu)也。

坎，習坎，有孚維(wei)心，亨。行(xing)有尚。

《彖》曰：“習(xi)坎”，重險(xian)也(ye)。水(shui)流而(er)不盈。行(xing)險(xian)而(er)不失其信。維心亨，乃以(yi)(yi)剛中也(ye)。“行(xing)有尚”，往有功(gong)也(ye)。天險(xian)不可(ke)升也(ye)；地險(xian)山(shan)川丘陵(ling)也(ye)。王公設險(xian)以(yi)(yi)守(shou)其國，險(xian)之時(shi)用(yong)大(da)矣哉(zai)！

《象(xiang)》曰：水洊至，習坎(kan)。君子(zi)以常德行(xing)，習教事。

初六，習坎，入于坎窞，兇(xiong)。

《象(xiang)》曰：“習(xi)坎入坎”，失(shi)道兇也。

九二，坎有(you)險，求小得(de)。

《象》曰：“求(qiu)小得”，未出中也。

六(liu)三(san)，來之坎(kan)坎(kan)，險且枕，入于坎(kan)窞，勿用。

《象(xiang)》曰：“來之坎坎”，終無功也。

六四，樽酒(jiu)，簋貳，用(yong)缶，納約自牖，終無咎。

《象》曰：“樽酒簋(gui)貳”，剛柔際(ji)也。

九(jiu)五，坎不盈，祗既平，無(wu)咎。

《象》曰：“坎不盈”，中未大也。

上(shang)六，系用徽纆，置于叢(cong)棘，三歲不得，兇。

《象》曰：上六失道，兇三歲也。

離：利貞，亨。畜牝(pin)牛吉(ji)。

《彖》曰：離，麗(li)也。日(ri)月麗(li)乎(hu)(hu)天(tian)，百谷草木麗(li)乎(hu)(hu)土。重(zhong)明以麗(li)乎(hu)(hu)正，乃化(hua)成天(tian)下。柔麗(li)乎(hu)(hu)中(zhong)正，故(gu)“亨”，是以“畜牝(pin)牛吉(ji)”也。

《象》曰(yue)：明(ming)兩(liang)作，離。大人以繼明(ming)照于四方。

初九(jiu)，履(lv)錯然(ran)，敬(jing)之，無咎。

《象》曰：“履錯之敬”，以辟咎也。

六二(er)，黃離，元吉(ji)。

《象》曰(yue)：“黃離元吉”，得(de)中道也(ye)。

九三，日昃之離，不鼓缶而(er)歌，則大耋之嗟(jie)，兇。

《象》曰：“日昃之離”，何可久也？

九四，突如(ru)其來如(ru)，焚如(ru)，死如(ru)，棄如(ru)。

《象》曰：“突(tu)如其來如”，無(wu)所容(rong)也。

六(liu)五，出涕沱若，戚嗟若，吉。

《象》曰：六五(wu)之吉，離(li)王公也。

上九，王(wang)用出征，有嘉折首(shou)，獲匪(fei)其丑，無(wu)咎。

《象》曰：“王用(yong)出征(zheng)”，以正(zheng)邦也。

咸：亨。利貞。取女吉(ji)。

《彖》曰：咸，感(gan)(gan)也(ye)(ye)。柔上而剛下(xia)(xia)，二氣感(gan)(gan)應以(yi)相與。止而說，男下(xia)(xia)女，是以(yi)“亨利貞，取女吉(ji)”也(ye)(ye)。天(tian)地感(gan)(gan)而萬(wan)物(wu)化生，圣人(ren)感(gan)(gan)人(ren)心而天(tian)下(xia)(xia)和平。觀其(qi)所感(gan)(gan)，而天(tian)地萬(wan)物(wu)之情(qing)可見矣。

《象》曰：山上有(you)澤，咸。君子以虛受人。

初(chu)六，咸其拇。

《象》曰(yue)：“咸其拇(mu)”，志在外也。

六二，咸其腓(fei)，兇。居(ju)吉。

《象》曰：雖“兇居(ju)吉”，順不害也。

九三(san)，咸其(qi)(qi)股，執其(qi)(qi)隨，往(wang)吝。

《象(xiang)》曰(yue)：“咸其股”，亦不處也。志在隨人，所執下也。

九四，貞吉，悔亡。憧(chong)憧(chong)往來，朋從爾(er)思。

《象》曰：“貞吉悔亡”，未感害也。“憧憧往來(lai)”，未光大也。

九五，咸(xian)其脢，無悔。

《象》曰(yue)：“咸其脢”，志末也。

上(shang)六，咸其輔頰舌。

《象》曰：“咸其輔頰(jia)舌”，滕(teng)口(kou)說(shuo)也。

恒：亨，無咎，利貞，利有攸往。

《彖》曰：恒(heng)，久(jiu)(jiu)也。剛上而(er)柔下。雷風(feng)相(xiang)與，巽而(er)動(dong)，剛柔皆應，恒(heng)。“恒(heng)，亨(heng)無咎(jiu)利(li)貞”，久(jiu)(jiu)于其道(dao)也。天(tian)地之道(dao)恒(heng)久(jiu)(jiu)而(er)不(bu)已也。“利(li)有攸往”，終(zhong)則有始也。日(ri)月得(de)天(tian)而(er)能(neng)久(jiu)(jiu)照，四時變化而(er)能(neng)久(jiu)(jiu)成。圣人久(jiu)(jiu)于其道(dao)而(er)天(tian)下化成。觀其所恒(heng)，而(er)天(tian)地萬物之情(qing)可見矣(yi)。

《象》曰：雷風，恒(heng)。君子(zi)以立不(bu)易方。

初六，浚(jun)恒，貞兇，無攸利。

《象》曰：“浚恒”之“兇”，始(shi)求深也。

九(jiu)二，悔亡。

《象》曰：九二“悔(hui)亡”，能久中(zhong)也。

九(jiu)三，不恒其德，或(huo)承之(zhi)羞(xiu)，貞吝。

《象》曰：“不(bu)恒(heng)其德”，無所容(rong)也。

九(jiu)四(si)，田無禽。

《象》曰：久(jiu)非(fei)其位，安得禽也？

六(liu)五，恒其德，貞(zhen)，婦人吉，夫子(zi)兇(xiong)。

《象》曰：婦人(ren)貞吉，從(cong)一而終也(ye)。夫子(zi)制義，從(cong)婦兇也(ye)。

上(shang)六(liu)，振恒，兇。

《象》曰：振恒在上，大無功也。

遁：亨。小利貞。

《彖》曰：“遁(dun)(dun)亨”，遁(dun)(dun)而(er)亨也(ye)。剛當位而(er)應(ying)，與時(shi)行也(ye)。“小利貞”，浸而(er)長也(ye)。遁(dun)(dun)之(zhi)時(shi)義大矣哉(zai)！

《象》曰：天下有山，遁。君子以遠小人(ren)，不惡而嚴。

初六，遁尾(wei)，厲，勿用有(you)攸(you)往。

《象》曰(yue)：“遁尾”之“厲”，不往(wang)何災也？

六二，執之(zhi)用(yong)黃(huang)牛之(zhi)革(ge)，莫之(zhi)勝說。

《象》曰：“執用黃牛”，固(gu)志也(ye)。

九三(san)，系遁，有(you)疾厲；畜臣妾吉。

《象》曰(yue)：“系(xi)遁”之(zhi)“厲”，有疾憊也(ye)。“畜臣妾(qie)吉”，不可大(da)事(shi)也(ye)。

九四，好遁，君子(zi)吉，小人否。

《象(xiang)》曰：“君子好遁，小人否(fou)”也。

九(jiu)五，嘉遁，貞(zhen)吉(ji)。

《象》曰：“嘉遁(dun)貞吉”，以(yi)正志也。

上九，肥遁(dun)，無(wu)不(bu)利。

《象(xiang)》曰：“肥遁無不(bu)利”，無所疑也。

大壯：利貞。

《彖》曰：大(da)壯(zhuang)，大(da)者壯(zhuang)也(ye)。剛以(yi)動，故(gu)壯(zhuang)。“大(da)壯(zhuang)利貞”，大(da)者正(zheng)也(ye)。正(zheng)大(da)而(er)天地之情可見矣！

《象》曰：雷在天上，大壯。君子(zi)以非(fei)禮(li)弗(fu)履。

初九(jiu)，壯于(yu)趾，征兇，有孚。

《象》曰：“壯(zhuang)于趾”，其孚(fu)窮也。

九二(er)，貞吉(ji)。

《象》曰：九二“貞吉”，以中也(ye)。

九三，小人用壯(zhuang)，君子用罔，貞(zhen)厲。羝(di)羊觸藩，羸其角。

《象》曰：“小(xiao)人(ren)用壯”，君子(zi)罔也。

九四，貞吉，悔亡。藩決不(bu)羸，壯于大輿之輹。

《象》曰：“藩決不羸”，尚往也(ye)。

六五，喪羊(yang)于(yu)易(yi)，無(wu)悔(hui)。

《象》曰：“喪羊于(yu)易”，位(wei)不當也。

上六，羝(di)羊觸(chu)藩，不能退，不能遂，無(wu)攸利，艱則(ze)吉。

《象(xiang)》曰：“不(bu)能退，不(bu)能遂”，不(bu)祥(xiang)也。“艱則吉”，咎不(bu)長也。

晉：康侯用錫馬(ma)蕃(fan)庶，晝日三接。

《彖》曰：晉，進也(ye)，明出地上。順而麗乎(hu)大明，柔(rou)進而上行，是以“康(kang)侯用錫(xi)馬蕃庶，晝日三接(jie)”也(ye)。

《象》曰：明出(chu)地上，晉。君子(zi)以自昭明德。

初六，晉如摧如，貞吉。罔孚，裕(yu)，無咎。

《象》曰：“晉如(ru)摧如(ru)”，獨行(xing)正也。“裕無咎”，未(wei)受命(ming)也。

六二，晉如(ru)愁如(ru)，貞吉。受茲介福，于其王(wang)母。

《象(xiang)》曰：“受之介福”，以中(zhong)正也(ye)。

六三，眾允，悔亡。

《象》曰：“眾允”之志(zhi)，上行(xing)也。

九(jiu)四，晉如(ru)鼫鼠，貞厲(li)。

《象(xiang)》曰：“鼫鼠貞厲”，位不當也。

六五(wu)，悔亡，失(shi)得勿(wu)恤；往吉，無不利。

《象(xiang)》曰：“失(shi)得勿恤”，往有(you)慶也。

上九，晉其角，維用伐邑，厲吉(ji)，無咎(jiu)，貞吝。

《象(xiang)》曰：“維用伐邑”，道未光也。

明夷：利艱(jian)貞。

《彖》曰：明(ming)入(ru)地中，“明(ming)夷”。內文(wen)明(ming)而(er)外柔順，以蒙大(da)難(nan)，文(wen)王以之。“利艱貞(zhen)”，晦其(qi)明(ming)也，內難(nan)而(er)能正(zheng)其(qi)志，箕(ji)子以之。

《象》曰(yue)：明(ming)入地(di)中，“明(ming)夷”。君子(zi)以蒞眾(zhong)，用晦而明(ming)。

初九，明夷于飛，垂其翼(yi)。君子于行，三日不食。有攸往(wang)，主人有言。

《象》曰：“君子于(yu)行”，義不食也。

六(liu)二，明夷，夷于(yu)左股，用拯馬壯，吉。

《象》曰：六二之(zhi)吉(ji)，順以(yi)則也。

九三(san)，明夷于南狩，得其大首(shou)，不可疾貞(zhen)。

《象》曰：“南(nan)狩”之志(zhi)，乃得大也。

六四，入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。

《象》曰：“入于左腹”，獲心意(yi)也。

六(liu)五，箕子之明(ming)夷，利(li)貞。

《象》曰：箕子之(zhi)貞，明不可息也。

上(shang)六，不明晦，初登于天，后入于地。

《象》曰：“初登于(yu)天”，照四(si)國也(ye)；“后入于(yu)地(di)”，失(shi)則也(ye)。

家人(ren)：利女貞。

《彖》曰(yue)：家(jia)(jia)人(ren)，女正(zheng)(zheng)位乎內，男正(zheng)(zheng)位乎外；男女正(zheng)(zheng)，天地(di)之(zhi)大義也。家(jia)(jia)人(ren)有嚴君(jun)焉，父(fu)母之(zhi)謂也。父(fu)父(fu)，子子，兄兄，弟(di)弟(di)，夫夫，婦婦，而家(jia)(jia)道正(zheng)(zheng)；正(zheng)(zheng)家(jia)(jia)而天下(xia)定矣。

《象(xiang)》曰：風自火出(chu)，家(jia)人。君(jun)子以言有物而行有恒。

初九，閑(xian)有(you)家，悔亡(wang)。

《象》曰：“閑有家”，志未變也(ye)。

六二，無攸遂，在中饋，貞吉。

《象》曰：六(liu)二之吉，順以巽也。

九三，家人嗃嗃，悔厲吉；婦子嘻嘻，終吝(lin)。

《象》曰：“家人嗃嗃”，未失也(ye)；“婦子嘻(xi)(xi)嘻(xi)(xi)”，失家節也(ye)。

六四(si)，富家，大吉。

《象(xiang)》曰：“富家大吉”，順在位也(ye)。

九五，王假有家(jia)，勿恤(xu)，吉。

《象》曰：“王假有(you)家”，交(jiao)相愛也(ye)。

上(shang)九，有孚威如(ru)，終(zhong)吉。

《象》曰：威(wei)如之(zhi)吉，反身之(zhi)謂也。

睽：小事(shi)吉。

《彖》曰：睽，火動(dong)(dong)而(er)(er)(er)(er)上(shang)，澤動(dong)(dong)而(er)(er)(er)(er)下(xia)。二女同居，其志不同行(xing)。說而(er)(er)(er)(er)麗乎明，柔進(jin)而(er)(er)(er)(er)上(shang)行(xing)，得中(zhong)而(er)(er)(er)(er)應乎剛，是以小事吉(ji)。天地睽而(er)(er)(er)(er)其事同也(ye)。男女睽而(er)(er)(er)(er)其志通也(ye)。萬物睽而(er)(er)(er)(er)其事類也(ye)。睽之(zhi)時用大矣(yi)哉！

《象》曰(yue)：上火下澤，睽。君子以(yi)同(tong)而異。

初九，悔亡。喪馬，勿逐自復。見惡(e)人，無(wu)咎。

《象(xiang)》曰：“見惡(e)人(ren)”，以辟咎也。

九二，遇主于巷(xiang)，無(wu)咎。

《象(xiang)》曰：“遇主于巷(xiang)”，未失道也。

六三，見(jian)輿(yu)曳，其(qi)牛(niu)掣，其(qi)人天且劓(yi)，無(wu)初有(you)終(zhong)。

《象》曰：“見輿曳”，位不當(dang)也；“無初有終”，遇剛也。

九四，睽孤，遇元夫，交(jiao)孚，厲無咎。

《象(xiang)》曰：“交孚無咎”，志行也。

六五，悔亡。厥(jue)宗噬膚，往何咎？

《象》曰：“厥宗噬(shi)膚”，往有慶也。

上九，睽孤，見豕負(fu)涂(tu)，載(zai)鬼一車，先(xian)張(zhang)之(zhi)弧(hu)，后說之(zhi)弧(hu)；匪寇，婚媾(gou)；往遇雨(yu)則吉(ji)。

《象》曰：“遇雨之(zhi)吉”，群(qun)疑亡也。

蹇：利西南，不利東北；利見(jian)大人，貞吉。

《彖》曰：蹇(jian)，難也(ye)，險(xian)在前(qian)也(ye)。見(jian)險(xian)而(er)能止(zhi)，知矣(yi)哉(zai)！蹇(jian)，“利(li)西(xi)南(nan)”，往(wang)得中也(ye)；“不利(li)東(dong)北(bei)”，其道窮(qiong)也(ye)；“利(li)見(jian)大人(ren)”，往(wang)有功(gong)也(ye)；當位(wei)“貞吉”，以正(zheng)邦也(ye)；蹇(jian)之時用大矣(yi)哉(zai)！

《象》曰(yue)：山上有水，蹇。君子以反(fan)身(shen)修(xiu)德。

初六，往蹇，來譽(yu)。

《象》曰：“往(wang)蹇來(lai)譽(yu)”，宜待也。

六二(er)，王臣蹇(jian)蹇(jian)，匪(fei)躬之故(gu)。

《象》曰：“王臣蹇蹇”，終(zhong)無尤也。

九(jiu)三(san)，往蹇，來(lai)反。

《象》曰：“往(wang)蹇來反”，內喜之也(ye)。

六(liu)四(si)，往蹇，來連(lian)。

《象》曰，“往蹇(jian)來連”，當位實(shi)也(ye)。

九(jiu)五(wu)，大(da)蹇(jian)，朋來(lai)。

《象》曰(yue)：“大蹇朋來”，以中節也。

上六，往蹇，來(lai)碩，吉，利(li)見(jian)大(da)人。

《象》曰：“往蹇來碩”，志在內也；“利見(jian)大(da)人”，以(yi)從貴也。

解：利西(xi)南。無所往(wang)，其來(lai)復吉(ji)(ji)；有攸(you)往(wang)，夙吉(ji)(ji)。

《彖(tuan)》曰：解(jie)，險以(yi)動(dong)，動(dong)而(er)免乎險，解(jie)。“解(jie)，利西南”，往得眾也(ye)。“其(qi)來復吉”，乃得中也(ye)。“有攸往夙吉”，往有功也(ye)。天地解(jie)而(er)雷雨作，雷雨作而(er)百果(guo)草(cao)木皆(jie)甲(jia)坼。解(jie)之時大矣哉(zai)！

《象》曰(yue)：雷(lei)雨作(zuo)，解。君子以赦過(guo)宥罪。

初六，無咎(jiu)。

《象》曰：剛柔之際，義無咎也。

九二，田獲三狐，得黃(huang)矢，貞吉。

《象》曰：九二貞吉(ji)，得中道也。

六三，負且乘，致寇(kou)至，貞吝(lin)。

《象(xiang)》曰：“負且(qie)乘(cheng)”，亦(yi)可丑也；自我致戎，又誰咎(jiu)也？

九(jiu)四，解而(er)拇，朋至斯孚(fu)。

《象》曰：“解而拇”，未當(dang)位也(ye)。

六五(wu)，君子維(wei)有解，吉，有孚于(yu)小(xiao)人。

《象》曰：君子有解，小(xiao)人退也。

上六，公用射隼于高墉之(zhi)上，獲之(zhi)，無不利。

《象(xiang)》曰：“公(gong)用射(she)隼”，以解(jie)悖也(ye)。

損：有(you)孚，元吉，無(wu)咎，可貞，利(li)有(you)攸往。曷(he)之用？二簋可用享。

《彖》曰：損，損下益上，其(qi)道上行。損而有(you)孚，元吉，無咎，可貞(zhen)，利有(you)攸往。曷之(zhi)用(yong)？二簋(gui)可用(yong)享。二簋(gui)應有(you)時(shi)，損剛益柔有(you)時(shi)：損益盈虛，與(yu)時(shi)偕(xie)行。

《象(xiang)》曰：山(shan)下有澤，損。君子(zi)以懲忿窒欲。

初九，已事遄往，無咎。酌損之。

《象》曰：“已(yi)事(shi)遄往”，尚合志(zhi)也。

九二，利貞，征兇(xiong)，弗損益(yi)之。

《象》曰(yue)：九二利貞，中以(yi)為志(zhi)也。

六三(san)，三(san)人(ren)行，則損一(yi)人(ren)，一(yi)人(ren)行，則得(de)其友。

《象》曰(yue)：一(yi)人行，三則疑也。

六四，損(sun)其疾，使遄(chuan)有(you)喜(xi)，無咎。

《象》曰：“損其(qi)疾(ji)”，亦可喜(xi)也。

六五，或(huo)益之(zhi)十朋之(zhi)龜(gui)，弗克違，元吉。

《象》曰：六五元吉，自上佑(you)之(zhi)。

上九，弗(fu)損益之(zhi)，無(wu)咎，貞吉，利(li)有攸往，得臣無(wu)家。

《象(xiang)》曰：“弗損益之”，大得志也。

益：利有攸往。利涉大(da)川。

《彖》曰：“益(yi)”，損上(shang)益(yi)下，民(min)說無(wu)疆；自上(shang)下下，其道大光；“利有攸(you)往”，中(zhong)正有慶；“利涉大川”，木道乃行；益(yi)動而巽，日(ri)進無(wu)疆；天施地(di)生，其益(yi)無(wu)方。凡益(yi)之道，與時偕行。

《象(xiang)》曰：風雷，益。君子以見(jian)善(shan)則遷(qian)，有過則改。

初九，利用為大作，元吉，無咎。

《象(xiang)》曰(yue)：“元吉無(wu)咎(jiu)”，下不厚事也。

六二(er)，或益之(zhi)十朋之(zhi)龜，弗克違(wei)，永貞(zhen)吉。王(wang)用享于帝，吉。

《象》曰：“或益之”，自外來(lai)也。

六三，益之用(yong)兇事，無咎。有孚(fu)中行，告公用(yong)圭(gui)。

《象(xiang)》曰：“益用兇(xiong)事”，固(gu)有之也。

六四，中行，告公從，利用為依遷國。

《象》曰：“告公從”，以益志也。

九五，有(you)孚惠心，勿(wu)問元吉。有(you)孚惠我(wo)德。

《象》曰：“有孚惠心”，勿問之矣；“惠我德”，大得志也。

上九，莫(mo)益之(zhi)，或擊之(zhi)。立(li)心勿恒(heng)，兇。

《象》曰：“莫益(yi)之”，偏(pian)辭(ci)也。“或擊之”，自外來(lai)也。

夬：揚于王庭，孚號有(you)厲，告自(zi)邑(yi)，不利(li)即戎，利(li)有(you)攸往。

《彖》曰：“夬”，決也(ye)，剛決柔也(ye)。健而(er)說，決而(er)和；“揚于王庭”，柔乘五剛也(ye)；“孚(fu)號(hao)有厲”，其危乃(nai)(nai)光也(ye)；“告自邑，不(bu)利即(ji)戎(rong)”，所尚乃(nai)(nai)窮也(ye)；“利有攸往(wang)”，剛長乃(nai)(nai)終也(ye)。

《象》曰(yue)：澤(ze)上于天，夬。君(jun)子以施祿及下，居德則忌。

初九，壯于前(qian)趾，往不勝為咎。

《象》曰：不(bu)勝而往，咎也。

九二，惕號，莫夜(ye)有(you)戎，勿恤。

《象》曰(yue)：“有戎勿(wu)恤(xu)”，得(de)中道也。

九三，壯于頄，有(you)兇(xiong)。君子(zi)夬(guai)夬(guai)獨(du)行(xing)，遇雨若濡(ru)，有(you)慍(yun)無咎。

《象》曰：“君子夬夬”，終無咎也(ye)。

九四，臀(tun)無膚，其行次且；牽羊(yang)悔亡，聞言不信。

《象(xiang)》曰：“其行次且(qie)”，位不(bu)當也；“聞言不(bu)信”，聰不(bu)明(ming)也。

九(jiu)五，莧陸夬(guai)(guai)夬(guai)(guai)，中行(xing)，無(wu)咎。

《象》曰：“中行無咎”，中未光(guang)也。

上(shang)六(liu)，無號，終有兇(xiong)。

《象》曰：“無號(hao)之兇”，終不(bu)可長(chang)也(ye)。

姤：女壯，勿用取女。

《彖》曰：姤(gou)(gou)，遇也，柔遇剛也。“勿用取女”，不可(ke)與長也。天(tian)(tian)地(di)相遇，品物咸章也。剛遇中正，天(tian)(tian)下大行也。姤(gou)(gou)之(zhi)時義大矣哉！

《象》曰：天下有風，姤。后以施命誥(gao)四(si)方。

初六，系(xi)于金柅，貞吉。有攸往，見兇，羸(lei)豕孚蹢躅。

《象》曰：“系于金柅”，柔道牽(qian)也。

九二，包有魚，無咎，不利(li)賓。

《象》曰：“包有魚”，義不及賓也。

九三，臀無膚，其(qi)行次且，厲，無大咎。

《象》曰：“其行(xing)次且(qie)”，行(xing)未牽(qian)也(ye)。

九四(si)，包無(wu)魚，起兇。

《象》曰：“無魚之兇(xiong)”，遠民也。

九五，以(yi)杞包瓜，含章，有(you)隕自天。

《象(xiang)》曰(yue)：九五(wu)含章，中正也。有隕自天，志不(bu)舍命也。

上(shang)九，姤其角，吝(lin)，無咎(jiu)。

《象》曰：“姤(gou)其角”，上窮吝也。

萃：亨，王假有廟，利見大人，亨利貞。用大牲吉(ji)，利有攸(you)往。

《彖》曰：“萃(cui)”，聚也(ye)。順以說，剛中而應，故聚也(ye)；“王假有(you)廟”，致孝享(xiang)也(ye)；“利(li)見大人亨”，聚以正也(ye)；“用大牲吉，利(li)有(you)攸往”，順天命也(ye)；觀(guan)其所聚，而天地萬(wan)物之情可見矣。

《象》曰：澤上于(yu)地(di)，萃。君子以除(chu)戎器，戒不(bu)虞。

初六，有孚不終，乃亂乃萃，若號，一握為笑，勿(wu)恤，往無咎。

《象》曰：“乃亂乃萃”，其志亂也。

六(liu)二，引吉(ji)，無咎，孚乃利(li)用禴。

《象》曰：“引(yin)吉無咎(jiu)”，中(zhong)未變也。

六三，萃如嗟如，無(wu)攸利。往無(wu)咎，小(xiao)吝。

《象》曰(yue)：“往無(wu)咎”，上巽也。

九(jiu)四，大吉(ji)，無咎(jiu)。

《象》曰：“大(da)吉無(wu)咎(jiu)”，位不(bu)當也(ye)。

九五，萃有位，無咎，匪(fei)孚。元永貞，悔亡。

《象》曰(yue)：“萃(cui)有位”，志未光也。

上(shang)六，赍咨涕洟，無(wu)咎。

《象》曰：“赍咨涕洟”，未(wei)安上也。

升：元亨，用見大人(ren)，勿恤(xu)，南征(zheng)吉。

《彖》曰(yue)：柔以(yi)時(shi)升，巽而(er)順(shun)，剛中而(er)應，是(shi)以(yi)大亨。“用見大人勿(wu)恤”，有慶也(ye)。“南征吉(ji)”，志行也(ye)。

《象》曰：地中生(sheng)木，升(sheng)。君(jun)子以順德，積小(xiao)以高大。

初(chu)六(liu)，允升，大吉。

《象》曰：“允升大吉(ji)”，上合志也。

九二(er)，孚乃利(li)用(yong)禴，無咎。

《象》曰：九二之孚(fu)，有喜也。

九三，升(sheng)虛(xu)邑。

《象》曰：“升(sheng)虛(xu)邑(yi)”，無所(suo)疑也(ye)。

六四(si)，王用亨于岐山，吉，無咎。

《象》曰：“王用亨(heng)于(yu)岐山”，順事也(ye)。

六五，貞吉，升階。

《象》曰：“貞吉升階”，大得志也(ye)。

上(shang)六，冥(ming)升，利于(yu)不(bu)息之(zhi)貞。

《象》曰(yue)：冥(ming)升在上，消(xiao)不富也。

困：亨。貞大人吉，無咎。有言不(bu)信。

《彖》曰(yue)：“困(kun)”，剛(gang)掩也(ye)(ye)。險以說，困(kun)而不失其(qi)所亨(heng)，其(qi)唯君子(zi)乎！“貞大人吉”，以剛(gang)中也(ye)(ye)；“有言不信(xin)”，尚口乃窮也(ye)(ye)。

《象》曰：澤無水，困。君子以致命遂志(zhi)。

初六，臀困(kun)于(yu)株(zhu)木，入(ru)于(yu)幽(you)谷(gu)，三歲(sui)不覿。

《象》曰：“入于幽谷”，幽不明也(ye)。

九(jiu)二(er)，困于酒食，朱紱方來，利(li)用(yong)享祀。征(zheng)兇，無咎。

《象(xiang)》曰：“困于酒食”，中有慶也。

六三，困于(yu)石，據于(yu)蒺(ji)藜，入(ru)于(yu)其(qi)宮，不見其(qi)妻，兇(xiong)。

《象(xiang)》曰：“據于蒺藜”，乘剛(gang)也。“入(ru)于其宮，不見其妻”，不祥也。

九四(si)，來徐(xu)徐(xu)，困于金車(che)，吝，有終。

《象》曰：“來(lai)徐(xu)(xu)徐(xu)(xu)”，志(zhi)在下也。雖不(bu)當位，有與也。

九五，劓(yi)刖，困于赤紱，乃徐有說，利用祭祀。

《象(xiang)》曰(yue)：“劓刖(yue)”，志(zhi)未得也；“乃徐有說”，以中(zhong)直也；“利(li)用祭(ji)祀”，受福也。

上六(liu)，困于葛藟(lei)；于臲(nie)卼。曰(yue)動(dong)悔有悔，征吉。

《象》曰：“困于葛藟”，未當(dang)也；“動(dong)悔有(you)悔”，吉(ji)行也。

井：改(gai)邑不改(gai)井，無(wu)喪無(wu)得。往(wang)來井井。汔至(zhi)，亦未繘井，羸(lei)其瓶，兇。

《彖》曰：巽乎水而(er)上(shang)水，井(jing)。井(jing)養而(er)不(bu)窮也(ye)。“改(gai)邑不(bu)改(gai)井(jing)”，乃(nai)以剛(gang)中也(ye)；“汔至，亦未繘井(jing)”，未有功也(ye)；“羸其(qi)瓶”，是以兇(xiong)也(ye)。

《象(xiang)》曰：木上有水(shui)，井(jing)。君(jun)子以勞民勸相。

初六，井(jing)(jing)泥(ni)不食，舊井(jing)(jing)無禽。

《象》曰(yue)：“井(jing)泥不(bu)食”，下(xia)也(ye)；“舊井(jing)無(wu)禽”，時舍也(ye)。

九二，井谷(gu)射鮒，甕敝漏。

《象》曰(yue)：“井谷射鮒”，無(wu)與也。

九(jiu)三，井(jing)渫不食，為我心惻(ce)。可用汲，王(wang)明(ming)并受其(qi)福(fu)。

《象》曰：“井渫不(bu)食”，行惻也；求王明，受福也。

六(liu)四，井甃(zhou)，無(wu)咎。

《象》曰：“井甃無咎”，修井也。

九五，井洌(lie)，寒泉(quan)食。

《象(xiang)》曰：“寒泉之(zhi)食”，中正也(ye)。

上(shang)六，井收(shou)勿幕，有孚(fu)元(yuan)吉(ji)。

《象》曰：“元(yuan)吉”在(zai)上，大成也(ye)。

革(ge)：己(ji)日乃孚，元亨，利貞，悔亡(wang)。

《彖》曰：革(ge)，水(shui)火相(xiang)息，二女同居，其志不相(xiang)得曰革(ge)。“己日乃孚”，革(ge)而信之(zhi)。文明以說，大亨以正。革(ge)而當，其悔乃亡。天地革(ge)而四時(shi)成，湯武革(ge)命(ming)，順(shun)乎天而應(ying)乎人(ren)。革(ge)之(zhi)時(shi)大矣(yi)哉(zai)！

《象(xiang)》曰：澤中(zhong)有(you)火，革。君子以(yi)治歷(li)明時。

初九，鞏用黃牛之革(ge)。

《象(xiang)》曰(yue)：“鞏(gong)用(yong)黃牛”，不可以(yi)有為(wei)也。

六(liu)二(er)，己(ji)日乃(nai)革(ge)之，征(zheng)吉，無咎。

《象》曰(yue)：“己日革之”，行(xing)有嘉(jia)也(ye)。

九三(san)，征兇，貞厲。革言三(san)就，有(you)孚。

《象》曰(yue)：“革言三就(jiu)”，又(you)何之矣(yi)。

九四，悔亡，有孚改命，吉。

《象》曰：“改命之吉(ji)”，信志也。

九五，大(da)人虎變，未占有孚。

《象》曰(yue)：“大人(ren)虎(hu)變”，其文炳(bing)也。

上六，君子豹(bao)變，小(xiao)人革面，征(zheng)兇，居貞吉。

《象》曰：“君子豹變(bian)”，其文蔚(yu)也；“小人革面(mian)”，順以從(cong)君也。

鼎：元吉(ji)，亨。

《彖》曰(yue)：鼎，象也。以(yi)木巽(xun)(xun)火，亨飪(ren)也。圣(sheng)人亨以(yi)享上(shang)帝，而(er)大亨以(yi)養圣(sheng)賢(xian)。巽(xun)(xun)而(er)耳目(mu)聰明(ming)，柔進而(er)上(shang)行，得中(zhong)而(er)應(ying)乎(hu)剛(gang)，是以(yi)元亨。

《象》曰(yue)：木(mu)上有火(huo)，鼎(ding)。君(jun)子以正位凝命。

初六(liu)，鼎顛趾，利(li)出否。得(de)妾以其子(zi)，無咎。

《象》曰：“鼎顛趾”，未悖也(ye)。“利出否”，以從貴也(ye)。

九二，鼎有實(shi)，我仇有疾(ji)，不我能即，吉。

《象》曰(yue)：“鼎有實”，慎(shen)所之也。“我仇有疾(ji)”，終無(wu)尤也。

九三，鼎耳革，其行塞(sai)，雉膏不(bu)食。方雨(yu)，虧悔，終吉。

《象》曰：“鼎耳革”，失(shi)其義(yi)也。

九四，鼎折足，覆(fu)公餗，其形(xing)渥，兇。

《象》曰：“覆(fu)公餗”，信如何也。

六五，鼎黃(huang)耳金(jin)鉉，利貞。

《象》曰：“鼎(ding)黃(huang)耳”，中以為實也。

上九，鼎玉鉉，大吉，無(wu)不利(li)。

《象》曰：玉鉉在(zai)上，剛柔(rou)節(jie)也(ye)。

震：亨。震來虩(xi)虩(xi)，笑言啞(ya)啞(ya)，震驚百(bai)里，不喪匕鬯。

《彖》曰：震，亨。“震來虩虩”，恐致福也(ye)(ye)；“笑言啞啞”，后(hou)有(you)則(ze)也(ye)(ye)；“震驚(jing)百(bai)里(li)”，驚(jing)遠(yuan)而懼邇也(ye)(ye)；“不喪匕鬯”。以(yi)為祭(ji)主也(ye)(ye)。

《象(xiang)》曰：洊雷(lei)，震。君子以恐懼修身。

初九，震來(lai)虩(xi)(xi)虩(xi)(xi)，后笑言(yan)啞(ya)啞(ya)，吉。

《象(xiang)》曰：“震來(lai)虩虩”，恐(kong)致(zhi)福也(ye)；“笑言(yan)啞啞”，后有則也(ye)。

六二，震來厲，億喪貝，躋(ji)于九陵，勿逐，七(qi)日(ri)得。

《象(xiang)》曰：“震來厲”，乘剛(gang)也。

六(liu)三，震(zhen)蘇(su)(su)蘇(su)(su)，震(zhen)行無眚。

《象》曰：“震蘇蘇”，位(wei)不(bu)當也。

九(jiu)四，震遂泥。

《象》曰：“震遂(sui)泥”，未光也(ye)。

六五(wu)，震往來，厲(li)，億無喪，有(you)事。

《象》曰(yue)：“震往來厲”，危(wei)行也；其事在(zai)中，大無喪(sang)也。

上六，震索索，視矍矍，征兇(xiong)。震不于其(qi)躬，于其(qi)鄰，無咎。婚媾(gou)有言。

《象》曰：“震索索”，中未(wei)得也；雖(sui)兇無咎，畏鄰戒也。

艮：艮其背(bei)，不(bu)獲其身；行其庭，不(bu)見其人，無咎。

《彖》曰：艮(gen)，止(zhi)也。時止(zhi)則止(zhi)，時行(xing)則行(xing)，動靜不失(shi)其(qi)時，其(qi)道光明。艮(gen)其(qi)止(zhi)，止(zhi)其(qi)所也。上下敵應(ying)，不相與也。是(shi)以(yi)“不獲其(qi)身，行(xing)其(qi)庭(ting)，不見(jian)其(qi)人，無咎”也。

《象》曰：兼山，艮(gen)。君子以思不出其位。

初六，艮其趾，無(wu)咎，利永(yong)貞(zhen)。

《象》曰：“艮其趾”，未(wei)失正也。

六二(er)，艮其腓，不拯其隨，其心(xin)不快。

《象》曰：“不拯其隨”，未退聽(ting)也(ye)。

九(jiu)三，艮其(qi)限，列其(qi)夤，厲薰(xun)心。

《象》曰(yue)：“艮其限”，危薰心(xin)也(ye)。

六四，艮其身，無咎(jiu)。

《象(xiang)》曰：“艮其身(shen)”，止諸躬也。

六五，艮(gen)其輔，言有(you)序，悔亡(wang)。

《象》曰：“艮其輔”，以中正也。

上九，敦艮，吉。

《象(xiang)》曰：“敦艮之吉”，以(yi)厚終也(ye)。

漸(jian)：女(nv)歸(gui)吉，利貞。

《彖》曰：漸之進也(ye)，女歸吉也(ye)。進得(de)位，往有功也(ye)。進以正(zheng)，可(ke)以正(zheng)邦也(ye)，其(qi)位剛得(de)中也(ye)。止(zhi)而巽，動不(bu)窮也(ye)。

《象》曰：山(shan)上有木，漸。君子以(yi)居賢德善俗。

初(chu)六，鴻漸于(yu)干(gan)。小子厲，有言，無咎(jiu)。

《象》曰：“小子(zi)之厲”，義無咎(jiu)也(ye)。

六(liu)二，鴻漸于磐，飲(yin)食衎衎，吉。

《象》曰：“飲(yin)食衎衎”，不素飽(bao)也。

九(jiu)三(san)，鴻漸于陸。夫征不復，婦孕不育(yu)，兇。利御寇。

《象》曰(yue)：“夫征不復”，離群丑(chou)也(ye)；“婦孕不育”，失其道也(ye)；“利用御寇”，順相保也(ye)。

六(liu)四，鴻漸于木，或得其桷，無咎。

《象》曰：“或得(de)其桷”，順(shun)以(yi)巽也。

九五，鴻漸于(yu)陵(ling)，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。

《象》曰：“終莫之(zhi)勝吉”，得所愿也(ye)。

上九，鴻(hong)漸于陸，其羽(yu)可用為儀，吉。

《象》曰：“其羽可(ke)用為儀，吉(ji)”，不可(ke)亂也。

歸妹：征兇，無(wu)攸利。

《彖》曰(yue)：歸妹(mei)，天地之(zhi)大義也(ye)。天地不交而(er)萬物不興。歸妹(mei)，人之(zhi)終(zhong)始(shi)也(ye)。說以動，所歸妹(mei)也(ye)。“征兇”，位不當(dang)也(ye)。“無攸利”，柔乘剛也(ye)。

《象》曰：澤(ze)上有雷，歸妹。君子以永終(zhong)知敝(bi)。

初九，歸妹以娣，跛(bo)能履，征吉(ji)。

《象》曰：“歸妹以娣(di)”，以恒(heng)也(ye)；“跛能履吉”，相(xiang)承也(ye)。

九二，眇能視，利(li)幽人之貞(zhen)。

《象》曰：“利幽人之貞”，未變常也。

六三(san)，歸(gui)妹以須，反(fan)歸(gui)以娣。

《象》曰：“歸(gui)妹以須”，未當也(ye)。

九四，歸(gui)妹愆期，遲歸(gui)有時。

《象》曰：“愆期”之志(zhi)，有待而行也。

六五，帝乙歸妹(mei)，其(qi)君之袂(mei)不如其(qi)娣之袂(mei)良(liang)。月幾望，吉(ji)。

《象》曰：“帝乙(yi)歸妹(mei)，不如其娣之(zhi)袂良”也(ye)。其位(wei)在中(zhong)，以貴行也(ye)。

上六，女承(cheng)筐(kuang)，無(wu)(wu)實；士刲(kui)羊，無(wu)(wu)血。無(wu)(wu)攸利。

《象》曰：上六無實，承虛(xu)筐也。

豐：亨，王假之。勿憂，宜日中。

《彖》曰：豐，大(da)也(ye)。明以動，故豐；“王假之”，尚大(da)也(ye)；“勿(wu)憂(you)宜日(ri)中(zhong)(zhong)”，宜照天下也(ye)；日(ri)中(zhong)(zhong)則(ze)昃，月盈(ying)則(ze)食；天地盈(ying)虛，與時消(xiao)息，而況(kuang)于人乎(hu)？況(kuang)于鬼神乎(hu)？

《象》曰：雷電皆至(zhi)，豐(feng)。君子以(yi)折獄(yu)致(zhi)刑(xing)。

初九，遇其配主，雖旬無(wu)咎，往有尚(shang)。

《象》曰：“雖旬無咎”，過旬災也(ye)。

六二，豐其蔀，日(ri)中見(jian)斗。往得疑疾，有(you)孚(fu)發若(ruo)，吉。

《象》曰：“有孚發若”，信以發志也。

九三，豐其(qi)沛，日中見沬(mei)，折(zhe)其(qi)右肱，無咎。

《象》曰：“豐其沛”，不可大事(shi)也；“折(zhe)其右(you)肱”，終(zhong)不可用也。

九四(si)，豐(feng)其蔀，日中見斗，遇其夷主，吉(ji)。

《象》曰：“豐其蔀(bu)”，位(wei)不當也。“日中見斗”，幽不明也。“遇其夷主”，吉(ji)行也。

六五，來章，有慶(qing)譽，吉。

《象》曰：六五之吉，有(you)慶也(ye)。

上(shang)六，豐其(qi)(qi)屋，蔀其(qi)(qi)家，窺其(qi)(qi)戶，闃其(qi)(qi)無(wu)人，三歲不覿，兇。

《象》曰：“豐其屋”，天際翔也(ye)；“窺(kui)其戶(hu)，闃其無(wu)人”，自藏也(ye)。

旅：小亨(heng)，旅貞吉(ji)。

《彖》曰：“旅小(xiao)亨(heng)”，柔得(de)中乎外，而(er)順乎剛(gang)，止而(er)麗乎明，是以“小(xiao)亨(heng)旅貞吉”也。旅之時義大矣哉！

《象》曰：山上有火，旅(lv)。君(jun)子以明慎用刑而不(bu)留獄(yu)。

初(chu)六，旅瑣瑣，斯(si)其所取(qu)災。

《象》曰：“旅瑣瑣”，志窮災(zai)也(ye)。

六(liu)二，旅即(ji)次(ci)，懷其資，得童仆，貞。

《象》曰：“得童(tong)仆(pu)貞”，終無尤也。

九(jiu)三(san)，旅焚其次，喪其童仆，貞(zhen)厲(li)。

《象》曰(yue)：“旅(lv)焚(fen)其次”，亦(yi)以傷矣；以旅(lv)與下，其義喪也。

九四，旅于處，得其資斧(fu)，我心不快。

《象》曰：“旅于(yu)處(chu)”，未(wei)得(de)位也；“得(de)其資(zi)斧”，心未(wei)快也。

六五，射(she)雉，一矢(shi)亡，終以(yi)譽命(ming)。

《象》曰：“終以(yi)譽命”，上逮(dai)也。

上九，鳥焚其巢，旅人先笑后號咷(tao)。喪牛于易，兇(xiong)。

《象(xiang)》曰：以(yi)旅在(zai)上(shang)，其義焚也(ye)；“喪牛于易”，終(zhong)莫之聞也(ye)。

巽(xun)：小亨，利有(you)攸往，利見大人(ren)。

《彖(tuan)》曰：重(zhong)巽(xun)以申命(ming)。剛巽(xun)乎中(zhong)正而志行，柔皆順乎剛，是以“小亨，利(li)有(you)攸(you)往，利(li)見大人”。

《象》曰：隨(sui)風(feng)，巽(xun)。君(jun)子以申命行事。

初六，進退(tui)，利(li)武人之貞。

《象》曰：“進退”，志疑(yi)也；“利武人之貞”，志治(zhi)也。

九二，巽在(zai)床下(xia)，用史巫紛若，吉，無咎。

《象》曰(yue)：“紛若之(zhi)吉”，得中(zhong)也。

九三，頻(pin)巽，吝。

《象》曰：“頻巽之吝”，志窮也。

六四，悔亡，田(tian)獲三品。

《象》曰：“田獲(huo)三(san)品”，有功也(ye)。

九(jiu)五，貞吉，悔亡，無不利，無初(chu)有(you)終。先庚三日(ri)，后庚三日(ri)，吉。

《象》曰(yue)：九五之吉(ji)，位正中也。

上九，巽在(zai)床下，喪其資斧，貞兇。

《象》曰：“巽在床下(xia)”，上窮也；“喪其資斧”，正(zheng)乎兇也。

兌：亨，利貞。

《彖》曰：兌，說(shuo)也(ye)。剛(gang)中而柔外，說(shuo)以利貞，是以順乎天而應(ying)乎人(ren)。說(shuo)以先民，民忘(wang)其(qi)(qi)勞；說(shuo)以犯(fan)難(nan)，民忘(wang)其(qi)(qi)死。說(shuo)之大，民勸矣哉！

《象》曰：麗澤(ze)，兌。君子以(yi)朋友講習(xi)。

初九，和兌，吉。

《象》曰：“和(he)兌之(zhi)吉”，行(xing)未疑也。

九二(er)，孚兌(dui)，吉，悔亡。

《象》曰：“孚兌之吉”，信(xin)志也(ye)。

六三，來兌，兇。

《象》曰：“來兌之(zhi)兇”，位不當也。

九四(si)，商(shang)兌未寧，介疾有喜(xi)。

《象(xiang)》曰：“九四之喜(xi)”，有慶(qing)也。

九五(wu)，孚于剝，有厲。

《象(xiang)》曰：“孚(fu)于剝”，位正當(dang)也。

上六，引兌。

《象》曰：上六“引兌”，未光也。

渙：亨，王假有(you)廟。利涉(she)大(da)川，利貞。

《彖(tuan)》曰：“渙，亨”，剛來(lai)而不窮，柔得位(wei)乎外而上同。“王(wang)假有(you)廟”，王(wang)乃在(zai)中也。“利涉大川”，乘木有(you)功也。

《象(xiang)》曰：風(feng)行水上，渙(huan)。先(xian)王以享于帝立廟。

初六，用拯馬壯(zhuang)，吉。

《象》曰(yue)：初六(liu)之吉，順也(ye)。

九二，渙奔(ben)其(qi)機，悔亡(wang)。

《象》曰：“渙奔其機”，得(de)愿也。

六三(san)，渙(huan)其躬(gong)，無悔。

《象》曰：“渙(huan)其躬(gong)”，志在外也。

六四(si)，渙其群，元吉(ji)。渙有(you)丘，匪夷所思。

《象(xiang)》曰：“渙其群元(yuan)吉”，光大也(ye)。

九五，渙(huan)汗其大號，渙(huan)王居，無咎(jiu)。

《象(xiang)》曰：“王居無(wu)咎”，正位也(ye)。

上九，渙其血(xue)，去逖出(chu)，無咎。

《象(xiang)》曰：“渙其血(xue)”，遠害也。

節(jie)：亨。苦節(jie)，不可貞。

《彖》曰(yue)：“節亨。”剛柔(rou)分(fen)而剛得中。“苦節不(bu)可貞”，其(qi)道窮也(ye)。說(shuo)以行險，當位(wei)以節，中正以通。天地(di)節而四時(shi)成(cheng)。節以制(zhi)度，不(bu)傷財，不(bu)害民。

《象》曰：澤上有(you)水，節。君子以制數度，議(yi)德(de)行。

初九，不出戶庭，無咎(jiu)。

《象》曰：“不出(chu)戶庭(ting)”，知通塞也。

九二，不出門庭(ting)，兇(xiong)。

《象》曰：“不(bu)出門庭兇”，失時極也。

六三，不節若，則嗟若，無(wu)咎。

《象》曰：“不節之嗟”，又誰咎(jiu)也(ye)？

六四，安節(jie)，亨。

《象》曰：“安(an)節之亨”，承上道也。

九五，甘節(jie)，吉，往有(you)尚(shang)。

《象》曰：“甘節之吉(ji)”，居位中也。

上六，苦節，貞兇，悔亡。

《象》曰：“苦節貞兇(xiong)”，其(qi)道窮也。

中孚：豚(tun)魚，吉(ji)。利(li)涉(she)大川(chuan)，利(li)貞(zhen)。

《彖》曰：“中(zhong)孚(fu)”，柔在內而剛得中(zhong)，說而巽，孚(fu)乃化邦也。“豚魚吉”，信(xin)及豚魚也；“利(li)涉大川”，乘(cheng)木(mu)舟虛也；中(zhong)孚(fu)以利(li)貞，乃應乎天也。

《象》曰：澤上有風，中(zhong)孚。君子以議(yi)獄緩死。

初九(jiu)，虞吉(ji)，有它(ta)不燕。

《象(xiang)》曰：初(chu)九“虞吉”，志未變(bian)也(ye)。

九(jiu)二，鳴鶴在(zai)陰，其子和(he)之。我有好爵(jue)，吾與爾靡(mi)之。

《象》曰：“其子和之”，中心愿也(ye)。

六三(san)，得敵，或(huo)鼓或(huo)罷(ba)，或(huo)泣或(huo)歌(ge)。

《象(xiang)》曰：“或(huo)鼓(gu)或(huo)罷”，位不當也。

六四(si)，月(yue)幾望，馬(ma)匹亡，無咎。

《象》曰：“馬匹亡”，絕類上也(ye)。

九五，有孚攣如，無咎。

《象》曰：“有(you)孚攣如(ru)”，位(wei)正當也。

上九，翰音(yin)登(deng)于天(tian)，貞兇。

《象》曰：“翰音登于天”，何可長(chang)也？

小過：亨，利貞。可小事，不(bu)可大(da)事。飛鳥遺之(zhi)音，不(bu)宜上，宜下，大(da)吉(ji)。

《彖》曰(yue)：小(xiao)過，小(xiao)者(zhe)過而亨(heng)也(ye)。過以利貞，與時行也(ye)。柔得中，是(shi)以小(xiao)事吉(ji)也(ye)；剛失位而不中，是(shi)以不可大(da)事也(ye)。有飛(fei)鳥之(zhi)象(xiang)焉，“飛(fei)鳥遺之(zhi)音，不宜上(shang)，宜下，大(da)吉(ji)”，上(shang)逆而下順(shun)也(ye)。

《象》曰：山(shan)上有雷，小過。君子以行過乎恭，喪(sang)過乎哀，用(yong)過乎儉。

初六，飛鳥(niao)以兇。

《象》曰：“飛鳥以兇”，不可(ke)如何也(ye)。

六二(er)，過其(qi)祖，遇其(qi)妣。不及其(qi)君，遇其(qi)臣，無咎(jiu)。

《象》曰：“不(bu)(bu)及其君”，臣不(bu)(bu)可過也。

九(jiu)三，弗過防之，從(cong)或戕之，兇(xiong)。

《象》曰(yue)：“從或戕之”，兇如何也！

九四，無咎，弗過遇(yu)之；往厲必(bi)戒，勿用(yong)，永貞。

《象》曰：“弗過(guo)遇之”，位(wei)不當也(ye)(ye)；“往厲必戒(jie)”，終不可(ke)長也(ye)(ye)。

六五，密(mi)云不雨，自我西郊；公(gong)弋取彼(bi)在穴。

《象》曰：“密云不雨”，已上也。

上六(liu)，弗遇過之(zhi)；飛鳥離(li)之(zhi)，兇(xiong)，是謂災眚。

《象》曰(yue)：“弗(fu)遇過(guo)之”，已(yi)亢也。

既(ji)濟：亨小，利貞；初吉終亂(luan)。

《彖》曰：“既濟，亨”，小者亨也(ye)。“利貞(zhen)”，剛柔正而位(wei)當也(ye)；“初(chu)吉”，柔得(de)中也(ye)；“終止(zhi)則(ze)亂”，其道窮也(ye)。

《象》曰：水在火上(shang)，既濟。君(jun)子以思患而豫防之。

初九，曳其(qi)輪，濡其(qi)尾(wei)，無咎(jiu)。

《象》曰：“曳其輪”，義無(wu)咎也(ye)。

六二(er)，婦喪其(qi)茀，勿逐，七日得。

《象》曰：“七日得”，以中道也。

九(jiu)三，高宗(zong)伐鬼方(fang)，三年克之，小人勿用。

《象》曰(yue)：“三年克之”，憊(bei)也(ye)。

六(liu)四，繻有衣袽，終日(ri)戒。

《象》曰：“終(zhong)日戒”，有所(suo)疑也。

九五，東(dong)鄰(lin)殺牛(niu)，不(bu)如西鄰(lin)之禴(yue)祭，實受其(qi)福。

《象》曰(yue)：“東鄰殺牛”，不如西鄰之時(shi)也；“實受其福”，吉大來也。

上六，濡其(qi)首，厲。

《象》曰(yue)：“濡其首厲”，何可(ke)久也？

未濟：亨。小(xiao)狐(hu)汔濟，濡(ru)其尾，無攸(you)利。

《彖(tuan)》曰：“未(wei)濟，亨”，柔(rou)得(de)中也。“小狐汔濟”，未(wei)出中也；“濡(ru)其尾，無攸利”，不(bu)(bu)續終也。雖不(bu)(bu)當位，剛柔(rou)應也。

《象》曰：火在水上，未濟。君子以慎辨(bian)物居方。

初(chu)六(liu)，濡其尾(wei)，吝。

《象(xiang)》曰：“濡其尾”，亦不知(zhi)極(ji)也。

九二，曳其輪，貞吉。

《象》曰：九(jiu)二貞吉，中以行正也。

六(liu)三，未濟，征兇，利(li)涉大(da)川(chuan)。

《象(xiang)》曰：“未濟征(zheng)兇”，位不當(dang)也(ye)。

九(jiu)四，貞(zhen)吉，悔亡；震(zhen)用伐鬼方，三年，有賞(shang)于大國。

《象(xiang)》曰：“貞吉悔(hui)亡”，志行也。

六五，貞吉，無悔(hui)；君子(zi)之光，有孚吉。

《象》曰：“君子(zi)之(zhi)光”，其暉吉也。

上九，有孚于飲酒，無咎；濡其首，有孚失是。

《象》曰：“飲酒濡首”，亦(yi)不知節也。

周易?系(xi)辭(ci)上(shang)

天尊地卑(bei)，乾(qian)坤定矣(yi)。卑(bei)高(gao)以陳，貴賤(jian)位(wei)(wei)矣(yi)。動靜(jing)有(you)(you)常，剛(gang)柔斷矣(yi)。方(fang)以類(lei)聚(ju)，物(wu)以群分(fen)，吉(ji)兇生矣(yi)。在天成(cheng)(cheng)象，在地成(cheng)(cheng)形，變化見(jian)矣(yi)。是(shi)故剛(gang)柔相(xiang)摩(mo)，八卦(gua)相(xiang)蕩，鼓之(zhi)以雷霆，潤之(zhi)以風(feng)雨(yu)；日月運行，一寒一暑。乾(qian)道成(cheng)(cheng)男(nan)，坤道成(cheng)(cheng)女。乾(qian)知(zhi)大始，坤作成(cheng)(cheng)物(wu)。乾(qian)以易(yi)知(zhi)，坤以簡(jian)能；易(yi)則易(yi)知(zhi)，簡(jian)則易(yi)從；易(yi)知(zhi)則有(you)(you)親，易(yi)從則有(you)(you)功；有(you)(you)親則可(ke)久，有(you)(you)功則可(ke)大；可(ke)久則賢人之(zhi)德(de)，可(ke)大則賢人之(zhi)業(ye)。易(yi)簡(jian)而天下之(zhi)理得矣(yi)。天下之(zhi)理得，而成(cheng)(cheng)位(wei)(wei)乎其中矣(yi)。

圣人設(she)卦觀象(xiang)(xiang)，系辭(ci)焉而(er)明(ming)吉兇，剛(gang)柔(rou)相推而(er)生變(bian)(bian)化。是(shi)故(gu)吉兇者，失得之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)象(xiang)(xiang)也(ye)(ye)(ye)；悔(hui)吝者，憂虞之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)象(xiang)(xiang)也(ye)(ye)(ye)；變(bian)(bian)化者，進退之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)象(xiang)(xiang)也(ye)(ye)(ye)；剛(gang)柔(rou)者，晝夜之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)象(xiang)(xiang)也(ye)(ye)(ye)。六爻(yao)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)動，三極之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)道也(ye)(ye)(ye)。是(shi)故(gu)君(jun)子所居而(er)安者，《易》之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)序也(ye)(ye)(ye)；所樂而(er)玩(wan)者，爻(yao)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)辭(ci)也(ye)(ye)(ye)。是(shi)故(gu)君(jun)子居則觀其象(xiang)(xiang)而(er)玩(wan)其辭(ci)，動則觀其變(bian)(bian)而(er)玩(wan)其占(zhan)，是(shi)以(yi)自天祐之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，吉無不利。

彖者(zhe)(zhe)(zhe)，言乎(hu)象(xiang)者(zhe)(zhe)(zhe)也；爻者(zhe)(zhe)(zhe)，言乎(hu)變者(zhe)(zhe)(zhe)也。吉兇者(zhe)(zhe)(zhe)，言乎(hu)其失(shi)得(de)也；悔(hui)吝者(zhe)(zhe)(zhe)，言乎(hu)其小(xiao)疵也。無咎(jiu)者(zhe)(zhe)(zhe)，善補過也。是故列貴賤者(zhe)(zhe)(zhe)存乎(hu)位(wei)，齊小(xiao)大(da)者(zhe)(zhe)(zhe)存乎(hu)卦，辯吉兇者(zhe)(zhe)(zhe)存乎(hu)辭(ci)，憂悔(hui)吝者(zhe)(zhe)(zhe)存乎(hu)介，震(zhen)無咎(jiu)者(zhe)(zhe)(zhe)存乎(hu)悔(hui)。是故卦有小(xiao)大(da)，辭(ci)有險易；辭(ci)也者(zhe)(zhe)(zhe)，各指其所之。

《易》與天(tian)地準，故(gu)(gu)(gu)(gu)能彌綸(lun)天(tian)地之(zhi)道(dao)。仰以(yi)觀于天(tian)文，俯以(yi)察于地理，是故(gu)(gu)(gu)(gu)知(zhi)幽明之(zhi)故(gu)(gu)(gu)(gu)；原始反終(zhong)，故(gu)(gu)(gu)(gu)知(zhi)死生之(zhi)說；精(jing)氣為物(wu)，游魂為變，是故(gu)(gu)(gu)(gu)知(zhi)鬼(gui)神之(zhi)情狀。與天(tian)地相(xiang)似，故(gu)(gu)(gu)(gu)不(bu)(bu)違(wei)；知(zhi)周(zhou)乎(hu)(hu)萬物(wu)，而道(dao)濟天(tian)下(xia)，故(gu)(gu)(gu)(gu)不(bu)(bu)過；旁行而不(bu)(bu)流，樂(le)天(tian)知(zhi)命(ming)，故(gu)(gu)(gu)(gu)不(bu)(bu)憂(you)；安土敦乎(hu)(hu)仁，故(gu)(gu)(gu)(gu)能愛。范圍天(tian)地之(zhi)化而不(bu)(bu)過，曲成萬物(wu)而不(bu)(bu)遺，通乎(hu)(hu)晝夜之(zhi)道(dao)而知(zhi)。故(gu)(gu)(gu)(gu)神無方而《易》無體。

一(yi)陰(yin)一(yi)陽之(zhi)(zhi)(zhi)謂(wei)(wei)(wei)道，繼之(zhi)(zhi)(zhi)者善(shan)也，成之(zhi)(zhi)(zhi)者性也。仁者見(jian)之(zhi)(zhi)(zhi)謂(wei)(wei)(wei)之(zhi)(zhi)(zhi)仁，知者見(jian)之(zhi)(zhi)(zhi)謂(wei)(wei)(wei)之(zhi)(zhi)(zhi)知，百姓日用(yong)而(er)(er)不(bu)(bu)知，故君子之(zhi)(zhi)(zhi)道鮮(xian)矣。顯諸(zhu)仁，藏諸(zhu)用(yong)，鼓萬物而(er)(er)不(bu)(bu)與(yu)圣人同憂，盛德大業(ye)(ye)至(zhi)矣哉！富有之(zhi)(zhi)(zhi)謂(wei)(wei)(wei)大業(ye)(ye)，日新之(zhi)(zhi)(zhi)謂(wei)(wei)(wei)盛德。生生之(zhi)(zhi)(zhi)謂(wei)(wei)(wei)易，成象之(zhi)(zhi)(zhi)謂(wei)(wei)(wei)乾，效法之(zhi)(zhi)(zhi)謂(wei)(wei)(wei)坤，極數(shu)知來(lai)之(zhi)(zhi)(zhi)謂(wei)(wei)(wei)占，通變(bian)之(zhi)(zhi)(zhi)謂(wei)(wei)(wei)事(shi)，陰(yin)陽不(bu)(bu)測之(zhi)(zhi)(zhi)謂(wei)(wei)(wei)神。

夫《易》廣矣大矣，以言(yan)乎(hu)遠則(ze)不御(yu)，以言(yan)乎(hu)邇則(ze)靜(jing)而正(zheng)，以言(yan)乎(hu)天(tian)地之(zhi)(zhi)間則(ze)備矣。夫乾，其(qi)靜(jing)也專，其(qi)動(dong)也直，是以大生焉。夫坤，其(qi)靜(jing)也翕，其(qi)動(dong)也辟，是以廣生焉。廣大配天(tian)地，變通配四時(shi)，陰陽(yang)之(zhi)(zhi)義配日月(yue)，易簡之(zhi)(zhi)善配至德。

子曰：“《易》，其至矣(yi)乎！夫《易》，圣人所以崇(chong)德而(er)廣業(ye)也。知崇(chong)禮卑，崇(chong)效天，卑法地。天地設位，而(er)《易》行乎其中矣(yi)。成性(xing)存(cun)存(cun)，道(dao)義之(zhi)門。”

圣(sheng)人有以(yi)見天下之(zhi)(zhi)(zhi)賾，而(er)擬諸其(qi)(qi)(qi)形(xing)容(rong)，象其(qi)(qi)(qi)物宜，是(shi)故謂之(zhi)(zhi)(zhi)象。圣(sheng)人有以(yi)見天下之(zhi)(zhi)(zhi)動(dong)，而(er)觀其(qi)(qi)(qi)會(hui)通，以(yi)行(xing)其(qi)(qi)(qi)典禮，系辭(ci)焉以(yi)斷其(qi)(qi)(qi)吉兇，是(shi)故謂之(zhi)(zhi)(zhi)爻，言天下之(zhi)(zhi)(zhi)至(zhi)(zhi)賾而(er)不(bu)(bu)可(ke)惡(e)也(ye)。言天下之(zhi)(zhi)(zhi)至(zhi)(zhi)動(dong)而(er)不(bu)(bu)可(ke)亂(luan)也(ye)。擬之(zhi)(zhi)(zhi)而(er)后言，議(yi)之(zhi)(zhi)(zhi)而(er)后動(dong)，擬議(yi)以(yi)成其(qi)(qi)(qi)變化。

“鳴鶴在陰(yin)，其子(zi)和之(zhi)。我有好(hao)爵，吾(wu)與爾靡之(zhi)。”子(zi)曰：“君(jun)子(zi)居其室，出(chu)其言(yan)(yan)善，則(ze)千里之(zhi)外應之(zhi)，況(kuang)其邇者乎？居其室，出(chu)其言(yan)(yan)不善，則(ze)千里之(zhi)外違之(zhi)，況(kuang)其邇者乎？言(yan)(yan)出(chu)乎身，加(jia)乎民；行(xing)(xing)發乎邇，見乎遠(yuan)。言(yan)(yan)行(xing)(xing)，君(jun)子(zi)之(zhi)樞機。樞機之(zhi)發，榮辱之(zhi)主也。言(yan)(yan)行(xing)(xing)，君(jun)子(zi)之(zhi)所以動天地也，可(ke)不慎乎？”

“《同人》：先號(hao)咷而(er)(er)后笑(xiao)。”子(zi)(zi)(zi)曰：“君(jun)(jun)子(zi)(zi)(zi)之道，或出或處，或默或語(yu)(yu)。二人同心，其利斷金。同心之言(yan)，其臭如蘭。”“初(chu)六，藉用(yong)白茅，無(wu)(wu)咎(jiu)(jiu)。”子(zi)(zi)(zi)曰：“茍錯諸地而(er)(er)可矣，藉之用(yong)茅，何咎(jiu)(jiu)之有？慎(shen)之至也(ye)(ye)。夫茅之為(wei)(wei)物薄，而(er)(er)用(yong)可重(zhong)也(ye)(ye)。慎(shen)斯術也(ye)(ye)以往，其無(wu)(wu)所失矣。”“勞謙(qian)，君(jun)(jun)子(zi)(zi)(zi)有終(zhong)，吉。”子(zi)(zi)(zi)曰：“勞而(er)(er)不(bu)伐，有功(gong)而(er)(er)不(bu)德，厚之至也(ye)(ye)。語(yu)(yu)以其功(gong)下人者(zhe)也(ye)(ye)。德言(yan)盛，禮言(yan)恭(gong)；謙(qian)也(ye)(ye)者(zhe)，致恭(gong)以存其位者(zhe)也(ye)(ye)。”“亢(kang)龍有悔。”子(zi)(zi)(zi)曰：“貴而(er)(er)無(wu)(wu)位，高而(er)(er)無(wu)(wu)民，賢人在下位而(er)(er)無(wu)(wu)輔(fu)，是以動而(er)(er)有悔也(ye)(ye)。”“不(bu)出戶庭，無(wu)(wu)咎(jiu)(jiu)。”子(zi)(zi)(zi)曰：“亂之所生也(ye)(ye)，則(ze)(ze)言(yan)語(yu)(yu)以為(wei)(wei)階。君(jun)(jun)不(bu)密(mi)則(ze)(ze)失臣，臣不(bu)密(mi)則(ze)(ze)失身(shen)，幾事不(bu)密(mi)則(ze)(ze)害(hai)成。是以君(jun)(jun)子(zi)(zi)(zi)慎(shen)密(mi)而(er)(er)不(bu)出也(ye)(ye)。”

子(zi)曰(yue)(yue)：“作《易(yi)》者，其知(zhi)盜(dao)(dao)乎？《易(yi)》曰(yue)(yue)：‘負(fu)且乘，致寇(kou)至(zhi)(zhi)。’負(fu)也(ye)者，小(xiao)(xiao)人之事也(ye)；乘也(ye)者，君(jun)子(zi)之器(qi)(qi)也(ye)。小(xiao)(xiao)人而乘君(jun)子(zi)之器(qi)(qi)，盜(dao)(dao)思(si)(si)奪(duo)之矣。上慢下暴，盜(dao)(dao)思(si)(si)伐之矣。慢藏誨盜(dao)(dao)，冶容誨淫。《易(yi)》曰(yue)(yue)：‘負(fu)且乘，致寇(kou)至(zhi)(zhi)。’盜(dao)(dao)之招(zhao)也(ye)。”

大衍(yan)之數(shu)(shu)(shu)五(wu)(wu)十(shi)(shi)，其用四(si)十(shi)(shi)有九。分而(er)(er)(er)為(wei)二以(yi)(yi)象(xiang)(xiang)兩，掛一(yi)以(yi)(yi)象(xiang)(xiang)三(san)，揲之以(yi)(yi)四(si)以(yi)(yi)象(xiang)(xiang)四(si)時(shi)，歸(gui)奇于扐(le)以(yi)(yi)象(xiang)(xiang)閏；五(wu)(wu)歲再閏，故再扐(le)而(er)(er)(er)后(hou)掛。天數(shu)(shu)(shu)五(wu)(wu)，地(di)數(shu)(shu)(shu)五(wu)(wu)。五(wu)(wu)位相得而(er)(er)(er)各有合(he)，天數(shu)(shu)(shu)二十(shi)(shi)有五(wu)(wu)，地(di)數(shu)(shu)(shu)三(san)十(shi)(shi)，凡天地(di)之數(shu)(shu)(shu)五(wu)(wu)十(shi)(shi)有五(wu)(wu)，此(ci)所以(yi)(yi)成(cheng)變化而(er)(er)(er)行鬼(gui)神(shen)(shen)也(ye)。《乾》之策(ce)二百(bai)(bai)一(yi)十(shi)(shi)有六，《坤》之策(ce)百(bai)(bai)四(si)十(shi)(shi)有四(si)，凡三(san)百(bai)(bai)有六十(shi)(shi)，當期之日(ri)。二篇之策(ce)，萬有一(yi)千(qian)五(wu)(wu)百(bai)(bai)二十(shi)(shi)，當萬物之數(shu)(shu)(shu)也(ye)。是故四(si)營而(er)(er)(er)成(cheng)《易》，十(shi)(shi)有八變而(er)(er)(er)成(cheng)卦，八卦而(er)(er)(er)小成(cheng)。引(yin)而(er)(er)(er)伸(shen)之，觸類而(er)(er)(er)長之，天下之能事畢矣。顯道(dao)神(shen)(shen)德行，是故可與酬酢(zuo)，可與佑神(shen)(shen)矣。

子曰：“知變(bian)化之(zhi)(zhi)(zhi)道者(zhe)，其(qi)(qi)知神之(zhi)(zhi)(zhi)所為乎？”《易(yi)》有圣(sheng)人之(zhi)(zhi)(zhi)道四焉：以(yi)(yi)言者(zhe)尚其(qi)(qi)辭，以(yi)(yi)動(dong)者(zhe)尚其(qi)(qi)變(bian)，以(yi)(yi)制(zhi)器者(zhe)尚其(qi)(qi)象，以(yi)(yi)卜筮者(zhe)尚其(qi)(qi)占。是以(yi)(yi)君子將有為也(ye)，將有行也(ye)，問焉而(er)以(yi)(yi)言，其(qi)(qi)受命也(ye)如響，無(wu)有遠近(jin)幽深，遂知來物。非(fei)天(tian)(tian)(tian)下(xia)(xia)之(zhi)(zhi)(zhi)至精，其(qi)(qi)孰(shu)能與(yu)于此？參伍以(yi)(yi)變(bian)，錯(cuo)綜(zong)其(qi)(qi)數(shu)。通(tong)其(qi)(qi)變(bian)，遂成天(tian)(tian)(tian)下(xia)(xia)之(zhi)(zhi)(zhi)文；極其(qi)(qi)數(shu)，遂定天(tian)(tian)(tian)下(xia)(xia)之(zhi)(zhi)(zhi)象。非(fei)天(tian)(tian)(tian)下(xia)(xia)之(zhi)(zhi)(zhi)至變(bian)，其(qi)(qi)孰(shu)能與(yu)于此？《易(yi)》無(wu)思也(ye)，無(wu)為也(ye)，寂然不動(dong)，感而(er)遂通(tong)天(tian)(tian)(tian)下(xia)(xia)之(zhi)(zhi)(zhi)故。非(fei)天(tian)(tian)(tian)下(xia)(xia)之(zhi)(zhi)(zhi)至神，其(qi)(qi)孰(shu)能與(yu)于此？

夫(fu)《易》，圣人之(zhi)所以極深而(er)研(yan)幾也(ye)。唯(wei)深也(ye)，故(gu)(gu)能通天下(xia)之(zhi)志；唯(wei)幾也(ye)，故(gu)(gu)能成(cheng)天下(xia)之(zhi)務；唯(wei)神(shen)也(ye)，故(gu)(gu)不(bu)疾而(er)速，不(bu)行而(er)至(zhi)。子曰(yue)：“《易》有圣人之(zhi)道四焉”者(zhe)，此之(zhi)謂也(ye)。

天(tian)(tian)一(yi)(yi)，地(di)(di)二；天(tian)(tian)三，地(di)(di)四；天(tian)(tian)五，地(di)(di)六(liu)；天(tian)(tian)七，地(di)(di)八；天(tian)(tian)九，地(di)(di)十。子(zi)曰：“夫《易(yi)》何為者(zhe)也(ye)？夫《易(yi)》開物(wu)成務，冒天(tian)(tian)下(xia)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)道，如斯(si)而(er)已(yi)者(zhe)也(ye)。”是故圣(sheng)人(ren)以通(tong)天(tian)(tian)下(xia)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)志，以定天(tian)(tian)下(xia)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)業，以斷天(tian)(tian)下(xia)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)疑。是故蓍之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)德(de)(de)圓而(er)神(shen)，卦(gua)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)德(de)(de)方以知(zhi)(zhi)，六(liu)爻之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)義易(yi)以貢。圣(sheng)人(ren)以此(ci)(ci)洗(xi)心，退藏于密，吉兇與(yu)民同患。神(shen)以知(zhi)(zhi)來(lai)，知(zhi)(zhi)以藏往(wang)，其(qi)孰(shu)能與(yu)此(ci)(ci)哉？古之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)聰明(ming)睿知(zhi)(zhi)、神(shen)武而(er)不殺(sha)者(zhe)夫。是以明(ming)于天(tian)(tian)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)道，而(er)察于民之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)故，是興(xing)神(shen)物(wu)以前民用。圣(sheng)人(ren)以此(ci)(ci)齋戒，以神(shen)明(ming)其(qi)德(de)(de)夫。是故闔(he)戶謂(wei)(wei)(wei)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)坤，辟戶謂(wei)(wei)(wei)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)乾(qian)，一(yi)(yi)闔(he)一(yi)(yi)辟謂(wei)(wei)(wei)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)變，往(wang)來(lai)不窮(qiong)謂(wei)(wei)(wei)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)通(tong)，見乃謂(wei)(wei)(wei)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)象，形(xing)乃謂(wei)(wei)(wei)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)器，制而(er)用之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)謂(wei)(wei)(wei)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)法(fa)，利用出入，民咸(xian)用之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)謂(wei)(wei)(wei)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)神(shen)。

是故《易》有太(tai)極(ji)，是生兩儀。兩儀生四象(xiang)(xiang)(xiang)。四象(xiang)(xiang)(xiang)生八(ba)卦。八(ba)卦定(ding)吉兇，吉兇生大(da)(da)(da)業。是故法象(xiang)(xiang)(xiang)莫(mo)大(da)(da)(da)乎(hu)(hu)天地；變(bian)通莫(mo)大(da)(da)(da)乎(hu)(hu)四時(shi)；縣(xian)象(xiang)(xiang)(xiang)著明莫(mo)大(da)(da)(da)乎(hu)(hu)日月；崇高莫(mo)大(da)(da)(da)乎(hu)(hu)富貴；備(bei)物致(zhi)用，立(li)成器以(yi)為天下(xia)利，莫(mo)大(da)(da)(da)乎(hu)(hu)圣人(ren)；探(tan)賾索隱，鉤深(shen)致(zhi)遠，以(yi)定(ding)天下(xia)之吉兇，成天下(xia)之亹亹者(zhe)，莫(mo)大(da)(da)(da)乎(hu)(hu)蓍龜。是故天生神物，圣人(ren)則之；天地變(bian)化，圣人(ren)效之；天垂象(xiang)(xiang)(xiang)，見吉兇，圣人(ren)象(xiang)(xiang)(xiang)之；河出(chu)(chu)圖，洛(luo)出(chu)(chu)書，圣人(ren)則之。《易》有四象(xiang)(xiang)(xiang)，所以(yi)示(shi)也(ye)；系(xi)辭(ci)焉，所以(yi)告也(ye)；定(ding)之以(yi)吉兇，所以(yi)斷(duan)也(ye)。

《易(yi)》曰：“自天佑之，吉無(wu)不(bu)(bu)利。”子(zi)(zi)曰：“佑者，助也。天之所助者，順也；人(ren)(ren)之所助者，信也。履信思乎順，又以(yi)(yi)(yi)尚賢也。是以(yi)(yi)(yi)‘自天佑之，吉無(wu)不(bu)(bu)利’也。”子(zi)(zi)曰：“書不(bu)(bu)盡(jin)(jin)(jin)言(yan)，言(yan)不(bu)(bu)盡(jin)(jin)(jin)意。”然則圣人(ren)(ren)之意，其不(bu)(bu)可(ke)見乎？子(zi)(zi)曰：“圣人(ren)(ren)立象以(yi)(yi)(yi)盡(jin)(jin)(jin)意，設卦以(yi)(yi)(yi)盡(jin)(jin)(jin)情偽，系(xi)辭(ci)焉以(yi)(yi)(yi)盡(jin)(jin)(jin)其言(yan)。變而通(tong)之以(yi)(yi)(yi)盡(jin)(jin)(jin)利，鼓之舞之以(yi)(yi)(yi)盡(jin)(jin)(jin)神。”

乾(qian)(qian)坤，其(qi)《易(yi)(yi)》之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)缊邪？乾(qian)(qian)坤成(cheng)列，而(er)(er)《易(yi)(yi)》立乎(hu)其(qi)中矣(yi)。乾(qian)(qian)坤毀，則(ze)無以(yi)見(jian)(jian)(jian)《易(yi)(yi)》。《易(yi)(yi)》不可見(jian)(jian)(jian)，則(ze)乾(qian)(qian)坤或(huo)幾(ji)乎(hu)息矣(yi)。是(shi)故(gu)形(xing)而(er)(er)上者(zhe)(zhe)(zhe)謂(wei)(wei)(wei)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)道，形(xing)而(er)(er)下(xia)者(zhe)(zhe)(zhe)謂(wei)(wei)(wei)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)器。化(hua)而(er)(er)裁之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)謂(wei)(wei)(wei)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)變(bian)，推而(er)(er)行之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)謂(wei)(wei)(wei)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)通，舉而(er)(er)錯(cuo)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)天下(xia)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)民(min)謂(wei)(wei)(wei)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)事業。是(shi)故(gu)夫象，圣人(ren)有以(yi)見(jian)(jian)(jian)天下(xia)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)賾，而(er)(er)擬諸(zhu)其(qi)形(xing)容，象其(qi)物宜，是(shi)故(gu)謂(wei)(wei)(wei)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)象。圣人(ren)有以(yi)見(jian)(jian)(jian)天下(xia)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)動(dong)，而(er)(er)觀其(qi)會通，以(yi)行其(qi)典(dian)禮，系辭(ci)焉以(yi)斷(duan)其(qi)吉(ji)兇，是(shi)故(gu)謂(wei)(wei)(wei)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)爻。極天下(xia)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)賾者(zhe)(zhe)(zhe)存(cun)乎(hu)卦，鼓天下(xia)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)動(dong)者(zhe)(zhe)(zhe)存(cun)乎(hu)辭(ci)；化(hua)而(er)(er)裁之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)存(cun)乎(hu)變(bian)；推而(er)(er)行之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)存(cun)乎(hu)通；神而(er)(er)明(ming)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)存(cun)乎(hu)其(qi)人(ren)；默而(er)(er)成(cheng)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，不言而(er)(er)信，存(cun)乎(hu)德(de)行。

周易?系辭下

八卦成列，象在(zai)其中矣(yi)；因而重之(zhi)(zhi)，爻在(zai)其中矣(yi)；剛(gang)柔相(xiang)推(tui)，變在(zai)其中矣(yi)；系辭焉而命(ming)之(zhi)(zhi)，動在(zai)其中矣(yi)。吉兇(xiong)悔(hui)吝者(zhe)(zhe)(zhe)，生乎動者(zhe)(zhe)(zhe)也(ye)(ye)(ye)(ye)；剛(gang)柔者(zhe)(zhe)(zhe)，立本者(zhe)(zhe)(zhe)也(ye)(ye)(ye)(ye)；變通者(zhe)(zhe)(zhe)，趣時者(zhe)(zhe)(zhe)也(ye)(ye)(ye)(ye)。吉兇(xiong)者(zhe)(zhe)(zhe)，貞(zhen)勝者(zhe)(zhe)(zhe)也(ye)(ye)(ye)(ye)；天地之(zhi)(zhi)道，貞(zhen)觀者(zhe)(zhe)(zhe)也(ye)(ye)(ye)(ye)；日月之(zhi)(zhi)道，貞(zhen)明者(zhe)(zhe)(zhe)也(ye)(ye)(ye)(ye)；天下(xia)之(zhi)(zhi)動，貞(zhen)夫一者(zhe)(zhe)(zhe)也(ye)(ye)(ye)(ye)。

夫乾，確然示人易矣(yi)；夫《坤》，隤然示人簡矣。爻也(ye)者(zhe)，效此者(zhe)也(ye)。象(xiang)也(ye)者(zhe)，象(xiang)此者(zhe)也(ye)；爻象(xiang)動乎內(nei)，吉(ji)兇見(jian)乎外，功業見(jian)乎變(bian)，圣(sheng)人之(zhi)情見(jian)乎辭(ci)。天地之(zhi)大德(de)曰生，圣(sheng)人之(zhi)大寶曰位。何(he)以守位？曰仁。何(he)以聚人？曰財。理財正(zheng)辭(ci)，禁(jin)民為非曰義(yi)。

古者包犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。作結繩而為網罟，以佃以漁，蓋取諸《離》。包犧氏沒，神農氏作，斫木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸《益》。日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸《噬嗑》。神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。《易》窮則變，變則通，通則久。是以“自天佑之，吉無不利”。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸《乾》、《坤》。

刳木為舟，剡木為楫，舟楫之(zhi)(zhi)利(li)(li)(li)，以(yi)(yi)(yi)(yi)濟(ji)不通(tong)，致遠以(yi)(yi)(yi)(yi)利(li)(li)(li)天(tian)下(xia)，蓋(gai)取(qu)(qu)諸(zhu)《渙(huan)》。服(fu)牛乘馬(ma)，引重致遠，以(yi)(yi)(yi)(yi)利(li)(li)(li)天(tian)下(xia)，蓋(gai)取(qu)(qu)諸(zhu)《隨》。重門擊柝(tuo)，以(yi)(yi)(yi)(yi)待(dai)暴客，蓋(gai)取(qu)(qu)諸(zhu)《豫(yu)》。斷木為杵，掘地為臼，臼杵之(zhi)(zhi)利(li)(li)(li)，萬民(min)以(yi)(yi)(yi)(yi)濟(ji)，蓋(gai)取(qu)(qu)諸(zhu)《小過》。弦(xian)木為弧，剡木為矢，弧矢之(zhi)(zhi)利(li)(li)(li)，以(yi)(yi)(yi)(yi)威天(tian)下(xia)，蓋(gai)取(qu)(qu)諸(zhu)《睽》。上(shang)古穴(xue)居而野(ye)處(chu)，后世(shi)圣(sheng)(sheng)人(ren)易(yi)之(zhi)(zhi)以(yi)(yi)(yi)(yi)宮室，上(shang)棟下(xia)宇，以(yi)(yi)(yi)(yi)待(dai)風雨，蓋(gai)取(qu)(qu)諸(zhu)《大壯(zhuang)》。古之(zhi)(zhi)葬(zang)者，厚衣之(zhi)(zhi)以(yi)(yi)(yi)(yi)薪，葬(zang)之(zhi)(zhi)中野(ye)，不封不樹，喪期無(wu)數(shu)。后世(shi)圣(sheng)(sheng)人(ren)易(yi)之(zhi)(zhi)以(yi)(yi)(yi)(yi)棺槨，蓋(gai)取(qu)(qu)諸(zhu)《大過》。上(shang)古結繩而治，后世(shi)圣(sheng)(sheng)人(ren)易(yi)之(zhi)(zhi)以(yi)(yi)(yi)(yi)書契，百官以(yi)(yi)(yi)(yi)治，萬民(min)以(yi)(yi)(yi)(yi)察，蓋(gai)取(qu)(qu)諸(zhu)《夬》。

是故《易》者(zhe)(zhe)，象(xiang)也(ye)；象(xiang)也(ye)者(zhe)(zhe)，像也(ye)。彖者(zhe)(zhe)，材也(ye)；爻也(ye)者(zhe)(zhe)，效天下之(zhi)動(dong)者(zhe)(zhe)也(ye)。是故吉兇生而悔(hui)吝(lin)著也(ye)。陽卦多陰(yin)(yin)，陰(yin)(yin)卦多陽，其故何也(ye)？陽卦奇，陰(yin)(yin)卦耦。其德行何也(ye)？陽一君(jun)而二民(min)，君(jun)子之(zhi)道也(ye)。陰(yin)(yin)二君(jun)而一民(min)，小人之(zhi)道也(ye)。

《易》曰：“憧(chong)憧(chong)往(wang)(wang)(wang)來(lai)，朋從(cong)爾思。”子(zi)曰：“天(tian)(tian)下何(he)思何(he)慮(lv)？天(tian)(tian)下同(tong)歸而(er)殊(shu)涂(tu)，一致而(er)百慮(lv)。天(tian)(tian)下何(he)思何(he)慮(lv)？日(ri)往(wang)(wang)(wang)則月(yue)(yue)來(lai)，月(yue)(yue)往(wang)(wang)(wang)則日(ri)來(lai)，日(ri)月(yue)(yue)相(xiang)推而(er)明生焉(yan)。寒(han)往(wang)(wang)(wang)則暑來(lai)，暑往(wang)(wang)(wang)則寒(han)來(lai)，寒(han)暑相(xiang)推而(er)歲成焉(yan)。往(wang)(wang)(wang)者屈也(ye)(ye)，來(lai)者信(xin)也(ye)(ye)，屈信(xin)相(xiang)感(gan)而(er)利生焉(yan)。尺(chi)蠖之屈，以(yi)求(qiu)信(xin)也(ye)(ye)；龍(long)蛇之蟄，以(yi)存身也(ye)(ye)。精義入神(shen)，以(yi)致用(yong)也(ye)(ye)；利用(yong)安身，以(yi)崇德也(ye)(ye)。過(guo)此以(yi)往(wang)(wang)(wang)，未(wei)之或(huo)知(zhi)也(ye)(ye)；窮神(shen)知(zhi)化(hua)，德之盛也(ye)(ye)。”

《易》曰：“困(kun)于(yu)石，據于(yu)蒺(ji)藜，入(ru)于(yu)其(qi)宮，不見其(qi)妻，兇。”子曰：“非(fei)(fei)所困(kun)而困(kun)焉(yan)，名必辱。非(fei)(fei)所據而據焉(yan)，身必危。既(ji)辱且危，死期將至，妻其(qi)可得見耶？”

《易》曰：“公用射隼于高(gao)墉之(zhi)上(shang)，獲之(zhi)，無不利。”子(zi)曰：“隼者(zhe)，禽也(ye)；弓矢(shi)者(zhe)，器(qi)也(ye)；射之(zhi)者(zhe)，人也(ye)。君子(zi)藏器(qi)于身，待時而(er)動(dong)，何不利之(zhi)有？動(dong)而(er)不括，是(shi)以(yi)出而(er)有獲，語成(cheng)器(qi)而(er)動(dong)者(zhe)也(ye)。”

子(zi)曰：“小(xiao)人不(bu)(bu)(bu)恥不(bu)(bu)(bu)仁，不(bu)(bu)(bu)畏不(bu)(bu)(bu)義，不(bu)(bu)(bu)見利不(bu)(bu)(bu)勸(quan)，不(bu)(bu)(bu)威不(bu)(bu)(bu)懲。小(xiao)懲而大(da)誡，此(ci)小(xiao)人之(zhi)(zhi)福也(ye)。《易》曰：‘履校滅趾，無咎。’此(ci)之(zhi)(zhi)謂也(ye)。”

“善不(bu)(bu)積不(bu)(bu)足(zu)(zu)以(yi)成名，惡(e)不(bu)(bu)積不(bu)(bu)足(zu)(zu)以(yi)滅(mie)身。小(xiao)人以(yi)小(xiao)善為(wei)無益而弗(fu)(fu)為(wei)也(ye)，以(yi)小(xiao)惡(e)為(wei)無傷而弗(fu)(fu)去也(ye)，故惡(e)積而不(bu)(bu)可(ke)掩，罪大而不(bu)(bu)可(ke)解(jie)。《易》曰：‘何校滅(mie)耳，兇。’”

子曰(yue)：“危者(zhe)，安(an)其(qi)(qi)位(wei)者(zhe)也；亡(wang)(wang)者(zhe)，保其(qi)(qi)存者(zhe)也；亂(luan)者(zhe)，有其(qi)(qi)治(zhi)者(zhe)也。是故君子安(an)而(er)不忘危，存而(er)不忘亡(wang)(wang)，治(zhi)而(er)不忘亂(luan)，是以身(shen)安(an)而(er)國家可保也。《易(yi)》曰(yue)：‘其(qi)(qi)亡(wang)(wang)其(qi)(qi)亡(wang)(wang)，系(xi)于苞桑。’”

子(zi)曰(yue)：“德(de)薄而位尊，知小而謀大，力少而任重(zhong)，鮮(xian)不(bu)及(ji)矣。《易》曰(yue)：‘鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。’言(yan)不勝其任也。”

子曰：“知(zhi)幾其神乎(hu)！君(jun)子上交不(bu)諂(chan)，下(xia)交不(bu)瀆，其知(zhi)幾乎(hu)？幾者(zhe)，動之微(wei)，吉(ji)之先見者(zhe)也。君(jun)子見幾而作，不(bu)俟終日。《易》曰：‘介(jie)于石，不(bu)終日，貞吉(ji)。’介(jie)如石焉，寧用(yong)終日？斷(duan)可(ke)識矣。君(jun)子知(zhi)微(wei)知(zhi)彰，知(zhi)柔知(zhi)剛，萬夫之望。”

子曰：“顏(yan)氏之子，其殆庶幾乎？有不善未(wei)嘗(chang)不知，知之未(wei)嘗(chang)復行也(ye)。《易(yi)》曰：‘不遠(yuan)復，無祇(zhi)悔，元吉。’”

“天地(di)氤(yin)氳，萬物(wu)化醇(chun)；男女構精，萬物(wu)化生。《易》曰：‘三人行，則損一人，一人行，則得其友。’言(yan)致一也。”

子曰(yue)：“君子安其身而(er)后(hou)動，易其心而(er)后(hou)語(yu)，定其交(jiao)而(er)后(hou)求(qiu)(qiu)。君子修此三者(zhe)，故全(quan)也(ye)。危以動，則(ze)民(min)(min)不與(yu)(yu)也(ye)；懼(ju)以語(yu)，則(ze)民(min)(min)不應也(ye)；無交(jiao)而(er)求(qiu)(qiu)，則(ze)民(min)(min)不與(yu)(yu)也(ye)；莫(mo)(mo)之(zhi)與(yu)(yu)，則(ze)傷之(zhi)者(zhe)至矣。《易》曰(yue)：‘莫(mo)(mo)益(yi)之(zhi)，或擊之(zhi)，立心勿(wu)恒，兇。’”

子曰：“《乾》《坤》，其(qi)(qi)《易(yi)》之門(men)邪(xie)？”《乾》，陽(yang)物(wu)也(ye)；《坤》，陰物(wu)也(ye)。陰陽(yang)合德(de)(de)而(er)剛柔(rou)有(you)體。以(yi)體天地之撰，以(yi)通神明之德(de)(de)。其(qi)(qi)稱名也(ye)，雜而(er)不(bu)越。于稽其(qi)(qi)類(lei)，其(qi)(qi)衰世之意邪(xie)？夫《易(yi)》，彰往(wang)而(er)察來，而(er)微顯闡幽，開而(er)當名辨(bian)物(wu)，正(zheng)言斷辭則備矣。其(qi)(qi)稱名也(ye)小，其(qi)(qi)取類(lei)也(ye)大。其(qi)(qi)旨(zhi)遠，其(qi)(qi)辭文，其(qi)(qi)言曲而(er)中，其(qi)(qi)事肆而(er)隱。因貳以(yi)濟(ji)民行，以(yi)明失得之報。

《易》之(zhi)(zhi)興也(ye)(ye)，其于中古乎？作《易》者，其有憂患乎？是故(gu)《履》，德(de)之(zhi)(zhi)基也(ye)(ye)，《謙》，德(de)之(zhi)(zhi)柄也(ye)(ye)，《復(fu)》，德(de)之(zhi)(zhi)本也(ye)(ye)，《恒》，德(de)之(zhi)(zhi)固也(ye)(ye)，《損》，德(de)之(zhi)(zhi)修也(ye)(ye)，《益》，德(de)之(zhi)(zhi)裕也(ye)(ye)，《困》，德(de)之(zhi)(zhi)辨也(ye)(ye)，《井(jing)》，德(de)之(zhi)(zhi)地也(ye)(ye)，《巽》，德(de)之(zhi)(zhi)制也(ye)(ye)。

《履》，和(he)而(er)(er)至(zhi)。《謙》，尊而(er)(er)光，《復》，小而(er)(er)辨于物，《恒》，雜而(er)(er)不厭，《損》，先難(nan)而(er)(er)后易(yi)，《益》，長裕(yu)而(er)(er)不設，《困(kun)》，窮而(er)(er)通(tong)，《井(jing)》，居其所而(er)(er)遷，《巽》，稱(cheng)而(er)(er)隱。《履》以(yi)和(he)行(xing)，《謙》以(yi)制禮，《復》以(yi)自知，

《恒》以(yi)(yi)一(yi)德，《損》以(yi)(yi)遠害，《益》以(yi)(yi)興利，《困》以(yi)(yi)寡怨，《井(jing)》以(yi)(yi)辨義(yi)，《巽》以(yi)(yi)行權。

《易(yi)》之為書也，不(bu)可遠，為道也屢遷，變動不(bu)居，周流六(liu)虛，上(shang)下無常(chang)，剛(gang)柔相易(yi)，不(bu)可為典(dian)要，唯變所適。其(qi)出(chu)入以度，外(wai)內使知懼。又明于憂(you)患與故。無有(you)師保，如臨父(fu)母。初(chu)率(lv)其(qi)辭而揆其(qi)方，既有(you)典(dian)常(chang)。茍非其(qi)人，道不(bu)虛行。

《易》之為(wei)書也(ye)(ye)(ye)，原(yuan)始要終，以為(wei)質也(ye)(ye)(ye)。六爻(yao)相雜，唯其(qi)(qi)(qi)時物(wu)也(ye)(ye)(ye)。其(qi)(qi)(qi)初難知，其(qi)(qi)(qi)上易知，本末(mo)也(ye)(ye)(ye)。初辭(ci)擬之，卒成之終。若(ruo)夫雜物(wu)撰德，辯是與非(fei)，則非(fei)其(qi)(qi)(qi)中(zhong)爻(yao)不備。噫！亦要存亡吉(ji)兇，則居可知矣。知者觀(guan)其(qi)(qi)(qi)彖辭(ci)，則思過半矣。二與四同(tong)功(gong)而異位，其(qi)(qi)(qi)善不同(tong)；二多(duo)(duo)譽(yu)，四多(duo)(duo)懼，近也(ye)(ye)(ye)。柔之為(wei)道，不利(li)遠者；其(qi)(qi)(qi)要無咎，其(qi)(qi)(qi)用(yong)柔中(zhong)也(ye)(ye)(ye)。三與五(wu)同(tong)功(gong)而異位，三多(duo)(duo)兇，五(wu)多(duo)(duo)功(gong)，貴(gui)賤之等(deng)也(ye)(ye)(ye)。其(qi)(qi)(qi)柔危(wei)，其(qi)(qi)(qi)剛勝邪(xie)？

《易(yi)》之為書也(ye)，廣大悉備(bei)。有天(tian)道(dao)(dao)焉(yan)，有人道(dao)(dao)焉(yan)，有地道(dao)(dao)焉(yan)。兼三(san)才而(er)兩之，故(gu)六。六者(zhe)非它(ta)也(ye)，三(san)材之道(dao)(dao)也(ye)。道(dao)(dao)有變動，故(gu)曰(yue)爻(yao)；爻(yao)有等，故(gu)曰(yue)物；物相雜，故(gu)曰(yue)文；文不(bu)當，故(gu)吉兇生焉(yan)。

《易》之(zhi)興也，其當(dang)殷之(zhi)末(mo)世，周(zhou)之(zhi)盛德邪(xie)？當(dang)文王與紂之(zhi)事邪(xie)？是故其辭(ci)危。危者使平，易者使傾。其道(dao)甚大，百(bai)物(wu)不(bu)廢。懼以(yi)終(zhong)始(shi)，其要無咎，此之(zhi)謂《易》之(zhi)道(dao)也。

夫乾，天(tian)下(xia)之至健(jian)也，德行恒易(yi)以(yi)(yi)知險。夫坤，天(tian)下(xia)之至順也，德行恒簡以(yi)(yi)知阻。能(neng)(neng)說諸心，能(neng)(neng)研諸侯(hou)之慮(lv)，定天(tian)下(xia)之吉(ji)兇，成(cheng)天(tian)下(xia)之亹亹者。是故(gu)變化云(yun)為，吉(ji)事有祥。象事知器，占事知來。天(tian)地(di)設位，圣(sheng)人(ren)成(cheng)能(neng)(neng)。人(ren)謀鬼謀，百姓與能(neng)(neng)。八卦以(yi)(yi)象告(gao)，爻彖以(yi)(yi)情(qing)言，剛柔雜居，而(er)吉(ji)兇可見矣。變動以(yi)(yi)利言，吉(ji)兇以(yi)(yi)情(qing)遷。是故(gu)愛惡相(xiang)攻而(er)吉(ji)兇生(sheng)，遠近相(xiang)取而(er)悔(hui)吝生(sheng)，情(qing)偽相(xiang)感而(er)利害生(sheng)。凡《易(yi)》之情(qing)，近而(er)不(bu)相(xiang)得則兇，或(huo)害之，悔(hui)且吝。將叛者其辭(ci)(ci)慚(can)，中心疑者其辭(ci)(ci)枝(zhi)，吉(ji)人(ren)之辭(ci)(ci)寡，躁人(ren)之辭(ci)(ci)多，誣善之人(ren)其辭(ci)(ci)游，失其守(shou)者其辭(ci)(ci)屈。

周易?說卦

昔者圣(sheng)人之(zhi)作《易》也，幽贊于神明而(er)生蓍(shi)，參天兩地而(er)倚數，觀變(bian)于陰陽(yang)而(er)立(li)卦，發揮于剛柔而(er)生爻，和(he)順于道德而(er)理于義，窮(qiong)理盡性以至于命。

昔者圣人之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)作《易》也，將以順(shun)性命之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)理。是以立天之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)道(dao)(dao)曰(yue)陰(yin)與(yu)陽(yang)，立地(di)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)道(dao)(dao)曰(yue)柔與(yu)剛(gang)，立人之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)道(dao)(dao)曰(yue)仁與(yu)義。兼三才而兩之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，故《易》六(liu)畫(hua)而成(cheng)卦。分陰(yin)分陽(yang)，迭用柔剛(gang)，故《易》六(liu)位而成(cheng)章。

天地定位，山澤通氣(qi)，雷風相(xiang)薄(bo)，水火不(bu)相(xiang)射，八卦(gua)相(xiang)錯。數(shu)往者順，知來者逆，是(shi)故(gu)《易》逆數(shu)也。

雷以動之(zhi)，風以散之(zhi)，雨以潤之(zhi)，日以烜之(zhi)，艮以止之(zhi)，兌以說之(zhi)，乾以君之(zhi)，坤(kun)以藏之(zhi)。

帝出乎(hu)(hu)震(zhen)，齊(qi)(qi)乎(hu)(hu)巽(xun)(xun)，相見乎(hu)(hu)離，致(zhi)役(yi)乎(hu)(hu)坤(kun)，說言(yan)(yan)(yan)乎(hu)(hu)兌，戰乎(hu)(hu)乾(qian)(qian)，勞(lao)乎(hu)(hu)坎，成(cheng)(cheng)言(yan)(yan)(yan)乎(hu)(hu)艮。萬(wan)物(wu)(wu)出乎(hu)(hu)震(zhen)，震(zhen)東方也(ye)(ye)。齊(qi)(qi)乎(hu)(hu)巽(xun)(xun)，巽(xun)(xun)東南(nan)(nan)也(ye)(ye)；齊(qi)(qi)也(ye)(ye)者，言(yan)(yan)(yan)萬(wan)物(wu)(wu)之(zhi)絜齊(qi)(qi)也(ye)(ye)。離也(ye)(ye)者，明(ming)也(ye)(ye)，萬(wan)物(wu)(wu)皆相見，南(nan)(nan)方之(zhi)卦也(ye)(ye)，圣人南(nan)(nan)面而聽天下，向明(ming)而治，蓋(gai)取諸此也(ye)(ye)。坤(kun)也(ye)(ye)者，地也(ye)(ye)，萬(wan)物(wu)(wu)皆致(zhi)養焉，故(gu)曰：“致(zhi)役(yi)乎(hu)(hu)坤(kun)”。兌，正秋也(ye)(ye)，萬(wan)物(wu)(wu)之(zhi)所(suo)說也(ye)(ye)，故(gu)曰：“說言(yan)(yan)(yan)乎(hu)(hu)兌。”戰乎(hu)(hu)乾(qian)(qian)，乾(qian)(qian)西北之(zhi)卦也(ye)(ye)，言(yan)(yan)(yan)陰陽相薄也(ye)(ye)。坎者水也(ye)(ye)，正北方之(zhi)卦也(ye)(ye)，勞(lao)卦也(ye)(ye)，萬(wan)物(wu)(wu)之(zhi)所(suo)歸也(ye)(ye)，故(gu)曰：“勞(lao)乎(hu)(hu)坎”。艮，東北之(zhi)卦也(ye)(ye)，萬(wan)物(wu)(wu)之(zhi)所(suo)成(cheng)(cheng)終而所(suo)成(cheng)(cheng)始也(ye)(ye)，故(gu)曰“成(cheng)(cheng)言(yan)(yan)(yan)乎(hu)(hu)艮”。

神也者(zhe)(zhe)，妙萬(wan)物(wu)而為言者(zhe)(zhe)也。動萬(wan)物(wu)者(zhe)(zhe)莫疾(ji)乎(hu)雷，橈萬(wan)物(wu)者(zhe)(zhe)莫疾(ji)乎(hu)風，燥萬(wan)物(wu)者(zhe)(zhe)莫熯乎(hu)火，說萬(wan)物(wu)者(zhe)(zhe)莫說乎(hu)澤，潤萬(wan)物(wu)者(zhe)(zhe)莫潤乎(hu)水，終(zhong)萬(wan)物(wu)始萬(wan)物(wu)者(zhe)(zhe)莫盛乎(hu)艮。故水火不(bu)相(xiang)逮(dai)，雷風不(bu)相(xiang)悖，山澤通氣，然后能變化(hua)，既成萬(wan)物(wu)也。

乾，健也(ye)；坤，順也(ye)；震，動也(ye)；巽(xun)，入也(ye)；坎(kan)，陷也(ye)；離，麗(li)也(ye)；艮(gen)，止也(ye)；兌，說也(ye)。

乾為(wei)(wei)馬(ma)，坤(kun)為(wei)(wei)牛，震為(wei)(wei)龍，巽為(wei)(wei)雞，坎(kan)為(wei)(wei)豕(shi)，離為(wei)(wei)雉(zhi)，艮為(wei)(wei)狗，兌(dui)為(wei)(wei)羊(yang)。

乾為(wei)首，坤為(wei)腹，震為(wei)足，巽為(wei)股，坎為(wei)耳，離為(wei)目，艮為(wei)手，兌(dui)為(wei)口。

乾，天(tian)也，故(gu)(gu)稱(cheng)乎父；坤，地也，故(gu)(gu)稱(cheng)乎母；震一索而(er)(er)得男(nan)，故(gu)(gu)謂之(zhi)(zhi)長男(nan)；巽一索而(er)(er)得女(nv)(nv)，故(gu)(gu)謂之(zhi)(zhi)長女(nv)(nv)；坎再索而(er)(er)得男(nan)，故(gu)(gu)謂之(zhi)(zhi)中男(nan)；離再索而(er)(er)得女(nv)(nv)，故(gu)(gu)謂之(zhi)(zhi)中女(nv)(nv)；艮三索而(er)(er)得男(nan)，故(gu)(gu)謂之(zhi)(zhi)少男(nan)；兌三索而(er)(er)得女(nv)(nv)，故(gu)(gu)謂之(zhi)(zhi)少女(nv)(nv)。

乾為(wei)(wei)天，為(wei)(wei)圜，為(wei)(wei)君(jun)，為(wei)(wei)父(fu)，為(wei)(wei)玉(yu)，為(wei)(wei)金，為(wei)(wei)寒(han)，為(wei)(wei)冰，為(wei)(wei)大赤，為(wei)(wei)良馬(ma)，為(wei)(wei)老(lao)馬(ma)，為(wei)(wei)瘠馬(ma)，為(wei)(wei)駁馬(ma)，為(wei)(wei)木果。

坤(kun)為地，為母，為布，為釜，為吝嗇，為均，為子母牛，為大(da)輿，為文，為眾，為柄，其于地也為黑。

震為(wei)(wei)雷，為(wei)(wei)龍，為(wei)(wei)玄黃，為(wei)(wei)旉，為(wei)(wei)大(da)涂，為(wei)(wei)長子，為(wei)(wei)決躁，為(wei)(wei)蒼筤竹，為(wei)(wei)萑葦。其于(yu)馬(ma)也，為(wei)(wei)善鳴，為(wei)(wei)馵足，為(wei)(wei)作足，為(wei)(wei)的(de)顙；其于(yu)稼也，為(wei)(wei)反生。其究為(wei)(wei)健，為(wei)(wei)蕃(fan)鮮。

巽為(wei)(wei)(wei)(wei)木，為(wei)(wei)(wei)(wei)風(feng)，為(wei)(wei)(wei)(wei)長女，為(wei)(wei)(wei)(wei)繩直，為(wei)(wei)(wei)(wei)工，為(wei)(wei)(wei)(wei)白，為(wei)(wei)(wei)(wei)長，為(wei)(wei)(wei)(wei)高，為(wei)(wei)(wei)(wei)進退，為(wei)(wei)(wei)(wei)不(bu)果(guo)，為(wei)(wei)(wei)(wei)臭。其(qi)于人也，為(wei)(wei)(wei)(wei)寡發，為(wei)(wei)(wei)(wei)廣顙，為(wei)(wei)(wei)(wei)多白眼，為(wei)(wei)(wei)(wei)近利市三(san)倍(bei)，其(qi)究為(wei)(wei)(wei)(wei)躁卦。

坎為(wei)水，為(wei)溝瀆，為(wei)隱伏，為(wei)矯輮，為(wei)(wei)(wei)(wei)弓輪。其(qi)于(yu)(yu)人也(ye)(ye)，為(wei)(wei)(wei)(wei)加憂(you)，為(wei)(wei)(wei)(wei)心(xin)(xin)(xin)病，為(wei)(wei)(wei)(wei)耳痛，為(wei)(wei)(wei)(wei)血(xue)卦，為(wei)(wei)(wei)(wei)赤；其(qi)于(yu)(yu)馬(ma)也(ye)(ye)，為(wei)(wei)(wei)(wei)美(mei)脊，為(wei)(wei)(wei)(wei)亟心(xin)(xin)(xin)，為(wei)(wei)(wei)(wei)下首，為(wei)(wei)(wei)(wei)薄蹄，為(wei)(wei)(wei)(wei)曳；其(qi)于(yu)(yu)輿也(ye)(ye)，為(wei)(wei)(wei)(wei)多眚；為(wei)(wei)(wei)(wei)通，為(wei)(wei)(wei)(wei)月，為(wei)(wei)(wei)(wei)盜(dao)；其(qi)于(yu)(yu)木(mu)也(ye)(ye)，為(wei)(wei)(wei)(wei)堅多心(xin)(xin)(xin)。

離(li)為(wei)(wei)(wei)火(huo)，為(wei)(wei)(wei)日、為(wei)(wei)(wei)電(dian)，為(wei)(wei)(wei)中女，為(wei)(wei)(wei)甲胄、為(wei)(wei)(wei)戈兵。其于人也，為(wei)(wei)(wei)大腹。為(wei)(wei)(wei)干卦，為(wei)(wei)(wei)鱉、為(wei)(wei)(wei)蟹、為(wei)(wei)(wei)蠃、為(wei)(wei)(wei)蚌、為(wei)(wei)(wei)龜。其于木也，為(wei)(wei)(wei)科上槁。

艮為(wei)(wei)山，為(wei)(wei)徑路，為(wei)(wei)小石，為(wei)(wei)門闕，為(wei)(wei)果蓏，為(wei)(wei)閽寺，為(wei)(wei)指(zhi)，為(wei)(wei)狗，為(wei)(wei)鼠，為(wei)(wei)黔喙(hui)之(zhi)屬。其于(yu)木(mu)也，為(wei)(wei)堅(jian)多節。

兌(dui)為(wei)(wei)澤，為(wei)(wei)少女，為(wei)(wei)巫，為(wei)(wei)口舌，為(wei)(wei)毀折，為(wei)(wei)附(fu)決。其于地也，為(wei)(wei)剛鹵。為(wei)(wei)妾，為(wei)(wei)羊。

周易?序(xu)卦(gua)

有(you)(you)天地，然后(hou)(hou)萬(wan)物(wu)(wu)生焉(yan)。盈(ying)天地之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)間者(zhe)(zhe)唯(wei)萬(wan)物(wu)(wu)，故(gu)(gu)(gu)(gu)受(shou)(shou)(shou)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)《屯》。屯者(zhe)(zhe)，盈(ying)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。屯者(zhe)(zhe)，物(wu)(wu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)始生也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。物(wu)(wu)生必(bi)蒙(meng)，故(gu)(gu)(gu)(gu)受(shou)(shou)(shou)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)《蒙(meng)》。蒙(meng)者(zhe)(zhe)，蒙(meng)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，物(wu)(wu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)稚也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。物(wu)(wu)稚不(bu)(bu)(bu)(bu)可(ke)不(bu)(bu)(bu)(bu)養(yang)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，故(gu)(gu)(gu)(gu)受(shou)(shou)(shou)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)《需》。需者(zhe)(zhe)，飲食(shi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)道(dao)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。飲食(shi)必(bi)有(you)(you)訟(song)，故(gu)(gu)(gu)(gu)受(shou)(shou)(shou)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)《訟(song)》。訟(song)必(bi)有(you)(you)眾起，故(gu)(gu)(gu)(gu)受(shou)(shou)(shou)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)《師》。師者(zhe)(zhe)，眾也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。眾必(bi)有(you)(you)所(suo)(suo)比(bi)，故(gu)(gu)(gu)(gu)受(shou)(shou)(shou)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)《比(bi)》。比(bi)者(zhe)(zhe)，比(bi)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。比(bi)必(bi)有(you)(you)所(suo)(suo)畜，故(gu)(gu)(gu)(gu)受(shou)(shou)(shou)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)《小畜》。物(wu)(wu)畜然后(hou)(hou)有(you)(you)禮，故(gu)(gu)(gu)(gu)受(shou)(shou)(shou)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)《履》。履而(er)泰然后(hou)(hou)安，故(gu)(gu)(gu)(gu)受(shou)(shou)(shou)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)《泰》。泰者(zhe)(zhe)，通(tong)(tong)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。物(wu)(wu)不(bu)(bu)(bu)(bu)可(ke)以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)終通(tong)(tong)，故(gu)(gu)(gu)(gu)受(shou)(shou)(shou)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)《否(fou)》。物(wu)(wu)不(bu)(bu)(bu)(bu)可(ke)以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)終否(fou)，故(gu)(gu)(gu)(gu)受(shou)(shou)(shou)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)《同人》。與人同者(zhe)(zhe)，物(wu)(wu)必(bi)歸焉(yan)，故(gu)(gu)(gu)(gu)受(shou)(shou)(shou)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)《大(da)有(you)(you)》。有(you)(you)大(da)者(zhe)(zhe)，不(bu)(bu)(bu)(bu)可(ke)以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)盈(ying)，故(gu)(gu)(gu)(gu)受(shou)(shou)(shou)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)《謙(qian)》。有(you)(you)大(da)而(er)能謙(qian)必(bi)豫(yu)，故(gu)(gu)(gu)(gu)受(shou)(shou)(shou)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)《豫(yu)》。豫(yu)必(bi)有(you)(you)隨，故(gu)(gu)(gu)(gu)受(shou)(shou)(shou)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)《隨》。以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)喜隨人者(zhe)(zhe)必(bi)有(you)(you)事(shi)，故(gu)(gu)(gu)(gu)受(shou)(shou)(shou)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)《蠱(gu)》。蠱(gu)者(zhe)(zhe)，事(shi)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。有(you)(you)事(shi)而(er)后(hou)(hou)可(ke)大(da)，故(gu)(gu)(gu)(gu)受(shou)(shou)(shou)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)《臨(lin)》。臨(lin)者(zhe)(zhe)，大(da)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。物(wu)(wu)大(da)然后(hou)(hou)可(ke)觀，故(gu)(gu)(gu)(gu)受(shou)(shou)(shou)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)《觀》。可(ke)觀而(er)后(hou)(hou)有(you)(you)所(suo)(suo)合，故(gu)(gu)(gu)(gu)受(shou)(shou)(shou)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)《噬嗑(ke)》。嗑(ke)者(zhe)(zhe)，合也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。物(wu)(wu)不(bu)(bu)(bu)(bu)可(ke)以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)茍合而(er)已，故(gu)(gu)(gu)(gu)受(shou)(shou)(shou)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)《賁》。賁者(zhe)(zhe)，飾也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。致飾然后(hou)(hou)亨則盡矣(yi)，故(gu)(gu)(gu)(gu)受(shou)(shou)(shou)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)《剝(bo)》。剝(bo)者(zhe)(zhe)，剝(bo)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。物(wu)(wu)不(bu)(bu)(bu)(bu)可(ke)以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)終盡剝(bo)，窮上反下，故(gu)(gu)(gu)(gu)受(shou)(shou)(shou)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)《復》。復則不(bu)(bu)(bu)(bu)妄(wang)矣(yi)，故(gu)(gu)(gu)(gu)受(shou)(shou)(shou)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)《無妄(wang)》。有(you)(you)無妄(wang)，然后(hou)(hou)可(ke)畜，故(gu)(gu)(gu)(gu)受(shou)(shou)(shou)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)《大(da)畜》。物(wu)(wu)畜然后(hou)(hou)可(ke)養(yang)，故(gu)(gu)(gu)(gu)受(shou)(shou)(shou)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)《頤(yi)》。頤(yi)者(zhe)(zhe)，養(yang)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。不(bu)(bu)(bu)(bu)養(yang)則不(bu)(bu)(bu)(bu)可(ke)動(dong)，故(gu)(gu)(gu)(gu)受(shou)(shou)(shou)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)《大(da)過(guo)》。物(wu)(wu)不(bu)(bu)(bu)(bu)可(ke)以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)終過(guo)，故(gu)(gu)(gu)(gu)受(shou)(shou)(shou)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)《坎(kan)》。坎(kan)者(zhe)(zhe)，陷(xian)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。陷(xian)必(bi)有(you)(you)所(suo)(suo)麗，故(gu)(gu)(gu)(gu)受(shou)(shou)(shou)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)《離》。離者(zhe)(zhe)，麗也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。

有(you)(you)(you)(you)(you)天地然(ran)后(hou)有(you)(you)(you)(you)(you)萬(wan)物(wu)，有(you)(you)(you)(you)(you)萬(wan)物(wu)然(ran)后(hou)有(you)(you)(you)(you)(you)男女，有(you)(you)(you)(you)(you)男女然(ran)后(hou)有(you)(you)(you)(you)(you)夫(fu)婦(fu)，有(you)(you)(you)(you)(you)夫(fu)婦(fu)然(ran)后(hou)有(you)(you)(you)(you)(you)父子，有(you)(you)(you)(you)(you)父子然(ran)后(hou)有(you)(you)(you)(you)(you)君(jun)臣，有(you)(you)(you)(you)(you)君(jun)臣然(ran)后(hou)有(you)(you)(you)(you)(you)上(shang)下，有(you)(you)(you)(you)(you)上(shang)下然(ran)后(hou)禮(li)義有(you)(you)(you)(you)(you)所錯。夫(fu)婦(fu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)道不(bu)(bu)可(ke)(ke)以(yi)(yi)(yi)(yi)不(bu)(bu)久(jiu)也(ye)(ye)(ye)，故(gu)(gu)受(shou)(shou)(shou)(shou)(shou)(shou)(shou)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)以(yi)(yi)(yi)(yi)《恒》。恒者(zhe)(zhe)，久(jiu)也(ye)(ye)(ye)。物(wu)不(bu)(bu)可(ke)(ke)以(yi)(yi)(yi)(yi)久(jiu)居(ju)其所，故(gu)(gu)受(shou)(shou)(shou)(shou)(shou)(shou)(shou)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)以(yi)(yi)(yi)(yi)《遁(dun)》。遁(dun)者(zhe)(zhe)，退也(ye)(ye)(ye)。物(wu)不(bu)(bu)可(ke)(ke)以(yi)(yi)(yi)(yi)終(zhong)遁(dun)，故(gu)(gu)受(shou)(shou)(shou)(shou)(shou)(shou)(shou)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)以(yi)(yi)(yi)(yi)《大壯》。物(wu)不(bu)(bu)可(ke)(ke)以(yi)(yi)(yi)(yi)終(zhong)壯，故(gu)(gu)受(shou)(shou)(shou)(shou)(shou)(shou)(shou)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)以(yi)(yi)(yi)(yi)《晉》。晉者(zhe)(zhe)，進也(ye)(ye)(ye)。進必(bi)(bi)有(you)(you)(you)(you)(you)所傷(shang)，故(gu)(gu)受(shou)(shou)(shou)(shou)(shou)(shou)(shou)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)以(yi)(yi)(yi)(yi)《明夷》。夷者(zhe)(zhe)，傷(shang)也(ye)(ye)(ye)。傷(shang)于外者(zhe)(zhe)必(bi)(bi)反于家，故(gu)(gu)受(shou)(shou)(shou)(shou)(shou)(shou)(shou)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)以(yi)(yi)(yi)(yi)《家人》。家道窮必(bi)(bi)乖，故(gu)(gu)受(shou)(shou)(shou)(shou)(shou)(shou)(shou)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)以(yi)(yi)(yi)(yi)《睽》。睽者(zhe)(zhe)，乖也(ye)(ye)(ye)。乖必(bi)(bi)有(you)(you)(you)(you)(you)難(nan)，故(gu)(gu)受(shou)(shou)(shou)(shou)(shou)(shou)(shou)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)以(yi)(yi)(yi)(yi)《蹇》。蹇者(zhe)(zhe)，難(nan)也(ye)(ye)(ye)。物(wu)不(bu)(bu)可(ke)(ke)以(yi)(yi)(yi)(yi)終(zhong)難(nan)，故(gu)(gu)受(shou)(shou)(shou)(shou)(shou)(shou)(shou)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)以(yi)(yi)(yi)(yi)《解(jie)》。解(jie)者(zhe)(zhe)，緩(huan)(huan)也(ye)(ye)(ye)。緩(huan)(huan)必(bi)(bi)有(you)(you)(you)(you)(you)所失，故(gu)(gu)受(shou)(shou)(shou)(shou)(shou)(shou)(shou)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)以(yi)(yi)(yi)(yi)《損(sun)》。損(sun)而(er)不(bu)(bu)已(yi)必(bi)(bi)益，故(gu)(gu)受(shou)(shou)(shou)(shou)(shou)(shou)(shou)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)以(yi)(yi)(yi)(yi)《益》。益而(er)不(bu)(bu)已(yi)必(bi)(bi)決，故(gu)(gu)受(shou)(shou)(shou)(shou)(shou)(shou)(shou)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)以(yi)(yi)(yi)(yi)《夬》。夬者(zhe)(zhe)，決也(ye)(ye)(ye)。決必(bi)(bi)有(you)(you)(you)(you)(you)遇，故(gu)(gu)受(shou)(shou)(shou)(shou)(shou)(shou)(shou)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)以(yi)(yi)(yi)(yi)《姤》。姤者(zhe)(zhe)，遇也(ye)(ye)(ye)。物(wu)相遇而(er)后(hou)聚(ju)，故(gu)(gu)受(shou)(shou)(shou)(shou)(shou)(shou)(shou)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)以(yi)(yi)(yi)(yi)《萃》。萃者(zhe)(zhe)，聚(ju)也(ye)(ye)(ye)。聚(ju)而(er)上(shang)者(zhe)(zhe)謂之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)升，故(gu)(gu)受(shou)(shou)(shou)(shou)(shou)(shou)(shou)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)以(yi)(yi)(yi)(yi)《升》。升而(er)不(bu)(bu)已(yi)必(bi)(bi)困，故(gu)(gu)受(shou)(shou)(shou)(shou)(shou)(shou)(shou)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)以(yi)(yi)(yi)(yi)《困》。困乎上(shang)者(zhe)(zhe)必(bi)(bi)反下，故(gu)(gu)受(shou)(shou)(shou)(shou)(shou)(shou)(shou)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)以(yi)(yi)(yi)(yi)《井》。

井道不(bu)可不(bu)革，故(gu)(gu)(gu)(gu)受(shou)(shou)(shou)(shou)(shou)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)《革》。革物(wu)(wu)(wu)者(zhe)莫若(ruo)鼎，故(gu)(gu)(gu)(gu)受(shou)(shou)(shou)(shou)(shou)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)《鼎》。主(zhu)器者(zhe)莫若(ruo)長子(zi)，故(gu)(gu)(gu)(gu)受(shou)(shou)(shou)(shou)(shou)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)《震(zhen)》。震(zhen)者(zhe)，動也。物(wu)(wu)(wu)不(bu)可以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)終(zhong)(zhong)動，止(zhi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，故(gu)(gu)(gu)(gu)受(shou)(shou)(shou)(shou)(shou)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)《艮(gen)》。艮(gen)者(zhe)，止(zhi)也。物(wu)(wu)(wu)不(bu)可以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)終(zhong)(zhong)止(zhi)，故(gu)(gu)(gu)(gu)受(shou)(shou)(shou)(shou)(shou)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)《漸》。漸者(zhe)，進也。進必(bi)(bi)(bi)有所歸，故(gu)(gu)(gu)(gu)受(shou)(shou)(shou)(shou)(shou)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)《歸妹》。得其(qi)(qi)所歸者(zhe)必(bi)(bi)(bi)大(da)，故(gu)(gu)(gu)(gu)受(shou)(shou)(shou)(shou)(shou)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)《豐(feng)》。豐(feng)者(zhe)，大(da)也。窮(qiong)大(da)者(zhe)必(bi)(bi)(bi)失其(qi)(qi)居，故(gu)(gu)(gu)(gu)受(shou)(shou)(shou)(shou)(shou)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)《旅》。旅而無(wu)所容，故(gu)(gu)(gu)(gu)受(shou)(shou)(shou)(shou)(shou)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)《巽》。巽者(zhe)，入也。入而后說之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，故(gu)(gu)(gu)(gu)受(shou)(shou)(shou)(shou)(shou)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)《兌(dui)》。兌(dui)者(zhe)，說也。說而后散之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，故(gu)(gu)(gu)(gu)受(shou)(shou)(shou)(shou)(shou)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)《渙》。渙者(zhe)，離(li)也。物(wu)(wu)(wu)不(bu)可以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)終(zhong)(zhong)離(li)，故(gu)(gu)(gu)(gu)受(shou)(shou)(shou)(shou)(shou)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)《節(jie)》。節(jie)而信(xin)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，故(gu)(gu)(gu)(gu)受(shou)(shou)(shou)(shou)(shou)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)《中孚(fu)》。有其(qi)(qi)信(xin)者(zhe)必(bi)(bi)(bi)行之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，故(gu)(gu)(gu)(gu)受(shou)(shou)(shou)(shou)(shou)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)《小過(guo)》。有過(guo)物(wu)(wu)(wu)者(zhe)必(bi)(bi)(bi)濟(ji)，故(gu)(gu)(gu)(gu)受(shou)(shou)(shou)(shou)(shou)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)《既濟(ji)》。物(wu)(wu)(wu)不(bu)可窮(qiong)也，故(gu)(gu)(gu)(gu)受(shou)(shou)(shou)(shou)(shou)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)《未濟(ji)》，終(zhong)(zhong)焉。

周易(yi)?雜卦