孔子說：“易(yi)之為(wei)書(shu)也，不(bu)(bu)可遠”，《易(yi)經》這(zhe)本書(shu)的學問，告訴我們些什么呢？“不(bu)(bu)可遠”。它(ta)無論在任何(he)情(qing)形下都(dou)會適(shi)合(he)我們的人生(sheng)，也就是(shi)說我們隨(sui)時隨(sui)地都(dou)離不(bu)(bu)開(kai)它(ta)的范圍。換言之，它(ta)都(dou)在你(ni)的旁邊，像宗教家講的，上帝與你(ni)同在，這(zhe)就是(shi)“不(bu)(bu)可遠”。
同時這個意思也(ye)是(shi)(shi)說(shuo)，《易經(jing)》這本書(shu)的(de)學問(wen)是(shi)(shi)很(hen)(hen)淺近、很(hen)(hen)平(ping)凡的(de)，是(shi)(shi)跟(gen)我們日常生活最切(qie)近、最有(you)關系(xi)的(de)學問(wen)，不(bu)(bu)(bu)(bu)是(shi)(shi)遠在天邊、高(gao)(gao)不(bu)(bu)(bu)(bu)可(ke)攀的(de)。所(suo)以(yi)我們不(bu)(bu)(bu)(bu)可(ke)向很(hen)(hen)深遠的(de)方面去(qu)(qu)想，去(qu)(qu)求。換句話說(shuo)，也(ye)就是(shi)(shi)禪宗所(suo)說(shuo)的(de)不(bu)(bu)(bu)(bu)可(ke)以(yi)“高(gao)(gao)推(tui)圣境”，不(bu)(bu)(bu)(bu)可(ke)以(yi)把圣人的(de)境界高(gao)(gao)捧得太過(guo)了(le)。因為(wei)圣人的(de)境界也(ye)是(shi)(shi)很(hen)(hen)平(ping)易、很(hen)(hen)通達的(de)。天地間越是(shi)(shi)了(le)不(bu)(bu)(bu)(bu)起(qi)的(de)學問(wen)，越是(shi)(shi)平(ping)易、平(ping)凡，這就是(shi)(shi)不(bu)(bu)(bu)(bu)可(ke)“高(gao)(gao)推(tui)圣境”的(de)道理。
“為(wei)道(dao)(dao)也屢(lv)遷”，你如(ru)用呆板的(de)(de)(de)(de)法(fa)(fa)則學(xue)《易經(jing)(jing)》，那(nei)就(jiu)(jiu)錯了(le)。《易經(jing)(jing)》這一門學(xue)問(wen)(wen)是活的(de)(de)(de)(de)學(xue)問(wen)(wen)，不是死的(de)(de)(de)(de)學(xue)問(wen)(wen)，也就(jiu)(jiu)是宇(yu)宙(zhou)的(de)(de)(de)(de)法(fa)(fa)則。宇(yu)宙(zhou)的(de)(de)(de)(de)法(fa)(fa)則沒有永恒(heng)不變(bian)(bian)的(de)(de)(de)(de)。所以懂了(le)《易經(jing)(jing)》的(de)(de)(de)(de)道(dao)(dao)理，也就(jiu)(jiu)懂了(le)宇(yu)宙(zhou)的(de)(de)(de)(de)法(fa)(fa)則隨(sui)時在(zai)變(bian)(bian)。這也就(jiu)(jiu)是fo學(xue)所講的(de)(de)(de)(de)“無常”。宇(yu)宙(zhou)間的(de)(de)(de)(de)事不可能(neng)有一刻不變(bian)(bian)的(de)(de)(de)(de)，變(bian)(bian)就(jiu)(jiu)形成了(le)我(wo)們(men)平常說的(de)(de)(de)(de)“時與運(yun)”的(de)(de)(de)(de)問(wen)(wen)題。“時與運(yun)”在(zai)卦里(li)很(hen)重要，看一個卦象，變(bian)(bian)要看時空(kong)兩者(zhe)的(de)(de)(de)(de)關系(xi)，時空(kong)是相對的(de)(de)(de)(de)，隨(sui)時都在(zai)變(bian)(bian)動。
其(qi)實也不僅《易(yi)經(jing)》如此，一切(qie)學問都是一樣(yang)，尤(you)其(qi)我們(men)做人做事，要懂得“變動不居”，因為宇宙萬物(wu)隨時間(jian)空間(jian)而變化，一切(qie)現象都在變化。你(ni)要識(shi)變、適變，因此學《易(yi)經(jing)》、卜(bu)卦(gua)、算命，同樣(yang)沒有(you)一個呆(dai)板(ban)的法(fa)則。如果有(you)個呆(dai)板(ban)的法(fa)則，你(ni)要求的答案就(jiu)不對(dui)了(le)，你(ni)的判斷(duan)一定不會準(zhun)確的。
“周(zhou)(zhou)流六(liu)虛”，“六(liu)虛”就(jiu)是上(shang)古(gu)文化(hua)中的(de)六(liu)合，也就(jiu)是上(shang)下四(si)方。東南(nan)西北上(shang)下就(jiu)代表了宇宙間(jian)的(de)空間(jian)。這(zhe)個道理就(jiu)是無處(chu)不(bu)(bu)充滿(man)，也就(jiu)是宗教(jiao)家所講(jiang)的(de)神、上(shang)帝無所在(zai)，無所不(bu)(bu)在(zai)。宗教(jiao)家把它穿上(shang)宗教(jiao)的(de)外(wai)衣，便(bian)成(cheng)了神。事(shi)實(shi)上(shang)無所在(zai)，無所不(bu)(bu)在(zai)充滿(man)fajie，就(jiu)是《易經》的(de)“變動不(bu)(bu)居，周(zhou)(zhou)流六(liu)虛”。周(zhou)(zhou)是圓的(de)，表示圓滿(man)充實(shi)。
“上(shang)下無常，剛柔相易(yi)”，上(shang)下、下上(shang)是(shi)不(bu)一(yi)定的(de)。比如說山地是(shi)剝卦(gua)，反過來(lai)地雷就(jiu)是(shi)復卦(gua)了。站(zhan)的(de)位(wei)置不(bu)同，看的(de)角度不(bu)同，觀點就(jiu)兩(liang)樣，現象就(jiu)變(bian)啦。“上(shang)下無常，剛柔相易(yi)”，“剛柔”是(shi)陰陽(yang)，“相易(yi)”是(shi)變(bian)化，陰極(ji)陽(yang)生，剛極(ji)變(bian)柔。變(bian)來(lai)變(bian)去，就(jiu)是(shi)：“不(bu)可為典(dian)要(yao)，唯變(bian)所適。”
所(suo)以(yi)學《易(yi)經(jing)》要特別(bie)注意(yi)，卜(bu)卦算(suan)命(ming)的(de)(de)方法(fa)不是(shi)死的(de)(de)。孔(kong)子告(gao)訴我們說“唯變(bian)所(suo)適(shi)(shi)”，我們后人把(ba)孔(kong)子的(de)(de)像畫得像個(ge)(ge)死人的(de)(de)樣子，尤(you)其宋朝以(yi)后的(de)(de)儒家把(ba)孔(kong)子講(jiang)得令人生厭。其實孔(kong)子非(fei)(fei)常(chang)活(huo)潑，《孔(kong)子家語》上講(jiang)的(de)(de)，孔(kong)子是(shi)“無(wu)(wu)可(ke)無(wu)(wu)不可(ke)”的(de)(de)。“無(wu)(wu)可(ke)無(wu)(wu)不可(ke)”多滑(hua)頭呀！他的(de)(de)道(dao)(dao)就是(shi)“不可(ke)為典要”，沒有一(yi)(yi)(yi)個(ge)(ge)確定(ding)的(de)(de)事，時(shi)間有變(bian)化(hua)，空間也有變(bian)化(hua)。所(suo)以(yi)學《易(yi)經(jing)》的(de)(de)要記住下面(mian)“唯變(bian)所(suo)適(shi)(shi)”這一(yi)(yi)(yi)句話(hua)。看向哪個(ge)(ge)方面(mian)變(bian)。懂了這個(ge)(ge)道(dao)(dao)理，如果(guo)你當個(ge)(ge)領導(dao)人，領導(dao)一(yi)(yi)(yi)個(ge)(ge)團體(ti)，第一(yi)(yi)(yi)天到(dao)職(zhi)一(yi)(yi)(yi)看，就知道(dao)(dao)這個(ge)(ge)單位(wei)哪些地方非(fei)(fei)變(bian)不可(ke)。“唯變(bian)所(suo)適(shi)(shi)”，只有變(bian)才能(neng)使它進步。
這(zhe)幾句話是這(zhe)篇的結論。
其出入以度，外內使知懼。又明于憂患與故。無有師保，如臨父母。初率其辭而揆其方，既有典常。茍非其人，道不虛行。“其出入以(yi)度，外(wai)內(nei)(nei)使知懼(ju)”，一(yi)(yi)進一(yi)(yi)出有一(yi)(yi)定的(de)(de)法(fa)則(ze)。你懂了這個(ge)就知道宇(yu)宙萬(wan)物隨(sui)(sui)時在(zai)(zai)變，隨(sui)(sui)地(di)在(zai)(zai)變。但(dan)是變有一(yi)(yi)定的(de)(de)法(fa)則(ze)，不(bu)是亂(luan)變的(de)(de)。譬(pi)如(ru)我們坐在(zai)(zai)這里(li)要想到外(wai)面去(qu)，一(yi)(yi)定先(xian)要站起來，一(yi)(yi)步(bu)一(yi)(yi)步(bu)地(di)走出去(qu)，這就是變中一(yi)(yi)定的(de)(de)法(fa)則(ze)。所以(yi)在(zai)(zai)變的(de)(de)中間，外(wai)卦、內(nei)(nei)卦、外(wai)在(zai)(zai)、內(nei)(nei)在(zai)(zai)都要知道。做人做事當知天地(di)宇(yu)宙隨(sui)(sui)時在(zai)(zai)變，隨(sui)(sui)時都要戒慎恐懼(ju)。譬(pi)如(ru)說(shuo)危(wei)險(xian)，危(wei)險(xian)就在(zai)(zai)不(bu)危(wei)險(xian)的(de)(de)里(li)頭(tou)，但(dan)反(fan)過來，你看一(yi)(yi)駢不(bu)危(wei)險(xian)，卻隨(sui)(sui)時會有問題。所以(yi)要“外(wai)內(nei)(nei)使知懼(ju)”，知道危(wei)險(xian)。
“又明于(yu)憂(you)(you)患(huan)與(yu)故”，同時(shi)(shi)要(yao)(yao)明白(bai)《易經》學問的(de)精神，人隨(sui)時(shi)(shi)都(dou)要(yao)(yao)注意到憂(you)(you)患(huan)。人沒有(you)一天是不生病(bing)的(de)，如果有(you)一天覺得很健(jian)康，便是生病(bing)的(de)開始(shi)。大意一點就(jiu)出毛病(bing)，人隨(sui)時(shi)(shi)都(dou)在憂(you)(you)患(huan)之(zhi)中，所以要(yao)(yao)“明于(yu)憂(you)(you)患(huan)與(yu)故”，明白(bai)它的(de)原因，它發生在哪里。
“無有師(shi)保，如(ru)臨(lin)(lin)父母(mu)”，《易經》這(zhe)一(yi)門(men)學(xue)問，并不(bu)(bu)是(shi)(shi)宗(zong)教(jiao)，也(ye)不(bu)(bu)是(shi)(shi)科學(xue)，也(ye)不(bu)(bu)是(shi)(shi)哲(zhe)學(xue)。但它又(you)是(shi)(shi)宗(zong)教(jiao)，又(you)是(shi)(shi)哲(zhe)學(xue)，又(you)是(shi)(shi)科學(xue)，同fo學(xue)的(de)(de)最高處有相(xiang)通之處。“無有師(shi)保”，沒有人(ren)(ren)隨(sui)時隨(sui)地(di)可(ke)以保護你(ni)(ni)，也(ye)沒有人(ren)(ren)可(ke)以指(zhi)導你(ni)(ni)，人(ren)(ren)一(yi)切只(zhi)有靠自己，時時刻(ke)刻(ke)知道恐(kong)懼“憂患(huan)”。如(ru)臨(lin)(lin)父母(mu)，就像隨(sui)時隨(sui)地(di)都(dou)在父母(mu)的(de)(de)身邊一(yi)樣，那樣的(de)(de)恭(gong)敬，那樣的(de)(de)戒慎。實際上(shang)我(wo)(wo)們中華(hua)文化的(de)(de)人(ren)(ren)生(sheng)哲(zhe)學(xue)，這(zhe)是(shi)(shi)這(zhe)兩句話，但不(bu)(bu)是(shi)(shi)宗(zong)教(jiao)性的(de)(de)。《易經》的(de)(de)道理(li)沒有這(zhe)些宗(zong)教(jiao)外衣。當(dang)然，我(wo)(wo)們做一(yi)個人(ren)(ren)隨(sui)時都(dou)在憂患(huan)中，沒有人(ren)(ren)可(ke)以依賴，只(zhi)有靠自己，“無有師(shi)保，如(ru)臨(lin)(lin)父母(mu)”，這(zhe)是(shi)(shi)一(yi)個總結。
同時也是說明(ming)，當一(yi)個(ge)(ge)卦(gua)辭用之(zhi)于卜卦(gua)的時候，只有靠(kao)自己的智(zhi)慧來判(pan)斷這個(ge)(ge)卦(gua)，不需要(yao)求pusa、求神，要(yao)靠(kao)自己的智(zhi)慧。
“初率其(qi)辭(ci)而(er)揆(kui)其(qi)方(fang)，既(ji)有(you)(you)典常(chang)(chang)”，關于(yu)《易(yi)(yi)經》的(de)判斷(duan)事務，不(bu)(bu)(bu)一(yi)定(ding)用卜(bu)卦，而(er)是(shi)告訴大家(jia)平常(chang)(chang)做人(ren)(ren)做事的(de)道(dao)(dao)(dao)理，所以叫做“不(bu)(bu)(bu)可(ke)遠(yuan)”。不(bu)(bu)(bu)要以為一(yi)定(ding)在卜(bu)卦的(de)時候(hou)才能(neng)用這(zhe)(zhe)個法則，我(wo)們現在本(ben)身就在卦中，乃至一(yi)舉一(yi)動都在卦中。開始這(zhe)(zhe)卦一(yi)動，“率其(qi)辭(ci)而(er)揆(kui)其(qi)方(fang)”。研究《易(yi)(yi)經》對《周易(yi)(yi)》這(zhe)(zhe)本(ben)書，一(yi)看它的(de)卦辭(ci)、象辭(ci)、爻辭(ci)就可(ke)以知方(fang)，可(ke)以猜測研究它的(de)方(fang)向。乍(zha)天它是(shi)不(bu)(bu)(bu)定(ding)的(de)，但它有(you)(you)典常(chang)(chang)，“既(ji)有(you)(you)典常(chang)(chang)”。千古以來學(xue)《易(yi)(yi)經》的(de)人(ren)(ren)很多，能(neng)不(bu)(bu)(bu)能(neng)達到最(zui)高(gao)的(de)程度、最(zui)高(gao)的(de)境界？這(zhe)(zhe)個不(bu)(bu)(bu)是(shi)靠pusa、求上(shang)帝的(de)，就是(shi)在你自己。“茍非其(qi)人(ren)(ren)，道(dao)(dao)(dao)不(bu)(bu)(bu)虛行(xing)“，這(zhe)(zhe)個是(shi)在于(yu)”人(ren)(ren)道(dao)(dao)(dao)“、人(ren)(ren)的(de)力量，你有(you)(you)這(zhe)(zhe)個智(zhi)慧(hui)，就搞(gao)通了(le)。你如果(guo)不(bu)(bu)(bu)是(shi)這(zhe)(zhe)個人(ren)(ren)，你學(xue)了(le)死板的(de)《易(yi)(yi)經》也沒有(you)(you)用，這(zhe)(zhe)道(dao)(dao)(dao)就虛行(xing)了(le)，是(shi)假的(de)、空搞(gao)一(yi)場、白搞(gao)一(yi)場。
這是(shi)(shi)《易經(jing)·系辭》下傳(chuan)第八章的大(da)概內(nei)容(rong)。后面(mian)大(da)部分是(shi)(shi)判斷《易經(jing)》，當然(ran)大(da)部分是(shi)(shi)用之于(yu)人(ren)生哲學的。
《易經》系辭下傳詩解6原始要終天地人文
題文詩：
易之為書,不可遠離,為道屢遷,變動不居,
周流六虛,上下無常,剛柔相易.非為典要,
唯變所適.出入以度,外內知懼,明憂患故,
無有師保,如臨父母.初率其辭,而揆其方,
既有典常,茍非其人,道不虛行.易之為書,
原始要終,慎終于始,以為質體.六爻相雜,
唯其時物.其初難知,其上易知,其本末也.
初辭擬之,卒成之終.雜物撰德,辨是與非,
必備中爻.存亡吉兇,居德可知.智觀彖辭,
則思過半.二與四爻,同功異位,其善不同,
二爻多譽,四爻多懼,近君位也.柔之為道,
不利遠者,其要無咎,其用柔中.三與五爻,
同功異位,三爻多兇,五爻多功,貴賤之等.
三五柔危,其剛勝邪?易之為書,廣大悉備,
有天道焉,有人道焉,有地道焉.兼三材而,
兩之故六,六者非它,三才之道.道有變動,
故曰卦爻;爻有等差,故曰效物,爻物相雜,
故曰之文,天文人文,其文不當,吉兇生焉.
【原文】（八）
《易》之為書也不可遠，為道也屢遷。變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易。①不可為典要，唯變所適。其出入以度，外內使知懼，②又明于憂患與故，無有師保，如臨父母。初率其辭而揆其方，既有典常，茍非其人，道不虛行。③
〔注釋〕
①不可遠；指易道廣大悉備，言尚辭，動尚變，制器尚象，卜筮尚占，故曰不可遠。一說不可遠離陰陽物象而妄為，可備一說。遷：徙。居：止。六虛：六位。虛是以實而言，位本無實；因爻而顯示，位未有爻曰虛。上下：指一卦六爻上下。相易：相易位。
②典要：典常要道，即經常不變的規則。適，往。此指“之卦”。如《乾》五變之《大有》。使其出入以度，使外內知懼：先儒眾說不一，莫衷一是， 朱熹 唯恐釋之有誤，未敢訓解，只寫下“此句未詳，疑有脫誤”。今列以下幾種觀點解釋：（一）出乾為外，入坤為內，日行一度，故出入以度，出陽知生，入陰懼死，使知懼（虞翻語）。（二）行藏各法度不可違，使隱顯之人知具于《易》（ 孔穎達 語）。（三）出入以一卦內外言之，兩體也，出者，自內之外往也；入者，自外之內來也，以是度內外之際，而觀消息盈虛之變，出入進退之理，使知戒懼；（朱震語）。（四）《易》雖不可為典要，而其出入往來皆有法度，卦之外內皆足以使人知畏懼（潘夢旗語）。（五）人入而在內，出而在外皆有法度，不敢妄為（蔡清語）。（六）出，謂升上，入謂降下。外者，上也；內者，下也。卦畫出而外，入而內皆以其度，或一體自易，或二體互易，六子八辟之所變。各二卦，泰否二辟之所變各九卦，如度之分寸，各有界限，不可僭差，人事之或出或入亦如卦畫之出入以度，其出入動循禮法，使出而在外，入而在內之時，惕然知所畏懼（吳澄語）。（七）所系之辭或出或入，皆有一定法度，立于內外爻辭之間，使人皆知畏懼（來知德語）。統觀上下文義，朱震、吳澄之說為勝，即出入，指陰陽屈伸消息。出，自內到外，即往；入，自外到內，即來。內外：內外卦。
③故：事，原故。與：助詞。師保：古代負責教育輔導貴族子弟的人。臨：親臨。初：始。率：一本作“帥”。案《詩》“率時農夫”，《 文選 ·東都賦》注引《韓詩》作“帥時農夫”，《禮》注“故書帥為率”，《 儀禮 》注“古帥為率”，故二字互通。此訓率為循。辭：卦爻辭。揆：度。方：此訓為道。茍：若。道不虛行：易道不會憑空而自行。此言易道行于世皆圣人之功。
〔譯文〕
《 周易 》這部書不可疏遠，它所體現的道，經常變遷，變動而不固定，周流于（卦的）六位，或上或下無常規，陽剛陰柔相互變易，不可當成不變法則，唯有隨爻之變而有所（生成）之卦，其（陰陽）屈伸往來皆有法度，在外在內而使知畏懼，又明示憂患的原故，雖沒有師保教導，但如同在父母身邊。起初若依循卦爻之辭而揆度其道義，（則《易》）也有典常可尋，若不是圣人（闡明此道），易道不會憑空行于世。
【原文】（九）
《易》之為書也，原始要終，以為質也。①六爻相雜，唯其時物也。其初難知，其上易知，本末也。②初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。③噫！亦要存亡吉兇，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。二與四同功而異位，其善不同，二多譽，四多懼，近也。④柔之為道，不利遠者，其要無咎，其用柔中也。三與五，同功而異位，三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪？⑤
〔注釋〕
①原始要終：與《系辭上》“原始反終”相似，窮其事物之初，又要會事物之末。始，初。要，約。初爻代表事物之初，故稱“始”。終，終結。上爻代表事之末，故曰終。質：體。《 尚書 ·太甲》下：“若升高，必自下；若陟遐，必自邇。無輕民事惟艱，無安厥位惟危，慎終于始。有言逆于汝心，必求諸道；有言遜于汝志，必求諸非道。”
②雜：陰陽錯雜。時物：指不同條件下的事物。時：時機。卦有卦時。爻有爻時。物：事。初：初爻。上：上爻，難知：初爻處下代表事之微，故曰難知。易知：上爻代表事物終結而彰明，故曰易知。本末：指初爻上爻。
③初辭：初爻之辭。擬：比類。卒成：事最后形成。終：上爻之辭。雜物指陰陽雜居。雜，錯雜。物，事，即爻不同代表事物不同。“爻有等，故曰物”。撰：一本作“算”，此當訓為論述。辨：別。中爻：指卦中四爻。
④噫：嘆詞。要：求。彖辭：即卦辭。二與四同功：二與四同為陰位同互一卦，有相同的功用。異位：指二與四處不同位置，二處內卦，四處外卦；二居中，四失中。近：就四而言，四多懼因近五之君。
⑤不利遠：陰不利于疏遠九五，此就二言之。柔中；二以柔居中。三與五同功而異位：三五同為陽位，同互一卦，故曰同功，五居中在外卦，三失中而在內卦，故曰三五異位。勝：勝任。邪：不定之辭。
〔譯文〕
《 周易 》這部書，推原求末，以為體。六爻（陰陽）錯雜，代表不同時間的事物，其初爻（象征事物之始）難以知曉，其上爻（象征事物的終結，事情已經明顯）容易知曉，（因為初爻、上爻）是卦的本末。初爻之辭擬成（事物開端），（上爻之辭象征）事物最后形成。如果雜糅代表不同事物的爻，撰述（陰陽剛柔的）德性，辨別其是與非，則非中間四爻不算完備。噫！也要求存亡吉兇，則居（觀其象）可以知道。智者觀玩彖辭，則理解可以超過一半。二爻與四爻有相同的功用，但爻位不同。（所以）它們的善吉不同，二多榮譽，四多畏懼，因接近（五之君位）。陰柔之道，本不利于遠離（九五），（二遠五）其大要歸于無咎，是以柔居中的原故。三爻與五爻有相同的功用，但爻位不同。三爻多兇險，五爻多功績，這是位之貴賤等級造成的。（三五陽位）若陰柔處之則危險，而以陽剛則能取勝嗎？
【原文】（十）
《易》之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三材而兩之，故六。六者，非它也，三材之道也。①道有變動，故曰爻。爻有等，故曰物。物相雜，故曰文。文不當，故吉兇生焉。②
〔注釋〕
①悉：全，都。材：一本作“才”，二者通。三才即天地人。
②道：三才之道。等：陰陽貴賤之差等：物，事物。此指陰陽二物，陽爻代表陽物，陰爻代表陰物。文：文彩。不當：謂陰物（爻）居陽位，陽物（爻）居陰位。
賁卦：關乎天文，以察時變，觀乎人文，以化成天下。
〔譯文〕
《 周易 》這部書，廣大(da)而完(wan)備(bei)，有(you)(you)天道(dao)，有(you)(you)人道(dao)，有(you)(you)地道(dao)。兼備(bei)天地人三才(cai)而兩兩相重，所(suo)(suo)以成為(wei)(wei)（一卦）六畫。六畫不(bu)是別的，是三才(cai)之(zhi)道(dao)。道(dao)有(you)(you)變動，所(suo)(suo)以稱為(wei)(wei)爻。爻有(you)(you)不(bu)同(tong)等(deng)級，故稱為(wei)(wei)物，物（陰陽）相雜，故稱為(wei)(wei)文彩(cai)，陰陽兩爻不(bu)當(dang)位，所(suo)(suo)以吉兇產生。
內容包括(kuo)《經》和(he)《傳(chuan)》兩(liang)個(ge)部(bu)分。《經》主要是(shi)六十四卦和(he)三(san)百八(ba)十四爻(yao)(yao)，卦和(he)爻(yao)(yao)各有(you)說明（卦辭(ci)、爻(yao)(yao)辭(ci)），作(zuo)為(wei)(wei)占卜之用。《傳(chuan)》包含解釋卦辭(ci)和(he)爻(yao)(yao)辭(ci)的七(qi)種文辭(ci)共十篇，統稱(cheng)《十翼》，相傳(chuan)為(wei)(wei)孔子所撰；但一(yi)般認為(wei)(wei)它(ta)是(shi)戰國(guo)或秦漢(han)時(shi)期的儒家(jia)作(zuo)品(pin)，并非(fei)出自一(yi)時(shi)一(yi)人之手。
《周(zhou)易》是(shi)中(zhong)國傳(chuan)統思想(xiang)文(wen)化中(zhong)自然哲學與人文(wen)實踐(jian)的(de)(de)理論根源，是(shi)古代漢民族思想(xiang)、智慧(hui)的(de)(de)結晶，被譽為“大道之(zhi)源”，是(shi)華(hua)夏傳(chuan)統文(wen)化的(de)(de)杰出代表，亦是(shi)中(zhong)華(hua)文(wen)明的(de)(de)源頭活水。
《周易》囊(nang)括(kuo)了天文(wen)、地理、軍事、科學(xue)、文(wen)學(xue)、農學(xue)等(deng)豐富(fu)的(de)(de)知識內容，對中國(guo)幾千年來的(de)(de)政治、經(jing)(jing)濟、文(wen)化等(deng)各(ge)個領域都產生了極其深(shen)刻(ke)的(de)(de)影響，為易、詩、書、禮、樂、春秋群經(jing)(jing)之首，設教之書，在我國(guo)文(wen)化史上享有崇高(gao)的(de)(de)地位。
擴展(zhan)資料 很(hen)多人(ren)誤以為《易(yi)經》就是《周易(yi)》，《周易(yi)》就是《易(yi)經》。其實是錯(cuo)誤的(de)，簡單的(de)說周易(yi)和(he)易(yi)經的(de)區別就是從(cong)屬關系上的(de)不同，易(yi)經包(bao)含(han)了周易(yi)，照南懷(huai)瑾先生的(de)說法周易(yi)和(he)易(yi)經的(de)區別在于：
相(xiang)傳《周易(yi)(yi)(yi)》是(shi)周文王(wang)在坐牢的(de)(de)(de)時(shi)候，他研究《易(yi)(yi)(yi)經(jing)》所作的(de)(de)(de)結(jie)論。我們儒家(jia)的(de)(de)(de)文化、道家(jia)的(de)(de)(de)文化，有部分是(shi)從文王(wang)著(zhu)作了這本《周易(yi)(yi)(yi)》以(yi)后，開始發展(zhan)下(xia)來的(de)(de)(de)。所以(yi)諸子百家(jia)之說，都淵源于《易(yi)(yi)(yi)經(jing)》所畫的(de)(de)(de)這幾個卦。其實易(yi)(yi)(yi)經(jing)有三易(yi)(yi)(yi)之說。一、《連(lian)山易(yi)(yi)(yi)》，二、《歸藏易(yi)(yi)(yi)》，三、《周易(yi)(yi)(yi)》。
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