邵康節(jie)就是(shi)(shi)這(zhe)樣(yang)推演他的(de)《皇(huang)極經(jing)(jing)世》的(de)。臺灣(wan)在后(hou)天的(de)卦(gua)(gua)位是(shi)(shi)巽卦(gua)(gua)的(de)位置(zhi)，在先(xian)天八卦(gua)(gua)里則是(shi)(shi)兌(dui)(dui)卦(gua)(gua)的(de)位置(zhi)。西北(bei)(bei)高(gao)原是(shi)(shi)屬于乾卦(gua)(gua)的(de)位置(zhi)。西北(bei)(bei)多高(gao)山，我(wo)們(men)中(zhong)國(guo)(guo)的(de)地理是(shi)(shi)以(yi)西北(bei)(bei)為(wei)(wei)頭(tou)(tou)，東南(nan)(nan)就是(shi)(shi)海洋(yang)，就是(shi)(shi)先(xian)天兌(dui)(dui)卦(gua)(gua)。巽為(wei)(wei)風、為(wei)(wei)西南(nan)(nan)，西南(nan)(nan)是(shi)(shi)云(yun)(yun)南(nan)(nan)、緬甸(dian)那(nei)(nei)一(yi)(yi)(yi)帶(dai)。當年學(xue)《易經(jing)(jing)》，對巽為(wei)(wei)風、為(wei)(wei)西南(nan)(nan)的(de)說法(fa)也(ye)無(wu)所謂。但當我(wo)親自到(dao)了(le)(le)(le)云(yun)(yun)南(nan)(nan)昆(kun)(kun)明，尤(you)其云(yun)(yun)南(nan)(nan)的(de)下(xia)關(guan)（中(zhong)國(guo)(guo)的(de)省份也(ye)跟國(guo)(guo)家一(yi)(yi)(yi)樣(yang)，都切開(kai)四(si)塊來分。云(yun)(yun)南(nan)(nan)的(de)東部叫迤(yi)(yi)(yi)東，迤(yi)(yi)(yi)就是(shi)(shi)拖開(kai)很(hen)(hen)長的(de)意思，西部叫迤(yi)(yi)(yi)西，南(nan)(nan)部靠(kao)越南(nan)(nan)這(zhe)邊叫迤(yi)(yi)(yi)南(nan)(nan)，北(bei)(bei)邊靠(kao)四(si)川叫迤(yi)(yi)(yi)北(bei)(bei)），到(dao)迤(yi)(yi)(yi)西，經(jing)(jing)過(guo)下(xia)關(guan)有個風站(zhan)，那(nei)(nei)個風景(jing)、氣(qi)候也(ye)不同了(le)(le)(le)。我(wo)是(shi)(shi)非常喜(xi)歡(huan)云(yun)(yun)南(nan)(nan)的(de)，尤(you)其是(shi)(shi)昆(kun)(kun)明，那(nei)(nei)真是(shi)(shi)“四(si)季(ji)(ji)無(wu)寒暑(shu)，一(yi)(yi)(yi)雨(yu)便成(cheng)秋”。那(nei)(nei)比臺灣(wan)好，一(yi)(yi)(yi)年到(dao)頭(tou)(tou)都是(shi)(shi)暖和的(de)，四(si)季(ji)(ji)無(wu)寒暑(shu)，沒有大冷大熱，一(yi)(yi)(yi)下(xia)雨(yu)就是(shi)(shi)秋天。所以(yi)我(wo)們(men)在昆(kun)(kun)明穿(chuan)衣服，一(yi)(yi)(yi)天就有一(yi)(yi)(yi)年四(si)季(ji)(ji)，早晨起來很(hen)(hen)涼(liang)，也(ye)可以(yi)勉強(qiang)穿(chuan)皮襖，到(dao)了(le)(le)(le)八九點，一(yi)(yi)(yi)件一(yi)(yi)(yi)件脫掉了(le)(le)(le)，到(dao)了(le)(le)(le)中(zhong)午(wu)要(yao)穿(chuan)汗衫(shan)，到(dao)了(le)(le)(le)下(xia)午(wu)兩三點鐘，慢慢加衣服，到(dao)了(le)(le)(le)晚上又要(yao)蓋棉被了(le)(le)(le)。
云(yun)(yun)南(nan)(nan)四季也不分明，生(sheng)活過(guo)得(de)實在(zai)太(tai)舒服了(le)(le)。尤(you)其(qi)到(dao)(dao)了(le)(le)迤(yi)西，同(tong)緬(mian)甸不同(tong)，同(tong)印(yin)度(du)也不同(tong)。天(tian)(tian)天(tian)(tian)看(kan)到(dao)(dao)天(tian)(tian)朗氣爽，天(tian)(tian)是(shi)(shi)(shi)(shi)藍的(de)(de)(de)，天(tian)(tian)上的(de)(de)(de)云(yun)(yun)是(shi)(shi)(shi)(shi)白的(de)(de)(de)，花(hua)(hua)是(shi)(shi)(shi)(shi)紅(hong)的(de)(de)(de)，水是(shi)(shi)(shi)(shi)清的(de)(de)(de)，永遠很(hen)好看(kan)，氣候爽朗。云(yun)(yun)南(nan)(nan)的(de)(de)(de)茶花(hua)(hua)開(kai)起來(lai)是(shi)(shi)(shi)(shi)十幾層，有洗(xi)臉(lian)盆那么大，尤(you)其(qi)到(dao)(dao)迤(yi)西一帶(dai)，特別的(de)(de)(de)美(mei)，滇(dian)緬(mian)公路開(kai)了(le)(le)以后，有一段叫橫貫(guan)山脈，有從臺北到(dao)(dao)桃園那么遠的(de)(de)(de)一片(pian)雪(xue)壁，下面是(shi)(shi)(shi)(shi)瀾(lan)滄江(jiang)。我(wo)們曉得(de)中(zhong)國(guo)的(de)(de)(de)水都(dou)(dou)是(shi)(shi)(shi)(shi)東流到(dao)(dao)海(hai)，四川、云(yun)(yun)南(nan)(nan)一帶(dai)，水是(shi)(shi)(shi)(shi)流向南(nan)(nan)邊的(de)(de)(de)。瀾(lan)滄江(jiang)的(de)(de)(de)水是(shi)(shi)(shi)(shi)“天(tian)(tian)下無水不流南(nan)(nan)”。從瀾(lan)滄江(jiang)上看(kan)橫貫(guan)山脈，真是(shi)(shi)(shi)(shi)萬仞雪(xue)壁，都(dou)(dou)是(shi)(shi)(shi)(shi)茶花(hua)(hua)！像(xiang)天(tian)(tian)外(wai)擺了(le)(le)一張錦屏一樣，都(dou)(dou)是(shi)(shi)(shi)(shi)花(hua)(hua)，花(hua)(hua)像(xiang)洗(xi)臉(lian)盆那么大，非常漂亮。當然我(wo)們也沒辦(ban)法(fa)采回來(lai)拿到(dao)(dao)衡陽路、中(zhong)山北路來(lai)賣。中(zhong)國(guo)美(mei)的(de)(de)(de)地(di)方很(hen)多，到(dao)(dao)了(le)(le)那里才知道(dao)。怪不得(de)我(wo)們中(zhong)國(guo)古(gu)人很(hen)奇怪，使人又想到(dao)(dao)了(le)(le)《山海(hai)經(jing)》的(de)(de)(de)記(ji)載，那么神秘。現在(zai)外(wai)國(guo)人很(hen)多研(yan)究(jiu)《山海(hai)經(jing)》，說我(wo)們老祖宗大禹到(dao)(dao)過(guo)美(mei)洲、到(dao)(dao)過(guo)非洲，很(hen)多爭論(lun)。
我們怎么知道巽(xun)卦擺在(zai)西南方(fang)？因為西南多(duo)風(feng)(feng)，所以東南是海洋，西南則多(duo)風(feng)(feng)。到了云(yun)南下關的風(feng)(feng)真(zhen)是大(da)，如果在(zai)那(nei)里(li)開貨柜車(che)，在(zai)微(wei)斜的山坡上(shang)，司機(ji)把(ba)油(you)門一關，把(ba)方(fang)向(xiang)盤把(ba)穩，不要(yao)加油(you)，只(zhi)要(yao)風(feng)(feng)吹就可以開車(che)了。我們到了那(nei)里(li)，都(dou)要(yao)兩只(zhi)手扶著帽子，不然就被風(feng)(feng)吹跑(pao)了。那(nei)風(feng)(feng)之大(da)可想而知，但又不像臺(tai)風(feng)(feng)那(nei)樣可怕，吹得別有風(feng)(feng)味。
《易傳》是一部戰國時期解說和發揮《易經》的論文集，其學說本于孔子，具體成于孔子后學之手。《易傳》共7種10篇，它們是《彖傳》上下篇、《象傳》上下篇、《文言傳》、《系辭傳》上下角、《說卦傳》、《序卦傳》和《雜卦傳》。自漢代起，它們又被稱為“十翼”。
《系辭》是今本《易傳》的第4種，它總論《易經》大義，是今本《易傳》7種中思想水平最高的作品。《系辭》解釋了卦爻辭的意義及卦象爻位，所用的方法有取義說、取象說、爻位說；又論述了揲著求卦的過程，用數學方法解釋了《周易》筮法和卦畫的產生和形成。《系辭》認為《周易》是一部講圣人之道的典籍，它有4種圣人之道：一是察言，二是觀變，三是制器，四才是卜占。《周易》是憂患之書，是道德教訓之書，讀《易》要于優患中提高道德境界，以此作為化兇為吉的手段。
對《易經》的基本原理，《系辭》進行了創造性的闡述和發揮，他認為“一陰一陽之謂道”，奇偶二數、陰陽二爻、乾坤兩卦、八經卦、六十四卦，都由一陰一陽構成，沒有陰陽對立，就沒有《周易》。它把中國古代早已有之的陰陽觀念，發展成為一個系統的世界觀，用陰陽、乾坤、剛柔的對立統一來解釋宇宙萬物和人類社會的一切變化。它特別強調了宇宙變化生生不已的性質，說“天地之大德曰生”，“生生之謂易”。又提出“窮則變，變則通，通則久”，發揮了“物極必反”的思想，強調提出了“居安思危”的憂患意識。它認為“湯武革命，順乎天而應乎人”，肯定了變革的重要意義，主張自強不息，通過變革以完成功業。同時，它又以“保合太和”為最高的理想目標，繼承了中國傳統的重視和諧的思想。《系辭》肯定了“《易》與天地準”，以為《周易》及其筮法出于對自然現象的模寫，其根源在于自然界；同時也含有夸大《周易》筮法功能的成分，認為易卦包羅萬象，囊括了一切變化法則。它說“《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業”將以箸求卦的過程理論化，實際涵含著宇宙生成論，對后來的思想家產生了很大的影響。
讀《易傳》，較好的古注本是孔穎達的《周易正義》，收在《十三經注疏》中，今人徐志銳《周易大傳新注》齊魯書社，1986年版，黃壽祺、張善文《周易譯注》上海古籍出版社，1989年，都是較好的參考書。重點讀《系辭》上下篇。
易 傳
系辭上傳
第一章
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉兇生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。是故剛柔相摩，八卦相蕩。鼓之以雷霆，潤之以風雨。日月運行，一寒一暑。干道成男，坤道成女。干知大始，坤作成物。干以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。
第二章
圣人設卦觀象，系辭焉而明吉兇，剛柔相推而生變化。是故吉兇者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也；變化者，進退之象也；剛柔者，晝夜之象也；六爻之動，三極之道也。是故君子所居而安者，易之序也；所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天佑之，吉無不利。
第三章
彖者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。吉兇者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。無咎者，善補過也。是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辨吉兇者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。是故卦有大小，辭有險易。辭也者，各指其所之。
第四章
易與天地準，是故能彌綸天地之道。仰以觀于天文，俯以察于地理。是故知幽明之故，原始反終。故知死生之說，精氣為物，游魂為變。是故知鬼神之情狀，與天地相似，故不違；知周乎萬物而道濟天下，故不過；旁行而不流，樂天知命，故不憂；安土敦乎仁，故能愛。范圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜而知。故神無方而易無體。
第五章
一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與圣人同憂，盛德大業至矣哉。富有之謂大業，日新之謂盛德，生生之謂易，成象之謂干，效法之謂坤，極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。
第六章
夫易廣矣大矣。以言乎遠則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。夫干，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。
第七章
子曰：「易其至矣乎！」夫易，圣人所以崇德而廣業也。知崇禮卑。崇，效天；卑，法地。天地設位而易行乎其中矣！成性存存，道義之門。
第八章
圣人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。圣人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮；系辭焉，以斷其吉兇，是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也。擬之而后言，議之而后動，擬議以成其變化。「鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。」子曰：「君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民；行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。」言行，君子之所以動乎天地也。可不慎乎？「同人，先號啕而后笑。」子曰：「君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。」「初六，其用白茅。無咎。」子曰：「茍錯諸地而可矣。藉之用茅，何咎之有？慎之至也。」夫茅之為物薄而用可重也。慎斯術也以往，其無所失矣。「勞謙君子，有終。吉。」子曰：「勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。」「亢龍有悔。」子曰：「貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。」「不出戶庭，無咎。」子曰：「亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，機事不密則害成。是以君子慎密而不出也。」子曰：「作易者，其知盜乎！」易曰：「負且乘，致寇至。」負也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣；上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。易曰：「負且乘，致寇至。」盜之招也。
第九章
天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十。凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。大衍之數五十，其用四十有九，分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇于捋以象閏；五歲再閏，故再捋而后褂。干之策，二百一十有六；坤之策，百四十有四，凡三百有六十，當其之日。二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。是故四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成，引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。顯道神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣。子曰：「知變化之道者，知神之所為乎。」
第十章
易有圣人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如向，無有遠近幽深，遂知來物，非天下之至精，其孰能與于此？參伍以變，錯綜其數，通其變，遂成天下之文；極其數，遂定天下之象；非天下之至變，其孰與于此？易，無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能與于此？夫易，圣人之所以極深而研機也。唯深也，故能通天下之志；唯機也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：「易有圣人之道四焉」者，此之謂也！
第十一章
子曰：「夫易，何為者也？」夫易，開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。是故圣人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。圣人以此洗心，退藏于密，吉兇與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與于此哉？古之聰明睿知、神武而不殺者夫！是以明于天之道而察于民之故，是興神物以前民用。圣人以此齋戒，以神明其德夫！是故闔戶謂之坤，辟戶謂之干，闔一辟謂之變，往來不窮謂之通。見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入、民咸用之謂之神。是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦生吉兇，吉兇生大業。是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，懸象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴。備物致用、立成器以為天下利，莫大乎圣人。探賾索隱、鉤深致遠，以定天下之吉兇、成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。是故天生神物，圣人則之；天地變化，圣人效之；天垂象見吉兇，圣人象之；河出圖，洛出書，圣人則之。易有四象，所以示也；系辭焉，所以告也；定之以吉兇，所以斷也。
第十二章
易曰：「自天佑之，吉無不利。」子曰：「佑者助也。天之所助者順也，人之所助者信也；履行思乎順，又以尚賢也。是以自天佑之，吉無不利也。」子曰：「書不盡言，言不盡意。」然則圣人之意，其不可見乎？子曰：「圣人立象以盡意，設卦以盡情儰，系辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。」乾坤其易之蘊耶？乾坤成列而易立乎其中矣！乾坤毀則無以見易。易不可見，則乾坤或幾乎息矣！是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之天下之民謂之事業。是故夫象，圣人有以見天下之賾、而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。圣人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮。系辭焉，以斷其吉兇，是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭，化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人。默而成之，不言而信，存乎德行。
系辭下傳
第一章
八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。剛柔相推，變在其中矣。系辭焉而命之，動在其中矣。吉兇悔吝者，生乎動者也。剛柔者，立本者也。變通者，趣時者也。吉兇者，貞勝者也。天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。天地之動，貞夫一者也。夫干，確然示人易矣。夫坤，魁頹然示人簡矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象動乎內，吉兇見乎外，功業見乎變，圣人之情見乎辭。天地之大德曰生，圣人之大寶曰位，何以守位曰仁，何以聚人曰財，理財正辭禁民為非曰義。
第二章
古者包羲氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文與地之宜。近取諸身。遠取諸物，于是使作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。作結繩而為罔罟，以佃以漁，蓋取諸離。包羲氏沒，神農氏作，斲木為耜，揉木為耒，耒耨之利以教天下，蓋取諸益。日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。神農氏沒，黃帝堯舜氏作，通其變使民不倦，神而化之使民宜之。易窮則變，變則通，通則久。是以自天佑之，吉無不利。黃帝堯舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸渙。服牛乘馬，引重致遠以利天下，蓋取諸隨。重門擊柝以待暴客，蓋取諸豫。斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利萬民以濟，蓋取諸小過。弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利以威天下，蓋取諸睽。上古穴居而野處，后世圣人易之以宮室，上棟下宇以待風雨，蓋取諸大壯。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數；后世圣人易之以棺槨，蓋取諸大過。上古結繩而治，后世圣人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。
第三章
是故易者象也；象也者，像也。彖者，財也。爻也者，效天下之動者也。是故吉兇生而悔吝著也。
第四章
陽卦多陰，陰卦多陽。其故何也？陽卦奇，陰卦耦。其德行何也？陽一君而二民，君子之道也；陰二君而一民，小人之道也。
第五章
易曰：「憧憧往來，朋從爾思。」子曰：「天下何思何慮？」天下同歸而殊涂，一致而百慮。天下何思何慮？日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也。窮神知化，德之圣也。易曰：「困于石，據于蒺藜。入于其宮，不見其妻。兇。」子曰：「非所困而困焉，名必辱。非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至。妻其可得見耶？」易曰：「公用射隼于高墉之上，獲之無不利。」子曰：「隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器于身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。」子曰：「小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。」易曰：「屨校滅趾，無咎。」此之謂也。善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也；故惡積而不可掩，罪大而不可解。易曰：「何校滅耳，兇。」子曰：「危者，安其位者也。亡者，保其存者也。亂者，有其治者也。是故君子安而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。」易曰：「其亡其亡，系于苞桑。」子曰：「德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。」易曰：「鼎折足，覆公餗，其形渥。兇。」言不勝其用也。子曰：「知幾，其神乎！」君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎！幾者，動之微，吉兇之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。易曰：「介于石，不終日。貞吉。」介如石焉，寧用終日，斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。子曰：「顏氏之子，其殆庶幾乎！有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。」易曰：「不遠復，無只悔。元吉。」天地絪缊，萬物化醇；男女構精，萬物化生。易曰：「三人行，則損一人；一人行，則得其友。」言致一也。子曰：「君子安其身而后動，易其心而后語，定其交而后求。君子修此三者故全也。危以動，則民不與也。懼以語，則民不應也。無交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。」易曰：「莫益之，或擊之，立心勿恒。兇。」
第六章
子曰：「乾坤，其易之門耶！」干，陽物也；坤，陰物也。陰陽合德而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。其稱名也，雜而不越。于稽其類，其衰世之意邪！夫易，彰往而察來而微顯闡幽，開而當名辨物，正言斷辭，則備矣。其稱名也小，其取類也大。其旨遠，其辭文。其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟民行，以明失得之報。
第七章
易之興也，其于中古乎？作易者，其有憂患乎？是故履，德之基也；謙，德之柄也；復，德之本也；恒，德之固也；損，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。履和而至，謙尊而光，復小而辨于物，恒雜而不厭，損先難而后易，益長裕而不設，困窮而通，井居其所而遷，巽稱而隱。履以和行，謙以制澧，復以自知，恒以一德，損以遠害，益以興利，困以寡怨，井以辨義，巽以行權。
第八章
易之為書也不可遠，為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。其出入以度，外內使知懼。又明于憂患與故，無有師保，如臨父母。初率其辭而揆其方，既有典常，茍非其人，道不虛行。
第九章
易之為書也，原始要終以為質也。六爻相雜，唯其時物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。噫！亦要存亡吉兇，則居可知也。知者觀其彖辭，則思過半矣。二與四，同功而異位；其善不同：二多譽，四多懼，近也。柔之為道不利遠者，其要無咎，其用柔中也。三與五，同功而異位；三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪？
第十章
易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非它也，三才之道也。道有變動，故曰爻。爻有等，故曰物。物相雜，故曰文。文不當，故吉兇生焉。
第十一章
易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？是故其辭危。危者使平，易者使傾，其道甚大，百物不廢，懼以終始，其要無咎，此之謂易之道也。
第十二章
夫干，天下之至健也，德行恒易以知險。夫坤，天下之至順也，德行恒簡以知阻。能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉兇，成天下之亹亹者。是故變化云為，吉事有祥。象事知器，占往知來。天地設位，圣人成能，人謀鬼謀，百姓與能。八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居而吉兇可見矣。變動以利言，吉兇以情遷，是故愛惡相攻而吉兇生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得，則兇或害之，悔且吝。將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝；吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。
說卦傳
第一章
昔者圣人之作易也，幽贊于神明而生蓍，參天兩地而倚數，觀變于陰陽而立卦，發揮于剛柔而生爻，和順于道德而理于義，窮理盡性以至于命。
第二章
昔者圣人之作易也，將以順性命之理。是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與與剛，立人之道曰仁與義。
第三章
天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯。數往者順，知來者逆。是故易逆數也。
第四章
雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以晅之，艮以止之，兌以說之，干以君之，坤以藏之。
第五章
帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎干，勞乎坎，成言乎艮。萬物出乎震；震，東方也。齊乎巽；巽，東南也。齊也者，言萬物之潔齊也。離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也；圣人南面而聽天，向明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也，萬物皆致養焉，故曰：「致役乎坤。」兌，正秋也，萬物之所說也，故曰：「說言乎兌。」戰乎干；干，西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰：「勞乎坎。」艮，東北之卦也，萬物之所成終而所成始也，故曰：「成言乎艮。」
第六章
神也者，妙萬物而為言者也。動萬物者莫疾乎雷，撓萬物者莫疾乎風，燥萬物者莫乎火，說萬物者莫說乎澤，潤萬物者莫潤乎水，終萬物始萬物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然后能變化，既成萬物也。
第七章
干，健也。坤，順也。震，動。巽，入也。坎，陷也。離，麗也。艮，止也。兌，說也。
第八章
干為馬。坤為牛。震為龍。巽為雞。坎為豕。離為雉。艮為狗。兌為羊。
第九章
干為首。坤為腹。震為足。巽為股。坎為耳。離為目。艮為手。兌為口。
第十章
干，天也，故稱乎父。坤，地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長男。巽一索而得女，故謂之長女。坎再索而得男，故謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女。
第十一章
干為天，為圜，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果。坤為地，為母，為布，為釜，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿，為文，為眾，為柄，其于地也為黑。震為雷，為龍，為玄黃，為，為大涂，為長子，為決躁，為蒼筤竹，為葦，其于馬也為善鳴，為馵足，為作足，為的顙，其于稼也為反生，其究為健，為蕃鮮。巽為木，為風，為長女，為繩直，為工，為白，為長，為高，為進退，為不果，為臭，其于人也為寡發，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍，其究為躁卦。坎為水，為溝瀆，為隱伏，為矯輮，為弓輪，其于人也為加憂，為心病，為耳痛，為血卦，為赤，其于馬也為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄，為曳，其于輿也為多眚，為通，為月，為盜，其于木也為堅多心。離為火，為日，為電，為中女，為甲胄，為戈兵，其于人也為大腹。為乾卦，為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為龜，其于木也，為科上槁，艮為山，為徑路，為小石，為門闕，為果蓏，為閽寺，為指，為狗，為鼠，為黔喙之屬，其于木也，為堅多節，兌，為澤，為少女，為巫，為口舌，為毀折，為附決，其于地也，為剛鹵，為妾，為羊。
序卦傳
有天地，然后萬物生焉，盈天地之間者唯萬物，故受之以屯，屯者，盈也，屯者，物之始生也，物生必蒙，故受之以蒙，蒙者，蒙也，物之稚也，物稚不可不養也，故受之以需，需者，飲食之道也，飲食必有訟，故受之以訟，訟必有眾起，故受之以師，師者，眾也，眾必有所比，故受之以比，比者，比也，比必有所畜，故受之以小畜，物畜然后有禮，故受之以履，履而泰，然后安，故受之以泰，泰者，通也，物不可以終通，故受之以否，物不可以終否，故受之以同人，與人同者，物必歸焉，故受之以大有，有大者不可以盈，故受之以謙，有大而能謙必豫，故受之以豫，豫必有隨，故受之以隨，以喜隨人者必有事，故受之以蠱，蠱者，事也，有事而后可大，故受之以臨，臨者，大也，物大然后可觀，故受之以觀，可觀而后有所合，故受之以噬嗑，嗑者，合也，物不可以茍合而已，故受之以賁，賁者，飾也，至飾然后亨則盡矣，故受之以剝，剝者，剝也，物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以復，復則不妄矣，故受之以無妄，有無妄然后可畜，故受之以大畜，物畜然后可養，故受之以頤，頤者，養也，不養則不可動，故受之以大過，物不可以終過，故受之以坎，坎者，陷也，陷必有所麗，故受之以離，離者，麗也，有天地，然后有萬物，有萬物，然后有男女，有男女，然后有夫婦，有夫婦，然后有父子，有父子，然后有君臣，有君臣，然后有上下，有上下，然后禮義有所錯，夫婦之道，不可以不久也，故受之以恒，恒者，久也，物不可以久居其所，故受之以遯，遯者，退也，物不可以終遯，故受之以大壯，物不可以終壯，故受之以晉，晉者，進也，進必有所傷，故受之以明夷，夷者，傷也，傷于外者必反于家，故受之以家人，家道窮必乖，故受之以睽，睽者，乖必有難，故受之以蹇，蹇者，難也，物不可以終難，故受之以解，解者，緩也，緩必有所失，故受之以損，損而不已必益，故受之以益，益而不已必決，故受之有夬，夬者，決也，決必有遇，故受之以姤，姤者，遇也，物相遇而后聚，故受之以萃，萃者，聚也，聚而上者謂之升，故受之以升，升而不已必困，故受之以困，困乎上者必反下，故受之以井，井道不可不革，故受之以革，革物者莫若鼎，故受之以鼎，主器者莫若長子，故受之以震，震者，動也，物不可以終動，止之，故受之以艮，艮者，止也，物不可以終止，故受之以漸，漸者，進也，進必有所歸，故受之以歸妹，得其所歸者必大，故受之以豐，豐者，大也，窮大者必失其居，故受之以旅，旅而無所容，故受之以巽，巽者，入也，入而后說之，故受之以兌，兌者，說也，說而后散之，故受之以渙，渙者，離也，物不可以終離，故受之以節，節而信之，故受之以中孚，有其信者必行之，故受之以小過，有過物者必濟，故受之以既濟，物不可窮也，故受之以未濟終焉。
雜卦傳
干剛(gang)(gang)坤柔(rou)，比樂(le)師憂(you)，臨觀(guan)之義，或與(yu)或求(qiu)，屯(tun)見(jian)而(er)不(bu)失其居，蒙雜(za)而(er)著，震，起也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，艮，止(zhi)(zhi)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，損(sun)，益，盛衰(shuai)之始也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，大(da)畜，時也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，無(wu)妄，災也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，萃聚，而(er)升不(bu)來也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，謙輕，而(er)豫怠也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，噬嗑，食也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，賁，無(wu)色也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，兌見(jian)，而(er)巽伏(fu)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，隨，無(wu)故(gu)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，蠱則飭也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，剝，爛(lan)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，復，反(fan)(fan)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，晉，晝也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，明(ming)夷，誅也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，井通，而(er)困相遇也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，咸，速(su)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，恒，久(jiu)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，渙，離(li)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，節(jie)，止(zhi)(zhi)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，解，緩(huan)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，蹇，難也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，睽(kui)，外也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，家人(ren)，內也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，否泰(tai)，反(fan)(fan)其類也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，大(da)壯(zhuang)則止(zhi)(zhi)，遯則退(tui)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，大(da)有，眾(zhong)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，同(tong)人(ren)，親(qin)(qin)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，革，去(qu)故(gu)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，鼎，取新也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，小(xiao)(xiao)過(guo)，過(guo)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，中孚，信也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，豐，多故(gu)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，親(qin)(qin)寡(gua)，旅也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，離(li)上，而(er)坎下也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，小(xiao)(xiao)畜，寡(gua)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，履，不(bu)處也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，需，不(bu)進也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，訟(song)，不(bu)親(qin)(qin)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，大(da)過(guo)顛也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，姤，遇也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，柔(rou)遇剛(gang)(gang)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，漸，女歸待男(nan)行也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，頤，養正也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，既濟，定也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，歸妹，女之終也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，未濟，男(nan)之窮也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，夬，決也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，剛(gang)(gang)決柔(rou)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，君子道(dao)長，小(xiao)(xiao)人(ren)道(dao)憂(you)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。
《周易》把數分(fen)為地(di)數、天數，以象征(zheng)陰(yin)、陽兩種不(bu)同性(xing)質的事物。
《陳氏命名法》命名術語。利用《四柱》天(tian)干地支(zhi)產生(sheng)(sheng)《天(tian)數(shu)》《地數(shu)》利用天(tian)數(shu)、用數(shu)、地數(shu)產生(sheng)(sheng)《三元(yuan)易(yi)象》，通過《三元(yuan)易(yi)象》優選(xuan)《命數(shu)》。
基本介紹中文名 ：天數 外文名 ：Number of days 來源 ：《周易》 象征 ：陽 命名術語 ：基因產生的《天數》《地數》 出處 ：陳氏命名法 一般意義,《易經》用語,命名術語,相關說法,一般意義天數 tiānshù <名> 九代表戀愛，糾合、長久[predestination] 迷信的人把一切不可解的事，不能抗御的災難都歸于上天安排的命運，稱為天數。 天的丈數。——徐整《三五歷紀》：“天地渾沌如雞子。盤古生在其中。萬八千歲。天地開辟。陽清為天。陰濁為地。盤古在其中。一日九變。神于天。圣于地。天日高一丈。地日厚一丈。盤古日長一丈。如此萬八千歲。 天數 極高。地數極深。盤古極長。” [camel39] 關于天數 ——姚澤宇 一到九表示天然的數—— 天數 ，十表示全，與百千萬同表示進位。 一二三四代表材料的積累，五代表用四根木材構成房屋的框架（上下兩根代表天地，中間兩根交叉代表陰陽，構成四方， 《易· 系辭 》 “太極生兩儀，兩儀生四象”，交叉點為“中”，即五行），六代表房子，七是個十字架代表崇拜慶賀（隔成小間前可以聚眾），八代表房內隔間，九代表戀愛娶媳婦，十代表完成了建立一個社會的細胞——家庭。 家的概念很大，在甲骨文年代，家與國是并列的，各路諸侯都稱國家。 《論語·堯曰》：“堯曰：‘咨！爾舜！天之歷數在爾躬，允執其中，四海困窮，天祿永終。’”，“中”表示“天之歷數”的當中一個數，即五，是四方材料組合的框架，也是五行！也就是人類必須遵守的自然界法則。 甲骨文數字天(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)，自(zi)(zi)然(ran)；歷，運行(xing)(xing)；數(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)，法則(ze)；天(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)歷數(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)，即(ji)天(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)行(xing)(xing)的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)自(zi)(zi)然(ran)法則(ze)。 凡事(shi)(shi)一(yi)(yi)(yi)定(ding)要(yao)準備一(yi)(yi)(yi)二(er)三(san)(san)四(si)，并且按照五(wu)(wu)(wu)行(xing)(xing)法則(ze)制定(ding)框(kuang)架提綱(gang)計畫。 《易(yi)(yi)經(jing)》：“天(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)行(xing)(xing)健，君子(zi)(zi)以(yi)自(zi)(zi)強(qiang)(qiang)不(bu)息……地(di)(di)(di)(di)(di)(di)(di)勢坤，君子(zi)(zi)以(yi)厚德載物(wu)。” 天(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)行(xing)(xing)健——自(zi)(zi)然(ran)是(shi)(shi)(shi)不(bu)可抗拒的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)。人(ren)類(lei)要(yao)自(zi)(zi)強(qiang)(qiang)不(bu)息而(er)(er)(er)不(bu)是(shi)(shi)(shi)祈(qi)求上(shang)(shang)(shang)帝(di)。 華(hua)夏(xia)農(nong)(nong)耕文明(ming)是(shi)(shi)(shi)唯物(wu)主義(yi)(yi)(yi)的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)，尊重自(zi)(zi)然(ran)規(gui)律(lv)，以(yi)工農(nong)(nong)業勞(lao)動創(chuang)(chuang)造(zao)(zao)價(jia)值(zhi)為(wei)(wei)(wei)(wei)本(ben)(ben)。這(zhe)(zhe)有(you)(you)(you)(you)(you)別(bie)于西(xi)方的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)游牧野蠻(man)，靠迷信求上(shang)(shang)(shang)帝(di)混日(ri)子(zi)(zi)，靠商貿掠(lve)(lve)奪(duo)(duo)獲取他人(ren)的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)財物(wu)，靠游牧野蠻(man)掠(lve)(lve)奪(duo)(duo)農(nong)(nong)耕族的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)工農(nong)(nong)業勞(lao)動成(cheng)果，甚(shen)(shen)至(zhi)屠殺侵占。《易(yi)(yi)經(jing)》用(yong)(yong)語(yu)它(ta)(ta)是(shi)(shi)(shi)《易(yi)(yi)傳(chuan)(chuan)》把(ba)(ba)《易(yi)(yi)經(jing)》筮法中(zhong)(zhong)數(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)奇(qi)偶(ou)變化(hua)(hua)與(yu)天(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)地(di)(di)(di)(di)(di)(di)(di)萬物(wu)的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)陰陽(yang)變化(hua)(hua)相(xiang)(xiang)配合(he)(he)而(er)(er)(er)形成(cheng)的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)概念。 《易(yi)(yi)·系辭上(shang)(shang)(shang)》：“天(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)一(yi)(yi)(yi)，地(di)(di)(di)(di)(di)(di)(di)二(er); 天(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)三(san)(san)，地(di)(di)(di)(di)(di)(di)(di)四(si); 天(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)五(wu)(wu)(wu)，地(di)(di)(di)(di)(di)(di)(di)六; 天(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)七(qi)，地(di)(di)(di)(di)(di)(di)(di)八(ba)(ba); 天(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)九，地(di)(di)(di)(di)(di)(di)(di)十(shi)。” 以(yi)一(yi)(yi)(yi)、三(san)(san)、五(wu)(wu)(wu)、七(qi)、九等五(wu)(wu)(wu)個奇(qi)數(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)為(wei)(wei)(wei)(wei) “天(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)數(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)” ，象征(zheng)陽(yang)性(xing)，反(fan)映事(shi)(shi)物(wu)剛健的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)性(xing)質(zhi)(zhi); 以(yi)二(er)、四(si)、六、八(ba)(ba)、十(shi)等五(wu)(wu)(wu)個偶(ou)數(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)為(wei)(wei)(wei)(wei) “地(di)(di)(di)(di)(di)(di)(di)數(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)” ，象征(zheng)陰性(xing)事(shi)(shi)物(wu)，反(fan)映事(shi)(shi)物(wu)柔順(shun)的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)性(xing)質(zhi)(zhi)。 《易(yi)(yi)傳(chuan)(chuan)》認(ren)為(wei)(wei)(wei)(wei)這(zhe)(zhe)些數(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)字(zi)錯綜(zong)復雜的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)變化(hua)(hua)，正(zheng)是(shi)(shi)(shi)一(yi)(yi)(yi)切具(ju)體事(shi)(shi)物(wu)變化(hua)(hua)的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)原因(yin)，人(ren)們(men)(men)可以(yi)根據(ju)數(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)變化(hua)(hua)來占卜未(wei)(wei)來事(shi)(shi)件的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)吉兇禍(huo)福。所(suo)(suo)(suo)以(yi)《易(yi)(yi)傳(chuan)(chuan)》說(shuo)(shuo)： “天(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)數(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)五(wu)(wu)(wu)，地(di)(di)(di)(di)(di)(di)(di)數(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)五(wu)(wu)(wu)，五(wu)(wu)(wu)位(wei)相(xiang)(xiang)得而(er)(er)(er)各有(you)(you)(you)(you)(you)合(he)(he)。天(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)數(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)二(er)十(shi)有(you)(you)(you)(you)(you)五(wu)(wu)(wu)，地(di)(di)(di)(di)(di)(di)(di)數(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)三(san)(san)十(shi)，凡天(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)地(di)(di)(di)(di)(di)(di)(di)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)數(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)五(wu)(wu)(wu)十(shi)有(you)(you)(you)(you)(you)五(wu)(wu)(wu)，此(ci)所(suo)(suo)(suo)以(yi)成(cheng)變化(hua)(hua)而(er)(er)(er)行(xing)(xing)鬼神也(ye)。” (《系辭上(shang)(shang)(shang)》) 認(ren)為(wei)(wei)(wei)(wei) “天(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)數(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)” 之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)和(he)為(wei)(wei)(wei)(wei)二(er)十(shi)五(wu)(wu)(wu)，“地(di)(di)(di)(di)(di)(di)(di)數(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)” 之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)和(he)為(wei)(wei)(wei)(wei)三(san)(san)十(shi)，天(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)地(di)(di)(di)(di)(di)(di)(di)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)數(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)總和(he)是(shi)(shi)(shi)五(wu)(wu)(wu)十(shi)五(wu)(wu)(wu)，它(ta)(ta)的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)變化(hua)(hua)就已把(ba)(ba)天(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)下(xia)(xia)所(suo)(suo)(suo)有(you)(you)(you)(you)(you)道理(li)包括(kuo)無遺(yi)，由(you)此(ci)建立了(le) “彌綸天(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)地(di)(di)(di)(di)(di)(di)(di)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)道” 的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)唯心體系。 又(you)，漢儒董仲舒從神秘的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de) “天(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)意”出發(fa)，把(ba)(ba)人(ren)是(shi)(shi)(shi) “天(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)” 的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)縮影、副本(ben)(ben)叫 “人(ren)副天(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)數(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)”，說(shuo)(shuo)： “人(ren)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)形體，化(hua)(hua)天(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)數(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)而(er)(er)(er)成(cheng)。” (春秋(qiu)繁露·為(wei)(wei)(wei)(wei)人(ren)者(zhe)天(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)》) “天(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)數(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)”有(you)(you)(you)(you)(you)時(shi)(shi)(shi)(shi)又(you)在天(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)道規(gui)律(lv)意義(yi)(yi)(yi)上(shang)(shang)(shang)使用(yong)(yong)。如： 《荀子(zi)(zi)·王制》： “夫兩(liang)貴之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)不(bu)能(neng)(neng)(neng)相(xiang)(xiang)事(shi)(shi)，兩(liang)賤之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)不(bu)能(neng)(neng)(neng)相(xiang)(xiang)使，是(shi)(shi)(shi)天(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)數(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)也(ye)。”梁啟雄引《管子(zi)(zi)·法法》 注(zhu)： “數(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)，理(li)也(ye)” ，即(ji)天(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)道變化(hua)(hua)的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)規(gui)律(lv)。命(ming)名(ming)(ming)術(shu)(shu)(shu)語(yu)《陳(chen)(chen)氏(shi)(shi)(shi)命(ming)名(ming)(ming)法》所(suo)(suo)(suo)論“天(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)數(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)地(di)(di)(di)(di)(di)(di)(di)數(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)”，非《周易(yi)(yi)》推衍(yan)的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)《天(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)數(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)》25，《地(di)(di)(di)(di)(di)(di)(di)數(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)》30.。而(er)(er)(er)是(shi)(shi)(shi)通過(guo)《四(si)柱(zhu)(zhu)》基因(yin)數(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)據(ju)所(suo)(suo)(suo)產生(sheng)(sheng)的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)“天(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)數(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)地(di)(di)(di)(di)(di)(di)(di)數(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)”，來論述《天(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)地(di)(di)(di)(di)(di)(di)(di)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)數(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)》.此(ci)《天(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)地(di)(di)(di)(di)(di)(di)(di)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)數(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)》只為(wei)(wei)(wei)(wei)命(ming)名(ming)(ming)而(er)(er)(er)用(yong)(yong)。 我們(men)(men)知道，四(si)柱(zhu)(zhu)的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)核心內容是(shi)(shi)(shi)由(you)干(gan)(gan)(gan)(gan)(gan)支(zhi)(zhi)(zhi)組(zu)(zu)(zu)(zu)成(cheng)的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)。這(zhe)(zhe)些組(zu)(zu)(zu)(zu)成(cheng) 四(si)柱(zhu)(zhu)的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)干(gan)(gan)(gan)(gan)(gan)支(zhi)(zhi)(zhi)，有(you)(you)(you)(you)(you)60組(zu)(zu)(zu)(zu)，從甲(jia)(jia)(jia)(jia)子(zi)(zi)開始，癸(gui)(gui)(gui)亥(hai)結(jie)束，具(ju)體如下(xia)(xia)： 甲(jia)(jia)(jia)(jia)子(zi)(zi) 乙(yi)(yi)(yi)(yi)丑 丙(bing)(bing)(bing)(bing)(bing)(bing)寅 丁(ding)(ding)卯(mao) 戊(wu)(wu)(wu)(wu)辰 己(ji)(ji)巳(si) 庚(geng)午(wu) 辛(xin)(xin)未(wei)(wei) 壬申(shen) 癸(gui)(gui)(gui)酉 甲(jia)(jia)(jia)(jia)戌 乙(yi)(yi)(yi)(yi)亥(hai) 丙(bing)(bing)(bing)(bing)(bing)(bing)子(zi)(zi) 丁(ding)(ding)丑 戊(wu)(wu)(wu)(wu)寅 己(ji)(ji)卯(mao) 庚(geng)辰 辛(xin)(xin)巳(si) 壬午(wu) 癸(gui)(gui)(gui)未(wei)(wei) 甲(jia)(jia)(jia)(jia)申(shen) 乙(yi)(yi)(yi)(yi)酉 丙(bing)(bing)(bing)(bing)(bing)(bing)戌 丁(ding)(ding)亥(hai) 戊(wu)(wu)(wu)(wu)子(zi)(zi) 己(ji)(ji)丑 庚(geng)寅 辛(xin)(xin)卯(mao) 壬辰 癸(gui)(gui)(gui)巳(si) 甲(jia)(jia)(jia)(jia)午(wu) 乙(yi)(yi)(yi)(yi)未(wei)(wei) 丙(bing)(bing)(bing)(bing)(bing)(bing)申(shen) 丁(ding)(ding)酉 戊(wu)(wu)(wu)(wu)戌 己(ji)(ji)亥(hai) 庚(geng)子(zi)(zi) 辛(xin)(xin)丑 壬寅 癸(gui)(gui)(gui)卯(mao) 甲(jia)(jia)(jia)(jia)辰 乙(yi)(yi)(yi)(yi)巳(si) 丙(bing)(bing)(bing)(bing)(bing)(bing)午(wu) 丁(ding)(ding)未(wei)(wei) 戊(wu)(wu)(wu)(wu)申(shen) 己(ji)(ji)酉 庚(geng)戌 辛(xin)(xin)亥(hai) 壬子(zi)(zi) 癸(gui)(gui)(gui)丑 甲(jia)(jia)(jia)(jia)寅 乙(yi)(yi)(yi)(yi)卯(mao) 丙(bing)(bing)(bing)(bing)(bing)(bing)辰 丁(ding)(ding)巳(si) 戊(wu)(wu)(wu)(wu)午(wu) 己(ji)(ji)未(wei)(wei) 庚(geng)申(shen) 辛(xin)(xin)酉 壬戌 癸(gui)(gui)(gui)亥(hai) 這(zhe)(zhe)60組(zu)(zu)(zu)(zu)干(gan)(gan)(gan)(gan)(gan)支(zhi)(zhi)(zhi)能(neng)(neng)(neng)組(zu)(zu)(zu)(zu)成(cheng)多少四(si)柱(zhu)(zhu)？干(gan)(gan)(gan)(gan)(gan)支(zhi)(zhi)(zhi)一(yi)(yi)(yi)共只有(you)(you)(you)(you)(you)60組(zu)(zu)(zu)(zu)，那(nei)么年(nian)(nian)柱(zhu)(zhu)就有(you)(you)(you)(you)(you)60種(zhong)；一(yi)(yi)(yi)年(nian)(nian)12個月(yue)不(bu)變，那(nei)么，年(nian)(nian)、月(yue)兩(liang)柱(zhu)(zhu)的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)組(zu)(zu)(zu)(zu)合(he)(he)數(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)就是(shi)(shi)(shi)：60花(hua)甲(jia)(jia)(jia)(jia)×12月(yue)=720.日(ri)柱(zhu)(zhu)有(you)(you)(you)(you)(you)60組(zu)(zu)(zu)(zu)干(gan)(gan)(gan)(gan)(gan)支(zhi)(zhi)(zhi)組(zu)(zu)(zu)(zu)成(cheng)，時(shi)(shi)(shi)(shi)柱(zhu)(zhu)有(you)(you)(you)(you)(you)12個時(shi)(shi)(shi)(shi)辰組(zu)(zu)(zu)(zu)成(cheng)，那(nei)么，日(ri)、時(shi)(shi)(shi)(shi)兩(liang)柱(zhu)(zhu)的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)組(zu)(zu)(zu)(zu)合(he)(he)數(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)也(ye)是(shi)(shi)(shi)：60×12=720。所(suo)(suo)(suo)以(yi)，四(si)柱(zhu)(zhu)的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)組(zu)(zu)(zu)(zu)合(he)(he)數(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)就是(shi)(shi)(shi)： 60×12×60×12=518400 天(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)下(xia)(xia)有(you)(you)(you)(you)(you)518400種(zhong)四(si)柱(zhu)(zhu)。 在這(zhe)(zhe)518400種(zhong)八(ba)(ba)字(zi)中(zhong)(zhong)，我們(men)(men)要(yao)推出最(zui)(zui)(zui)小(xiao)的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)“天(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)地(di)(di)(di)(di)(di)(di)(di)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)數(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)”，例(li)： 甲(jia)(jia)(jia)(jia)子(zi)(zi)年(nian)(nian)、子(zi)(zi)月(yue)、甲(jia)(jia)(jia)(jia)子(zi)(zi)日(ri)、子(zi)(zi)時(shi)(shi)(shi)(shi) 完(wan)善(shan)(shan)(shan)月(yue)柱(zhu)(zhu)， 年(nian)(nian)上(shang)(shang)(shang)起(qi)(qi)月(yue)法口(kou)(kou)訣(jue)： 甲(jia)(jia)(jia)(jia)己(ji)(ji)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)年(nian)(nian)丙(bing)(bing)(bing)(bing)(bing)(bing)作(zuo)初(chu)(chu)，乙(yi)(yi)(yi)(yi)庚(geng)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)歲(sui)戊(wu)(wu)(wu)(wu)為(wei)(wei)(wei)(wei)頭。 丙(bing)(bing)(bing)(bing)(bing)(bing)辛(xin)(xin)春秋(qiu)尋(xun)庚(geng)上(shang)(shang)(shang)，丁(ding)(ding)壬壬寅順(shun)水(shui)(shui)流(liu)。 若問戊(wu)(wu)(wu)(wu)癸(gui)(gui)(gui)何處起(qi)(qi)，甲(jia)(jia)(jia)(jia)寅之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)上(shang)(shang)(shang)好追求。 完(wan)善(shan)(shan)(shan)時(shi)(shi)(shi)(shi)柱(zhu)(zhu)，日(ri)上(shang)(shang)(shang)起(qi)(qi)時(shi)(shi)(shi)(shi)法口(kou)(kou)訣(jue)： 甲(jia)(jia)(jia)(jia)己(ji)(ji)還加甲(jia)(jia)(jia)(jia)，乙(yi)(yi)(yi)(yi)庚(geng)丙(bing)(bing)(bing)(bing)(bing)(bing)作(zuo)初(chu)(chu)。 丙(bing)(bing)(bing)(bing)(bing)(bing)辛(xin)(xin)從戊(wu)(wu)(wu)(wu)起(qi)(qi)，丁(ding)(ding)壬庚(geng)子(zi)(zi)居。 戊(wu)(wu)(wu)(wu)癸(gui)(gui)(gui)何方發(fa)，壬子(zi)(zi)是(shi)(shi)(shi)真途。 完(wan)善(shan)(shan)(shan)后的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)八(ba)(ba)字(zi)，按天(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)干(gan)(gan)(gan)(gan)(gan)地(di)(di)(di)(di)(di)(di)(di)支(zhi)(zhi)(zhi)“次(ci)(ci)(ci)序(xu)(xu)數(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)”相(xiang)(xiang)加，即(ji)： 01甲(jia)(jia)(jia)(jia) 02乙(yi)(yi)(yi)(yi) 03丙(bing)(bing)(bing)(bing)(bing)(bing) 04丁(ding)(ding) 05戊(wu)(wu)(wu)(wu) 06己(ji)(ji) 07庚(geng) 08辛(xin)(xin) 09壬 10癸(gui)(gui)(gui) 01子(zi)(zi) 02丑 03寅 04卯(mao) 05辰 06巳(si) 07午(wu) 未(wei)(wei)08 09申(shen) 10酉 11戌 12亥(hai) 注(zhu)：“次(ci)(ci)(ci)序(xu)(xu)數(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)”正(zheng)確(que)讀(du)法， 排在第一(yi)(yi)(yi)位(wei)的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)為(wei)(wei)(wei)(wei)甲(jia)(jia)(jia)(jia)，甲(jia)(jia)(jia)(jia)為(wei)(wei)(wei)(wei)陽(yang)木(mu)。非01五(wu)(wu)(wu)行(xing)(xing)為(wei)(wei)(wei)(wei)木(mu) 排在第二(er)位(wei)的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)為(wei)(wei)(wei)(wei)乙(yi)(yi)(yi)(yi)，乙(yi)(yi)(yi)(yi)為(wei)(wei)(wei)(wei)陰木(mu)。非02五(wu)(wu)(wu)行(xing)(xing)為(wei)(wei)(wei)(wei)木(mu) 以(yi)此(ci)類(lei)推、、、、、、 排在第十(shi)位(wei)的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)為(wei)(wei)(wei)(wei)癸(gui)(gui)(gui)，癸(gui)(gui)(gui)為(wei)(wei)(wei)(wei)陰水(shui)(shui)，非10五(wu)(wu)(wu)行(xing)(xing)為(wei)(wei)(wei)(wei)水(shui)(shui) 地(di)(di)(di)(di)(di)(di)(di)支(zhi)(zhi)(zhi)“次(ci)(ci)(ci)序(xu)(xu)數(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)”同天(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)干(gan)(gan)(gan)(gan)(gan)“次(ci)(ci)(ci)序(xu)(xu)數(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)” 天(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)干(gan)(gan)(gan)(gan)(gan)：甲(jia)(jia)(jia)(jia)丙(bing)(bing)(bing)(bing)(bing)(bing)甲(jia)(jia)(jia)(jia)甲(jia)(jia)(jia)(jia)、天(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)數(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)06 地(di)(di)(di)(di)(di)(di)(di)支(zhi)(zhi)(zhi)：子(zi)(zi)子(zi)(zi)子(zi)(zi)子(zi)(zi)、地(di)(di)(di)(di)(di)(di)(di)數(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)04 推出最(zui)(zui)(zui)大(da)(da)(da)的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)“天(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)地(di)(di)(di)(di)(di)(di)(di)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)數(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)”。例(li)： 癸(gui)(gui)(gui)亥(hai)年(nian)(nian)、亥(hai)月(yue)、癸(gui)(gui)(gui)亥(hai)日(ri)、亥(hai)時(shi)(shi)(shi)(shi)。 完(wan)善(shan)(shan)(shan)月(yue)柱(zhu)(zhu)， 年(nian)(nian)上(shang)(shang)(shang)起(qi)(qi)月(yue)法口(kou)(kou)訣(jue)；完(wan)善(shan)(shan)(shan)時(shi)(shi)(shi)(shi)柱(zhu)(zhu)，日(ri)上(shang)(shang)(shang)起(qi)(qi)時(shi)(shi)(shi)(shi)法 口(kou)(kou)訣(jue)。完(wan)善(shan)(shan)(shan)后的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)八(ba)(ba)字(zi)，按天(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)干(gan)(gan)(gan)(gan)(gan)地(di)(di)(di)(di)(di)(di)(di)支(zhi)(zhi)(zhi)“次(ci)(ci)(ci)序(xu)(xu)數(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)”相(xiang)(xiang)加： 天(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)干(gan)(gan)(gan)(gan)(gan)：癸(gui)(gui)(gui)癸(gui)(gui)(gui)癸(gui)(gui)(gui)癸(gui)(gui)(gui)、天(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)數(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)40 地(di)(di)(di)(di)(di)(di)(di)支(zhi)(zhi)(zhi)：亥(hai)亥(hai)亥(hai)亥(hai)、地(di)(di)(di)(di)(di)(di)(di)數(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)48 從實例(li)看： 四(si)柱(zhu)(zhu)最(zui)(zui)(zui)小(xiao)“天(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)數(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)”06，最(zui)(zui)(zui)大(da)(da)(da)“天(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)數(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)”40。 四(si)柱(zhu)(zhu)最(zui)(zui)(zui)小(xiao)“地(di)(di)(di)(di)(di)(di)(di)數(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)”04，最(zui)(zui)(zui)大(da)(da)(da)“地(di)(di)(di)(di)(di)(di)(di)數(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)”48。 《陳(chen)(chen)氏(shi)(shi)(shi)命(ming)名(ming)(ming)法》通過(guo)天(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)干(gan)(gan)(gan)(gan)(gan)地(di)(di)(di)(di)(di)(di)(di)支(zhi)(zhi)(zhi)的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)變化(hua)(hua)，也(ye)使“天(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)地(di)(di)(di)(di)(di)(di)(di)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)數(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)”在變化(hua)(hua)。故(gu)《陳(chen)(chen)氏(shi)(shi)(shi)命(ming)名(ming)(ming)法》推衍(yan)的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)“天(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)地(di)(di)(di)(di)(di)(di)(di)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)數(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)”為(wei)(wei)(wei)(wei)“變數(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)”。相(xiang)(xiang)關說(shuo)(shuo)法干(gan)(gan)(gan)(gan)(gan)代(dai)(dai)(dai)(dai)表(biao)(biao)(biao)(biao)天(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)，代(dai)(dai)(dai)(dai)表(biao)(biao)(biao)(biao)創(chuang)(chuang)造(zao)(zao)，代(dai)(dai)(dai)(dai)表(biao)(biao)(biao)(biao)造(zao)(zao)化(hua)(hua)，代(dai)(dai)(dai)(dai)表(biao)(biao)(biao)(biao)學(xue)(xue)，代(dai)(dai)(dai)(dai)表(biao)(biao)(biao)(biao)太(tai)陽(yang)，萬物(wu)生(sheng)(sheng)長靠太(tai)陽(yang)； 坤代(dai)(dai)(dai)(dai)表(biao)(biao)(biao)(biao)地(di)(di)(di)(di)(di)(di)(di)，代(dai)(dai)(dai)(dai)表(biao)(biao)(biao)(biao)倍增，代(dai)(dai)(dai)(dai)表(biao)(biao)(biao)(biao)哺(bu)育，代(dai)(dai)(dai)(dai)表(biao)(biao)(biao)(biao)術(shu)(shu)(shu)，代(dai)(dai)(dai)(dai)表(biao)(biao)(biao)(biao)水(shui)(shui)土，雨露滋潤禾苗壯。 學(xue)(xue)，是(shi)(shi)(shi)哲學(xue)(xue)，是(shi)(shi)(shi)科學(xue)(xue)，是(shi)(shi)(shi)數(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)學(xue)(xue)——必須(xu)用(yong)(yong)華(hua)夏(xia)的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)文字(zi)表(biao)(biao)(biao)(biao)達(da)，西(xi)文是(shi)(shi)(shi)符(fu)號堆積不(bu)出； 術(shu)(shu)(shu)，是(shi)(shi)(shi)法術(shu)(shu)(shu)，是(shi)(shi)(shi)技術(shu)(shu)(shu)，是(shi)(shi)(shi)算術(shu)(shu)(shu)——可以(yi)用(yong)(yong)西(xi)蠻(man)的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)符(fu)號表(biao)(biao)(biao)(biao)達(da)，八(ba)(ba)卦就是(shi)(shi)(shi)符(fu)號的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)創(chuang)(chuang)始。 隨著(zhu)社會發(fa)展，西(xi)文符(fu)號數(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)量將越來越大(da)(da)(da)，超過(guo)人(ren)的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)大(da)(da)(da)腦承受力，因(yin)此(ci)必須(xu)淘汰！ 而(er)(er)(er)中(zhong)(zhong)文是(shi)(shi)(shi)有(you)(you)(you)(you)(you)思(si)維(wei)的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)文字(zi)，兩(liang)三(san)(san)千(qian)就能(neng)(neng)(neng)上(shang)(shang)(shang)北大(da)(da)(da)清華(hua)，日(ri)本(ben)(ben)韓(han)國已嵌(qian)入漢字(zi)比較進步。 西(xi)蠻(man)人(ren)為(wei)(wei)(wei)(wei)啥要(yao)害怕世界毀(hui)滅(mie)呢？就因(yin)為(wei)(wei)(wei)(wei)沒文字(zi)可以(yi)思(si)維(wei)，符(fu)號用(yong)(yong)久了(le)會產生(sheng)(sheng)歧義(yi)(yi)(yi)。 有(you)(you)(you)(you)(you)歧義(yi)(yi)(yi)就必然(ran)造(zao)(zao)成(cheng)團(tuan)體分化(hua)(hua)甚(shen)(shen)至(zhi)種(zhong)族隔離，在利(li)益(yi)的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)驅使下(xia)(xia)相(xiang)(xiang)互打擊(ji)掠(lve)(lve)奪(duo)(duo)和(he)毀(hui)滅(mie)。 再就是(shi)(shi)(shi)社會飛速發(fa)展，單(dan)詞(ci)爆炸大(da)(da)(da)腦不(bu)堪(kan)負擔必須(xu)借(jie)助電腦，所(suo)(suo)(suo)以(yi)怕機器人(ren)控(kong)制。
易經八卦的易經八卦中六十四卦解釋易經所延伸出來的六十四卦的詳細解釋 ：第1卦 乾為天（乾卦）剛健中正 上上卦 象曰：困龍得水好運交，不由喜氣上眉梢，一切謀望皆如意，向后時運漸漸高。這個卦是同卦（下乾上乾）相疊。象征天，喻龍（德才的君子），又象征純粹的陽和健，表明興盛強健。乾卦是根據萬物變通的道理，以“元、亨、利、貞”為卦辭，示吉祥如意，教導人遵守天道的德行。第2卦 坤為地（坤卦）柔順伸展 上上卦 象曰：肥羊失群入山崗，餓虎逢之把口張，適口充腸心歡喜，卦若占之大吉昌。這個卦是同卦（下坤上坤）相疊，陰性。象征地（與乾卦相反），順從天。承載萬物，伸展無窮無盡。坤卦以雌馬為象征，表明地道生育撫養萬物，而又依天順時，性情溫順。它以“先迷后得”證明“坤”順從“乾”，依隨“乾”，才能把握正確方向，遵循正道，獲取吉利。第3卦 水雷屯（屯卦）起始維艱 下下卦 象曰：風刮亂絲不見頭，顛三倒四犯憂愁，慢從款來左順遂，急促反惹不自由。這個卦是異卦（下震上坎）相疊，震為雷，喻動；坎為雨，喻險。雷雨交加，險象叢生，環境惡劣。“屯”原指植物萌生大地。萬物始生，充滿艱難險阻，然而順時應運，必欣欣向榮。第4卦 山水蒙（蒙卦）啟蒙奮發 中下卦 象曰：卦中爻象犯小耗，君子占之運不高，婚姻合伙有瑣碎，做事必然受苦勞。這個卦是異卦（下坎上艮）相疊，艮是山的形象，喻止；坎是水的形象，喻險。卦形為山下有險，仍不停止前進，是為蒙昧，故稱蒙卦。但因把握時機，行動切合時宜，因此，具有啟蒙和通達的卦象。第5卦 水天需（需卦）守正待機 中上卦 象曰：明珠土埋日久深，無光無亮到如今，忽然大風吹土去，自然顯露有重新。這個卦是異卦（下乾上坎）相疊，下卦是乾，剛健之意；上卦是坎，險陷之意。以剛逢險，宜穩健之妥，不可冒失行動，觀時待變，所往一定成功。第6卦 天水訟（訟卦）慎爭戒訟 中下卦 象曰：心中有事事難做，恰是二人爭路走，雨下俱是要占先，誰肯讓誰走一步。這個卦是異卦（下坎上乾）相疊。同需卦相反，互為“綜卦”。乾為剛健，坎為險陷。剛與險，健與險，彼此反對，定生爭訟。爭訟非善事，務必慎重戒懼。第7卦 地水師（師卦）行險而順 中上卦象曰：將帥領旨去出征，騎著烈馬拉硬弓，百步穿楊去得準，箭中金錢喜氣生。這個卦是異卦（下坎上坤）相疊。“師”指軍隊。坎為水、為險；坤為地、為順，喻寓兵于農。兵兇戰危，用兵乃圣人不得已而為之，但它可以順利無阻礙地解決矛盾，因為順乎形勢，師出有名，故能化兇為吉。第8卦 水地比（比卦）誠信團結 上上卦象曰：順風行船撒起帆，上天又助一蓬風，不用費力逍遙去，任意而行大亨通。這個卦是異卦（下坤上坎）相疊，坤為地；坎為水。水附大地，地納河海，相互依賴，親密無間。此卦與師卦完全相反，互為綜卦。它闡述的是相親相輔，寬宏無私，精誠團結的道理。第9卦 風天小畜（小畜卦）蓄養待進 下下卦 象曰：苗逢旱天盡焦梢，水想云濃雨不澆，農人仰面長吁氣，是從款來莫心高。這個卦是異卦（下乾上巽）相疊，乾為天；巽為風。喻風調雨順，谷物滋長，故卦名小畜（蓄）。力量有限，須待發展到一定程度，才可大有作為。第10卦 天澤履（履卦）腳踏實地 中上卦象曰：鳳凰落在西歧山，去鳴幾聲出圣賢，天降文王開基業，富貴榮華八百年。這個卦是異卦（下兌上乾）相疊，乾為天；兌為澤，以天喻君，以澤喻民，原文：“履（踩）虎尾、不A（咬）人。”因此，結果吉利。君上民下，各得其位。兌柔遇乾剛，所履危。履意為實踐，卦義是腳踏實地的向前進取的意思。第11卦 地天泰（泰卦）應時而變 中上卦 象曰：學文滿腹入場闈，三元及第得意回，從今解去愁和悶，喜慶平地一聲雷。這個卦是異卦（下乾上......>>
周易八卦的詳解一、馬、牛、羊、鹿圖騰象形地反映的是地球大陸板塊的全部輪廓構造，具體由北美大陸為頭部，南美大陸為前足，北美大陸以北的巴芬島及東北部群島構成羊、鹿圖騰的頭角，北美大陸和格陵蘭島形成牛的頭角。歐亞大陸、非洲大陸、大洋洲大陸為身部軀體的輪廓影象。其中，歐亞大陸為馬、牛、羊、鹿之背部，非洲大陸成馬、牛、羊、鹿腹底 *** 之象，亞洲大陸的西西伯利亞則是馬、牛、羊、鹿的尾部，大洋洲系馬、牛、羊、鹿之后蹄。“乾，馬首；坤，牛腹；震，龍足；兌，羊口。”八卦圖騰屬性反映在地球地理形態之中，二、豕（豬、獸）、狗圖騰象形地反映非洲大陸為頭部，歐亞大陸為身軀、西西伯利亞為其尾部的地理形態構造。非洲大陸為豕、狗的頭部，南部非洲為鼻部，北部非洲是其頭頂、耳部分，非洲大陸、亞洲大陸之間的紅海和亞洲的 *** 半島為其嘴部；歐亞大陸的歐洲是豕、狗的前部軀體，斯堪的挪威亞半島是豕（豬）、狗的一足；亞洲構成豕（豬、獸）、狗后部軀體，西西伯利亞為其尾部。豕（豬、獸）、狗圖騰面南背北，呈俯臥狀。“坎，豕耳；艮,狗手；”八卦圖騰屬性也能反映在地球地理環境中。三、雞、雉（鳥）圖騰象形地反映大洋洲為頭部，亞洲南洋群島為雞、雉（鳥）圖騰頸部，大洋中脊系海底山脈印度洋段則構成雞、雉（鳥）圖騰頸腹部的連線。歐亞大陸和亞洲東部大陸架為身軀，非洲大陸和亞洲東部西西伯利亞為鳥翼的地球地理組合構造。雞、雉圖騰也同樣顯現和地球地理的一致性。按照八卦圖騰反映的地球地理構造形態或者地理位置，我們可以看到“乾，馬首；（北美大陸）”、“兌，羊口（亞洲和北美洲之間的白令海峽處）”、“巽，雞股；（俄羅斯北冰洋北部）”、“艮,狗手；（北冰洋歐洲斯堪的挪威亞半島處）”按照圖1由西向東排列艮、巽、兌、乾四卦環繞北極和北冰洋呈“十”字形排列。（圖2）從八卦圖騰其他卦位在地球地理位置的來看，《周易》八卦圖中的震卦為龍圖騰，龍圖騰在地球表面立體平面圖中是由跨越北冰洋、大西洋、印度洋、太平洋四大海洋水系，一條長達幾萬里聯系各大陸板塊巨大海底山脈體現的，龍圖騰之首位于北美大陸和歐亞大陸之間大西洋北部、北冰洋海底。震，龍足，其位置在印度洋大洋中脊系海底山脈“入”字形山結處，如龍圖騰之一足；坤，牛腹，位于非洲大陸；坎，豕耳，系指亞洲大陸 *** 半島；離，雉目，澳大利亞和新西蘭之間的海底，坤、坎、震、離四卦都處在相臨太平洋、印度洋和太平洋的地理位置上，這樣以南極為中心也呈“十”字形成另外一組卦象組合。（圖3）從地球表面立體平面圖（圖1）上按照由西向東（地球轉動的方向）的順序排列，八卦圖表現為艮 巽 兌 乾坤 坎 震 離南半球大西洋、印度洋、太平洋艮 坤| |乾…北極…巽 離… 南極 …坎| |兌 震圖2 圖3從地球球體剖面上分析，八卦圖分布在球面上，北極和南極分別是地球地磁的兩個中心點，在《周易》和八卦圖上來講是“兩儀”或者“陰陽”之形容，《周易?系辭》有“易有太極，始生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦”，地球的球體剖面就是太極，南北極為兩儀，南北極各領一組四個卦象，南北兩極卦象相錯、相合在一起便成八卦。此圖的排列與《周易》八卦圖隔位、八卦相錯的格局對應，其中乾、巽、艮卦位一致，只有兌卦有所不同。如果再以地球表面立體平面圖由西向東（地球轉動的方向）的順序排列，即八卦坤、艮、坎、震、巽、離、兌、乾進行組合，乾坤卦是頭尾，也是兩儀，即陰陽，各統領三卦組成八卦。坤、艮、坎、震一組；巽、離、兌、乾一組我們從中可以看到卦象和伏羲八卦是大致是對應的，只是在震卦、巽卦陰陽屬性上有不同，或者顛倒。這樣的八卦圖陰陽爻的排列似乎更合乎陰陽爻的變化規律。八......>>
有沒有關于易經乾坤八卦的講解的很好視頻易經本是象數之學，義理隨象數而產生，象數隨時空而變化。它是一門研究萬象如何在宇宙時空變換中運動的古老學問。時間與空間方位，是理解易經象數的關鍵。不理解象數的意義，不分辯時空與五行，就無法理解河圖洛書，也不可能真正理解易經易象。必須指出時空與象數，其意義都是在觀察三才之象中發現和確定的，具有客觀性。這是律歷與易經的基本概念，是兩者的精髓與實質所在。律歷與易經所揭示的定則是：由天地合氣而化生的萬物，人體乃至一切人文現象，都與宇宙時空變換同步，具有一定的時空模式，而宇宙時空模式的變換，則是經由日、月、星、地運行周期的變化而體現出來的。這一宇宙時空模式，在現代完全有可能在自然界生物體的生化過程，特別是人體生化過程中得到驗證，從而賦予科學的意義。 數學是隨著古人測天量地的活動而發展起來的。數字在理解易經中有重要意義。十個基本數字被視為天、地之數。一至五為五行生數，六至十為五行成數，每個數字都有具體意義，代表某一時空與物象。十干，十二支，十二月，二十八宿，五日一候，三候‘氣，廿四節氣，七十二候，六十花甲，三百六十日，五年一小運，十年一大運，等等，只有理解這些數字的含義，才能理解易經象數的意義。 中華文化源遠流長，博大精深，要透徹理解須要克服許多障礙。我認為，以天人合一思想為線索，可以做到“一以貫之”，從而把它的端緒尋找出來。 首先我們應該知道“易傳”是解說“易經”的，將其本身所蘊涵的義理提升到一個新的高度，從中闡發出自己的觀點而觸入自己新的思想體系。“易傳”作為一部人文哲學著作，但它畢竟是解釋“易經”和筮法，又同占筮有著密切的聯系。而“易經”的卦辭、爻辭、爻象甚至筮法在“易傳”里都有闡述，可以說“易傳”是一部哲學著作，同時也是一部占筮的理論著作。因為它有變易、不易、簡易和交易這四大原則。“易經”是通過占筮中的卦辭、卦象、爻辭、爻象來表達其自然觀和社會觀，是論述宇宙和世界的大法則。古代學者有時分開講，但大部分學者是合起來講，張橫渠是合起來講的。橫渠在系辭中寫道：“欲觀易先當玩辭、蓋所以說易象也。不先盡系辭、則其觀于易也，或近、或太艱難。不知系辭而求易，正猶不知禮而考春秋……系辭所舉易義，是圣人議論到此，因舉易義以成之，亦是人道之大且要者。系辭所以論易之道。既知易之道、則易象在其中，故觀易必同系辭”。這幾段話應該說是橫渠先生學易觀易的總綱，是他學易的體會總結。我們再看看橫渠對系辭與乾坤的聯系和闡發，才能看出他后面的宇宙觀，陰陽學說，天人合一學說，變與化的辨證法等等。“易傳”說：“天尊地卑、乾坤定矣，方以類聚，物以群分”。尊與卑是乾與坤的既對立儲聯系的兩個名詞，是人的思想對宇宙這個“天”無法了解和探討。所以古代人覺得天很偉大，就象人登到山頂四周一看，河流縱橫，山巒起伏，心中總生贊美感和偉大感。我們每個人旅游參觀座電梯登到某城市最高樓頂四周一看，就覺得我們人類也很偉大。這便是尊的真正涵意。人類不但感受到天的偉大，也感受到人的偉大。而大地是我們人類無法離開它而生活，離開了就不得了，所以我們人類親近大地，熱愛大地，卑在這里就是親近親切的意思。橫渠將其引伸為，“先分天地之位，乾坤立則方見易，故其事無非易也。先言天地，乾坤易之門戶也”。橫渠將乾坤列為易之天地總綱是從孔子、周公、文王那里得來的。否則后天八卦不會將乾坤兩卦列為六十四卦之首。這其中有很多思辯道理。我們人類從形象思維過度到直觀思維再過度到抽象思維。說明凡是遠大的、摸不到的都認為是好的，因為它能看見而得不到，在人的心目中地位就越高、對于很親近的經常應用的就覺得不稀罕。如太陽與月亮之......>>
誰講解易經講的好 ？？？《易經》是由曾仕強主講的，在《百家講壇》里能看到全集，百度視頻可以看到，里面好多東西都是值得學習的
關于周易八卦的解說，是如何算命的？周易占卜算命預測中，命的觀念，起源很早。在殷周宗教觀念里，命或天命，是指具有人格的上帝之意志。先看殷商。殷人尚鬼，這四個字點明了殷商時代的文化特征。當時，剛告別野蠻時代而步人文明門檻的中華民族的先人，籠罩在祭壇的一片迷霧之中。跟世界上其他民族的先民一樣，面對自然界的 *** ，不得不把自身的安樂寄托在種種神靈的庇護之上。但殷人的迷信程度，大概已到了無以復加的地步。日常生活中，事無臣細，都要先卜而后行，幾乎到了無事不卜、無日不卜的境地。這已為安陽殷墟出土的作為當時卜問的工具-龜甲獸骨所證實。那時占卜的主要方法是用火在牛胛骨或龜腹甲上燒炙，甲骨的背面便出現裂紋。這樣的裂紋被稱為兆。根據兆的形狀來判斷吉兇。同時，占卜人將所占問的事和吉兇判斷以及日后是否應驗的情況刻在兆紋的旁邊。這就是卜辭。在卜辭中，帝是最初的至上神。后來又演化為上帝、天。在殷人的觀念中，這個至上神同時又是自己的宗祖神。因此，宗天與祭祖是密不可分的。帝具有無上的權威，主宰著一切。它的意志是難以捉摸的。只有誠恐誠惶地通過每事之前的占卜才得以丫解。因此，巫術盛行，龜卜泛濫。
然而，今天的古史研究者往往強調當時占卜活動近于瘋狂的迷信，而忽視了其真實的動機。事實上，殷人的占卜和祭祀是作為人與鬼神交通的重要途徑，目的還是在于了解人自身的命運，進而求得趨吉避兇的結果。比如，對于已經發生的自然災害或疾病，他們進行占卜，目的是為了消除鬼神降在人身上的災難。他們往往先貞問，這些禍害是否由鬼神所引起？如果是的話，究竟是哪位神o作祟?得知了作祟的神o以后，殷人會對此神o舉行專門的祭祀，使其停止作祟，消除災禍;或者憑借咒語，使其巫術失靈。而對于未來，他們大多是詢問下一旬中（即近期的將來)有無禍患。如果占卜的結果是吉，商王就可以舉行一些大事；如果不吉，就取消預定的活動以避禍。可見，殷人占卜中所透露出來的觀念是:命一這里是鬼神的意志，是可以預知的;而命D通過正確適當的祭祀而引來神o的報答，又是可以改變的。
表面看來，周易占卜算命這樣的觀念有不合乎邏輯的地方。既然是占卜未來，必須以未來的已定性質為前提;米來若是未定的，則無法來預測。然而，如果未來是已定的，那么占得禍害后，人V如何能回避呢？就是說，既然是命，就表示了一種不可抗拒的必然的趨勢；而命又是可以更改的，不又否定了它本身具有的必然性嗎？殷人顯然并不考慮這個占卜理論本身的邏輯問題。對于他們來說，占卜可以幫助人了解未來，尋找對策,解決實際問題。雖然當時的技術還十分簡陋，占卜的答案也十分簡單，但中國古代先人對于算命的實用觀念以求趨吉避兇，可以在這里找到最初的源頭。
周易占卜算命是周人是興起在渭水中游黃土高原上的一個古老部落，后來定居于周（今陜西岐山）公元前11世紀，周滅殷而統一中原。周人也是敬畏天命的。但是，為什么上天改變了它的初衷，拋棄了原先的天之驕子-殷人，轉而垂青于周人呢？天命靡常--天的意志是變化的這是周人琢磨出來的結論。那么，如何使這靡常的天命不再轉移呢？殷鑒不遠，看來僅靠殷人那般虔誠的祭奉是無濟于事的。周人明智地感悟到皇天無親，唯德是輔。
易經占卜的原則是什么有哪些注意事項
古人認為易經占卜是與天地造化溝通，得到的啟示是神靈給予的，所以易經占卜是十分嚴肅的事情。易經占卜法不是隨隨便便就能使用的，只有那些比較重要的事情，在理智無法解決的情況下，才能使用易經占卜法。所以，《易經》最根本的占卜原則是：有疑則卜，無疑則不卜，這是古人的一句老話。...>>
《易經》原文及解釋《易經?說卦傳》全文原文解釋白話文
第一章 昔者圣人之作《易》也,幽贊于神明而生蓍,參天兩地而倚數.觀變於陰陽而立卦,發揮于剛柔而生爻,和順于道德而理于義,窮理盡性以至於命. 【白話】從前圣人的創作《易經》,是窮極幽深,參贊于神明的境域,所以上天產生了 很多的蓍草.天為陽,地為陰,將天一天三天五,合起來為九,用以代表《易經》陽的數目及符號,地二地四,合起來為六,用以代表陰的數目和符號.陽數陰數既立,又觀察陰陽的變化,而設立卦;發揮于陽剛陰柔的道理,而設置爻;和順于道德,調理于合誼的事理,創造了《易經》,以窮盡事物的道理,竭盡天地的善性, 以至于探討天命的事理. 【注釋】 ①蓍:古代的一種靈草. ②參天:指天一,天三及天五,相加為九,故陽數用九,天為陽,陽數奇. ③兩地:指地二及地四,相加為六,故陰數用六,地為陰,陰數偶. ④倚數:就是計算數字.參天為九,所以《易經》陽爻都用九,兩地為六,所以《易經》陰爻都用六. 第二章 昔者圣人之作《易》也,將以順 性命之理.是以立天之道曰陰與陽,立地之道曰柔與剛,立人之道曰仁與義.兼三才而兩之,故《易》六畫而成卦,分陰分陽,迭用柔剛,故《易》六位而成章. 【白 話】從前圣人的創作《易經》,是將用以和順于性命的道理的,所以立天的道理,分為陰與陽,在《易經》六爻的位置屬第五爻和最上一爻,五為陽位,最上一爻為 陰位.分地的道理,為柔和剛,柔屬于陰,剛屬于陽,在六爻的位置,是在最初一爻和第二爻,初爻為陽為剛,第二爻為陰為柔.又立人世間的道理,分為仁和義, 仁屬于陰,義屬于陽,在六爻的位置,是屬于第三爻和第四爻,第三爻為陽為義,第四爻為陰為仁,六爻都是兼備天地人三才的道理,而兩兩相合的,所以《易經》 以六個爻畫,而成卦,陰位在二四上的三個位置,陽位在初三五的三個位置,六十四卦三百八十四爻都是陽剛和陰柔的爻畫,所以《易經》六十四個卦,皆是有六爻 的位置,迭有柔剛,而有章法,一點都不亂的. 第三章 天地定位,山澤通氣,雷風相薄,水火不相射,八卦相錯.數往者順,知來者逆,是故 《易》,逆數也. 【白話】乾為天而在上,坤為地而在下,有一定的位置;艮為山,兌為澤,交互的通氣,山屬于大陸性氣候,澤即海洋性氣候,二種氣候 交互的通氣,而產生了冬夏的季風;震為雷,巽為風,風雷是相互的迫擊而相應的;坎為水,離為火,是相滅相生,相反相成,而不互相厭惡的;乾坤震巽坎離艮兌 等八卦,是兩兩相互的交錯的.要數以往的事理,須從順推,要預知將來的事理,要逆測,《易經》是用卜筮以決斷將來吉兇的,所以《易經》是要用逆推的方法以 測知天下的事理. 【講解】 宋儒根據此章,而畫了伏羲先天八卦的圓圖. 邵子曰:乾南坤北,離東坎西,震東北,巽西南,兌東南,艮西北, 自震至乾為順,自巽至坤為逆.凡是對角線上的卦,都是陰爻和陽爻完全相異.明儒來知德即從此悟了相錯的道理,這在漢儒,則叫做旁通. 第四章 雷 以動之,風以散之,雨以潤之,日[email protected] ,艮以止之,兌以說之,乾以君之,坤以藏之. 【白話】震為雷,雷是用以鼓動振動萬物的,巽為風,風是用以吹 散流通的,坎為水為雨,雨是用以潤濕萬物的,離為日,日即太陽,太陽是用以照明天下的,艮為山為止,山是用以停止天地萬象的行動的,兌為澤為悅,澤水是用 以使萬物和悅生長的,乾為君為天,天是君臨萬物,高高在上的,坤為地,地是用以儲藏萬事萬物的. 【注釋】 ①@:照明之意. ②說:即悅字,喜悅的意思. 第五章 帝出乎震,齊乎巽,相見乎離,致役乎坤,說言乎兌,戰乎乾,勞乎坎,成言乎艮. ......>>
易(yi)經(jing)八卦里的庚怎么講如旺相生(sheng)身(shen)利考大學之試身(shen)體肺和大腸無啥毛病(bing)等等如衰弱(ruo)生(sheng)身(shen)往往是有鬼怪之氣纏身(shen)喪事疾病(bing)侵體要(yao)具體講那就太(tai)多太(tai)多了……
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