現在(zai)(zai)大(da)家(jia)再看前面方(fang)圓圖中間的(de)方(fang)圖，看它六(liu)十四卦(gua)如何排列(lie)。中國(guo)的(de)麻將就是(shi)效法(fa)這(zhe)個來的(de)，所以(yi)變化無(wu)窮(qiong)。方(fang)圖的(de)右手邊、右下角(jiao)，拿(na)方(fang)位來講代表了(le)西北(bei)，是(shi)乾(qian)(qian)卦(gua)的(de)位置(zhi)。方(fang)圖的(de)左上(shang)角(jiao)，代表了(le)東南方(fang)，是(shi)坤卦(gua)的(de)位置(zhi)。但(dan)是(shi)在(zai)(zai)圓圖上(shang)乾(qian)(qian)卦(gua)在(zai)(zai)南，坤卦(gua)在(zai)(zai)北(bei)；乾(qian)(qian)為(wei)天在(zai)(zai)上(shang)，坤為(wei)地在(zai)(zai)下。南北(bei)是(shi)個磁場(chang)，先把它定位了(le)，研究起來才不會弄錯(cuo)方(fang)向。
說到方(fang)(fang)位，西(xi)方(fang)(fang)人(ren)是(shi)(shi)(shi)(shi)以(yi)(yi)(yi)北極為(wei)準，所以(yi)(yi)(yi)他們用指北針(zhen)；東方(fang)(fang)人(ren)則(ze)是(shi)(shi)(shi)(shi)以(yi)(yi)(yi)太(tai)陽為(wei)準。我(wo)們看太(tai)陽是(shi)(shi)(shi)(shi)在(zai)南(nan)方(fang)(fang)，所以(yi)(yi)(yi)皇帝(di)就發明了指南(nan)車。其實西(xi)方(fang)(fang)人(ren)指北，東方(fang)(fang)人(ren)指南(nan)，都有道(dao)理(li)(li)。不過我(wo)還是(shi)(shi)(shi)(shi)同意指南(nan)的道(dao)理(li)(li)。在(zai)圓圖(tu)上，上方(fang)(fang)是(shi)(shi)(shi)(shi)南(nan)，是(shi)(shi)(shi)(shi)乾位；下(xia)方(fang)(fang)是(shi)(shi)(shi)(shi)北，是(shi)(shi)(shi)(shi)坤(kun)位。這是(shi)(shi)(shi)(shi)從平面來(lai)看，如(ru)果用立(li)體來(lai)看，那又不同了，乾是(shi)(shi)(shi)(shi)天在(zai)上，坤(kun)是(shi)(shi)(shi)(shi)地(di)在(zai)下(xia)。這又是(shi)(shi)(shi)(shi)一(yi)番道(dao)理(li)(li)，以(yi)(yi)(yi)后(hou)再講。
我們現在重回到方圖(tu)上。方圖(tu)的右下角是(shi)(shi)乾(qian)，乾(qian)的下面(mian)有(you)個數字(zi)“一”，這(zhe)(zhe)個一，就(jiu)是(shi)(shi)代表(biao)先天數的一，也(ye)(ye)可以(yi)用阿(a)拉(la)(la)伯(bo)字(zi)寫(xie)，是(shi)(shi)一樣的。（實際上我們平常說阿(a)拉(la)(la)件(jian)字(zi)是(shi)(shi)錯誤的，阿(a)拉(la)(la)伯(bo)字(zi)是(shi)(shi)從印(yin)(yin)度(du)來的，印(yin)(yin)度(du)用這(zhe)(zhe)個數字(zi)的時間(jian)很早(zao)。不(bu)曉(xiao)得為什么(me)西方人也(ye)(ye)都(dou)說是(shi)(shi)阿(a)拉(la)(la)伯(bo)字(zi)，后人便(bian)以(yi)訛傳訛，也(ye)(ye)就(jiu)把印(yin)(yin)度(du)字(zi)說成阿(a)拉(la)(la)伯(bo)字(zi)了。這(zhe)(zhe)一點(dian)大家要知道。我們中(zhong)國(guo)數字(zi)的寫(xie)法很多，有(you)用橫(heng)寫(xie)“一二三四”的，有(you)用阿(a)拉(la)(la)伯(bo)字(zi)寫(xie)的，也(ye)(ye)有(you)一種(zhong)(zhong)豎寫(xie)的“|〢〣〤〥〦〧〨〩＋”。過去老式的記(ji)帳都(dou)是(shi)(shi)用這(zhe)(zhe)種(zhong)(zhong)字(zi)體，所以(yi)叫帳房字(zi)。還有(you)音(yin)樂的符號(hao)用工、刀、尺來代表(biao)1234567的。這(zhe)(zhe)是(shi)(shi)幾千年來中(zhong)國(guo)文化的演變，仔細去研究，也(ye)(ye)很有(you)意(yi)思。）
【覺悟傳統文化《周易》（10）】——九宮
一、九宮概述
九宮，是古代中國天文學家將天宮以井字劃分乾宮、坎宮、艮宮、震宮、中宮、巽宮、離宮、坤宮、兌宮九個等份，在晚間從地上觀天的七曜與星宿移動，可知方向及季節等資訊。
九宮，屬于中國傳統文化范疇。九宮在奇門遁甲中代表地，大地，為奇門遁甲之基，是不動的，奇門遁甲分為天、地、人、神四盤，四盤之中唯有地盤是不動，為坐山。漢代徐岳《術數記遺》：“九宮算，五行參數，猶如循環。”北周甄鸞注曰：“九宮者，即二四為肩，六八為足，左三右七，戴九履一，五居中央。”“九宮”之法用之多端。漢代時有“九宮占”、“九宮術”、“九宮算”、“九宮八風”、“太一下行九宮”、“太一壇”等，是于占、術、算、醫、緯、建等方面的應用。
《易乾鑿度》曰：“易一陰一陽，合而為十五，之謂道。陽變七之九，陰變八之六，亦合于十五。則彖變之數若一，陽動而進，變七之九，象其氣之息也；陰動而退，變八之六，象其氣之消也。故太一取其數，以行九宮，四正四維，皆合于十五。”鄭玄注曰：“太一者，北辰之神名也。居其所曰太一。常行于八卦日辰之間。曰天一，或曰太一。出入所游，息于紫宮之內外。其星因以為名焉。故《星經》曰‘天一’、‘太一’。主氣之神，行猶待也。四正四維，以八卦神所居，故亦名之曰宮。天一下行，猶天子出巡狩，省方岳之事。每卒則復。太一下行八卦之宮，每四乃還于中宮。中央者北辰之所居，故因謂之九宮。天數大分，以陽出，以陰入。陽起于子，陰起于午，是以太一下九宮，從坎宮始。坎中男，始以言無偏也。自此而從坤宮。坤。母也。又自此而從震宮。震，長男也。又自此而從巽宮。巽，長女也。所行者半矣。還息于中央之宮。既又自此而從乾宮。乾，父也。自此而從兌宮。兌，少女也。又自此從于艮宮。艮，少男也。又自此從于離宮。離，中女也。行則周矣。”
所行即從一、二、三、四、五、六、七、八、九之序而為一周。一周之后還于中央，再行又從一始。后來，這樣的“行”法被道家稱之為“禹步”，據說到一定時候行者本身就會“隱形”。就是這樣，“九宮”圖與八卦結合起來，而有“九宮八卦圖”的出臺。術數《奇門遁甲》中的“八門”，就部署在這樣的“九宮八卦圖”上。
從數學的角度看《九宮算圖》，那只不過是一簡單的“數陣”（也稱“幻方”）。因“九宮算”圖縱、橫、對角三數之和皆為十五，又《易》數九與六、八與七之和為十五，所以此圖與《易》有所掛鉤。
徐岳曰：“九宮算，五行參數，猶如循環”，是因為古人賦予了一至九數的五行和方位屬性。一、六為水，七、二為火，九、四為金，三、八為木，五為土。一六→七二→九四→三八→五→一六……，的確為一數字循環，而且是水克火→火克金→金克木→木克土→土克水的五行相克循環。方位是：水數一居北，水數六居西北，火數七居西，火數二居西南，金數九居南，金數四居東南，木數三居東，木數八居東北，土數五居中央。
“九宮”占術在漢代初期就有應用。1977年，安徽阜陽雙古堆西漢汝陰侯墓出土的“太一九宮占盤”，是漢文帝時的器物。當時《簡報》說：“太乙九宮占盤的正面是按八卦和五行屬性（水、火、木、金、土）排列的，九宮名稱和各宮的節氣的日數與《靈樞經·九宮八風篇》首圖完全一致。”
《易學基礎》的“地支”篇中介紹了地支共有十二個。乾宮戍土、亥水，坎宮子水，艮宮丑土、寅木，震宮卯木，巽宮辰土、巳火，離宮午火，坤宮未土、申金，兌宮酉金。中宮不入地支。此十二地支落宮亦是永遠不動的，用神落乾宮，乾宮就是戍亥，用神落坎宮，坎宮就是子水，用神落艮宮，艮宮就是寅丑，其余依次類推。地支亦有象意，而地支的象意在奇門遁甲中也有輔助參考作用。
二、九宮應用
1.九宮格
九宮格相傳為唐代書法家歐陽詢所創制。歐陽詢書“九成宮醴泉銘”，嚴謹峭勁，法度完備，是其晚年的得意之作，向來被學者贊譽為“正書第一”，仿習者甚多。為方便習字者練字，歐陽詢根據漢字字形的特點，創制了“九宮格”的界格形式。九宮格，中間一小格稱為“中宮”，上面三格稱為“上三宮”，下面三格稱為“下三宮”，左右兩格分別稱為“左宮”和“右宮”，用以在練字時對照碑帖的字形和點畫安排適當的部位，或用作字體的縮小與放大。
至元代，書法家陳繹曾進一步發展了九宮結構。他在《翰林要訣》中說，為適應臨字時點畫疏密、各有停分、界畫勻布的要求，改橫豎三宮為橫豎九宮，成九九八十一宮，這樣更便于精確臨摹。到了清朝，書法家蔣驥在其所著《讀書法論》中，又根據漢字字體結構特點和形體的不同，刪繁就簡，變九宮格為四種形式：
（1）把原九九八十一宮，橫豎各去掉三宮，變為六六三十六宮。
（2）把三十六宮的左、右兩行十二宮去掉，成二十四宮，適宜書寫長方體字；或把上、下兩行十二宮去掉，亦成二十四宮，宜于習練扁平體字。
（3）將三十六宮形變成雙回字形，用以寫方體字。
（4）將三十六宮形變成田字形，并在上二宮從同一頂點各畫條對角線，形成一個人字，用以書寫蓋似人字形的字。這樣似乎還不簡便，通過長期實踐，后人又改進了兩種簡明實用的習字格：一為田字格，一為米字格。田字格是在方框中畫一“十”字，分成四格，按此格習字，便于安排字的間架結構、重心和筆畫的斜正疏密。米字格是在田字格的基礎上再畫兩條對角線，形如米字，此種方格類同蛛網，習字時便于判斷全字和各單筆的位置。
上述九宮格和變九宮格，今天初學字者仍然使用。不僅適于學習毛筆字，也適于學習硬筆書法。待到基本上掌握了字的點畫、結構、氣勢等等，即可脫離“九宮格”等界格，縱筆自由馳騁了。
“九宮格”還指詩鐘的分詠格。上下兩句詩意絕不相類，而字面又緊密配對，內容與形式錯雜交互，有如古之明堂九宮，故名。
清莫友堂《平龍草堂詩話》卷四引清孫抎《余墨偶談續集》：“分舉不類兩物，撰成二語，名九宮格。如走馬燈對蟹菊云：‘投足火中猶善走，寄人籬下也橫行’；‘夕陽門外探消息，寒食墦間樂倡隨。’之類是也。名以九宮者，蓋取其錯雜交互之意。” 九宮格為數獨的“前身”，最早起源于中國。數千年前，我們的祖先就發明了洛書，其特點較之現在的數獨更為復雜，要求縱向、橫向、斜向上的三個數字之和等于15，而非簡單的九個數字不能重復。道家典籍《易經》中的“九宮圖”也源于此，故稱“洛書九宮圖”。而“九宮”之名也因《易經》在中華文化發展史上的重要地位而保存、沿用至今。
2.象棋術語
指棋盤上由斜交叉線構成的“米”字形方格。類似古代戰爭發號施令的“中軍帳”。是將（帥）、士（仕）活動的地區。
3.音樂術語
元代雜劇中常用的五個宮（正宮，中呂宮，南呂宮，仙呂宮，黃鐘宮）和四個別的弦上的調（大石調，雙調，商調，越調）。后世稱之為九宮。
4.九宮術數
《易傳·系辭》：“天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五。”這里說了十個數，一至五，是五個生數，五個生數各與五合而得六至十，是謂五個成數。
漢人對這十個天地之數有一定的解釋。如鄭玄就說：《易》曰天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。而五行自水始，火次之，木次之，金次之，土為后。天一生水于北，地二生火于南，天三生木于東，地四生金于西，天五生土于中。陽無偶，陰無配，未得相成。地六成水于北與天一并，天七成火于南與地二并，地八成木于東與天三并，天九成金于西與地四并，地十成土于中與天五并。
《易傳·系辭》有“河出圖，洛出書，圣人則之”之說。宋人在解釋這一句話時，就以具體的“河圖”、“洛書”去解說“圣人”（指上古伏羲氏）則之畫卦的過程。北宋初劉牧把《九宮算圖》中的數字換成了黑白圓點，作出了《河圖》，說這就是上古伏羲時龍馬從黃河中負出的圖，伏羲氏則這樣的圖畫出了八卦。又把“五行生數圖”與“五行成數圖”中的數字換成了黑白圓點，作出了《洛書》，謂這樣的“河圖”與“洛書”并出于羲皇之世。到了南宋朱熹作《易學啟蒙》，又說劉牧所謂的“河圖”是上古時神龜從洛水中背負出來的，應該稱之為《洛書》，劉牧所謂的“洛書”是上古時龍馬從黃河中銜負出來的，應該稱之為《河圖》。是劉牧“臆見”，易置了“圖”和“書”。因此，宋末元初的道士雷思齊于《易圖通變》中說：劉牧是“妄人”，而朱熹是“妄人中之妄人”。
三、奇門九宮
奇門遁甲的九宮格把一、六水放在坎宮，二、七火放在離宮，三、八木放在震、巽二宮，四、九金放在乾、兌二宮，五、十土放在中五宮和坤、艮二宮，這是九宮的五行數。
奇門九宮所含的數共有三組:一組是先天八卦數，二組是后天八卦數，三組是五行數。歸納起來：坎一宮有1、6兩個數，坤二宮有2、5、8、10四個數，震三宮有3、4、8三個數，巽四宮有3、4、5、8四個數，中五宮既無先天數，又無后天數，只有五行數5、10兩個數，乾六宮有1、4、6、9四個數，兌七宮有2、4、7、9四個數，艮八宮有5、7、8、10四個數，離九宮有2、3、7、9四個數。這樣把天數、地數、五行數、大衍之數都包含在內了，把河圖、洛書都合二為一了。
以上九宮所含三組數，至關重要，是奇門判斷數量的依據，用神落到哪個宮，就根據該宮所含的數字來判斷。該用何數，就要根據用神的旺相休囚和所臨星、門、神的象和理來綜合判斷了。
北方，一個白點在內，六個黑點在外，表示玄武星象，五行為水；東方，三個白點在內，八個黑點在外，表示青龍星象，五行為木；南方，二個黑點在內，七個白點在外，表示朱雀星象，五行為火；西方，四個黑點在內，九個白點在外，表示白虎星象，五行為金；中央，五個白點在內，十個黑點在外，表示時空奇點，五行為土。即為：天一生水、地六成之；地二生火、天七成之；天三生木、地八成之；地四生金、天九成之；天五生土、地十成之。五行數即：1-6為水、2-7為火、3-8為木、4-9為金、5-10為土。
先天八卦數：一乾，二兌，三離，四震，五巽，六坎，七艮，八坤。屬性即：6、7為金，2、3為木，8為水，1為火，4、5為土。
后天八卦數：一數坎兮二數坤，三震四巽數中分，五寄中宮六乾是，七兌八艮九離門。屬性即：6、7為金，3、4為木，1為水，9為火，2、8為土。
五行周游于四季，所以四季之中，木，火，土，金，水無時不有，然而由于四季的變遷，寒暖燥濕晝夜長短的不同，所以五行也受自然變化而變化，旺者由旺而衰，衰者由衰而旺，循環不已，由于五行相互生克制化的關系，所以在同一時期，個中五行旺衰完全不同，而且只有一行是最旺的，而也有一行是最衰的。
春（立春以后）木最旺，因為春木當令，土最衰，因為土被當令的旺木所克；夏（立夏以后）火最旺，因為夏火當令，金最衰，因為金被當令的旺火所克；秋（立秋以后）金最旺，因為秋金當令，木最衰，因為木被當令的旺金所克；冬（立冬以后）水最旺，因為冬水當令，火最衰，因為火被當令的旺水所克。
五行在12月中的當令是一個非常重要的概念，所謂當令就是正當時令的意思，也就是說在五行當中的任意一行在某個特定時間范圍內活動力處于最旺的階段，當某一行處在最旺階段時，我們叫他正當行令，也叫當令。所謂令不僅指他的權勢最大，而且勢力最大，他的“任職”期內有一定“生殺大權”正由于此才有了五行的旺，衰，相，休，囚，死。
五行金，木，水，火，土中任意一行的當令跟節氣非不開的：木當令：立春后至立夏前19天止，數19；火當令，立夏后至立秋前19天止，數19；土當令，四立前18天至四立止，數18；金當令，立秋后至立冬前19天止，數19；水當令，立冬后至立春前19天止，數19。
數有陰陽：12345為陽，67890為陰。12345為生數，67890為成數。有生數，才有成數。67890是由12345變來的。12345對應水火木金土，67890也對應水火木金土，12345為陽，67890為陰，故甲陽木3，乙陰木8，丙陽火2，丁陰火7，庚陽金4，辛陰金9，壬陽水1，癸陰水6，戊陽土5，己陰土0。子陽水、丑陰土、寅陽木、卯陰木、辰陽土、巳陰火、午陽火、未陰土、申陽金、酉陰金、戌陽土、亥陰水。
坎一宮天蓬星，又貪狼星，屬水；坤二宮天芮星，又巨門星，屬土；震三宮天沖星，又祿存星，屬木；巽四宮天輔星，又文曲星，屬木；中五宮天禽星，又廉貞星，屬土；乾六宮天心星，又武曲星，屬金；兌七宮天柱星，又破軍星，屬金；艮八宮天任星，又左輔星，屬土；離九宮天英星，又右弼星，屬火。
四、九宮所主
1.坎一宮
屬水，正北方。主色黑，主數一，六；主冬至。主青年男性；主家中二子；主人之足。
2.艮八宮
屬土，東北方。主色黃；主數八，七；主立春。又主土數五，十。主小孩兒童；主家中三子；主人之右腿，右下腹。
3.震三宮
屬木，正東方。主色綠；主數三，四；主春分。又主木數三，八。主成年男性；主家中長子；主人之右腰，右腹。用神落三宮，逢旺為壯年，大高個兒；逢空亡為矮個兒；宮無三奇，主長相一般；用神落三宮，主動。
4.巽四宮
屬木，東南方。主色綠；主數四，五；主立夏。又主木數三，八。主成年女性；主家中長女；主人之頸，右臂，胸，腹；主河道；長型物；主風；主快；主氣管；血管；水管；宮內丙加己，主水流湍急；宮內天芮星，主哮喘。
5.離九宮
屬火，正南方。主色赤；主數九，三；主夏至。又主火數二，七。主青年女性；主家中二女；主人之頭；丙入離宮主帝旺；丁入離宮主祿地；乙入離宮主長生。
6.坤二宮
屬土，西南方。主色黃；主數二，八；主立秋。又主土數五，十。主老年女性；主家中母親；主人之左臂，胸，腹；坤宮空，主未婚；坤宮主產室。
7.兌七宮
屬金，正西方。主色白；主數七，二；主秋分。又主金數四，九。主女童；主家中三女；主人之左腰，腹；兌宮主口；主口舌；宮內白虎，死門，天芮，主啞巴。
8.乾六宮
屬金，西北方。主色白；主數六，一；主立冬。又主金數四，九。主老年男性；主家中父親；主人之左腿，左下腹；主首腦，首府，機關；主老者；主領導；主大城市。
9.中五宮
屬土，居中央。主色黃，主數五，十。奇儀落五宮，皆寄居二宮。
丁俊貴
2020年5月4日
《周易》是一部中國古哲學書籍，是建立在陰陽二元論基礎上對事物運行規律加以論證和描述的書籍，其對于天地萬物進行性狀歸類，天干地支五行論，甚至精確到可以對事物的未來發展做出較為準確的預測。
六十四卦歌訣周易六十四卦的排列順序有三種, 一是朱熹《周易本義．卦名次序歌》的順序, 一是京房易傳的八宮順序, 一是長沙馬王堆三號墓出土的周易順序。
朱熹《周易本義．卦名次序歌》：
乾坤屯蒙需訟師，比小畜兮履泰否；
同人大有謙豫隨，蠱臨觀兮噬嗑賁；
剝復無妄大畜頤，大過坎離三十備。
咸恒遁兮及大壯，晉與明夷家人睽；
蹇解損益夬姤萃，升困井革鼎震繼；
艮漸歸妹豐旅巽，兌渙節兮中孚至；
小過既濟兼未濟，是為下經三十四。[1-2]
（一）八卦歌訣
乾三連，坤六斷，震仰盂，艮覆碗，離中虛，坎中滿，兌上缺，巽下斷。
（二）八卦代數
乾一，兌二，離三，震四，巽五，坎六，艮七，坤八。
（三）八卦方位
乾：西北。坎：北。艮：東北。震：東。巽：東南。離：南。坤：西南。兌：西。
（四）八卦五行
乾、兌（金）；震、巽（木）；坤、艮（土）；離（火）；坎（水）。
（五）八卦生克
乾、兌（金）生坎（水），坎（水）生震、巽（木），震、巽（木）生離（火），離（火）生坤、艮（土），坤、艮（土）生乾、兌（金）。
乾、兌（金）克震、巽（木），震、巽（木）克坤、艮（土），坤、艮（土）克坎（水），坎（水）克離（火），離（火）克乾、兌（金）。
（六）八卦旺衰
乾、兌旺于秋，衰于冬；震、巽旺于春，衰于夏；
坤、艮旺于四季，衰于秋；離旺于夏，衰于四季；
坎旺于冬，衰于春．（四季是指每個季節的后一個月）
八卦：我國古代的一套有象征意義的符號。用“一”代表陽，用“--”代表陰，用三個這樣的符號，組成八種形式，叫做八卦。
八卦的八組符號代表著萬物不同的性質，據《說卦》的解釋：“乾，健也；坤，順也；震，動也；巽(xùn)，入也；坎，陷也；離，麗也；艮(gèn)，止也；兌(duì），說也。”
每卦的次序是自下而上的，最下一橫叫初爻，中間一橫叫二爻，上面一橫叫三爻。
1．《易》確立了二進制和十進制數。
離開了十進制和二進制，今日世界的科學技術就沒有了根基。可以參見聶文濤老師的網文《走出加法的世界》，全文短小精練，描述了從加法運算到高等數學的數字計算規律。天數和地數是二進制，由此確立十進制數。
2、《易》確立了數學的任務。
數學是用了描述世界和預見世界發展的。因此，才有數字對方位、對季節、對變化的計算。
3．《易》開始了對除法和余數的研究。
用四個四個數，然后觀測余數，這種對數字規律的研究是從多久遠的上古開始的啊！
4．《易》啟蒙了中國古代生命哲學。
“天一生水，地六成之。”《黃帝內經》把這里的數字清晰的表達為萬物的生成描述。由此出現了被無數中國人視為最神秘的河圖。
[原文] 天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數，五十有五，此所以成變化而行鬼神也。
大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三。 揲之以四以象四時，歸奇于扐以象閏，故再扐而后掛。
乾之策，二百一十有六。坤之策，百四十有四。凡三百有六十，當期之日。
二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。
是故，四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。
顯道神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣。子曰：“知變化之道者，其知神之所為乎！”
[譯文]（數一下）天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天數（奇數）五個，地數（偶數）五個，五個方位擁有這些數字并且與特定的數字吻合（構成河圖）。天數累加起來是二十五，地數累加起來是三十，天地之數總和是五十五，據此形成的變動和轉化可以施展鬼神莫測的運算。
計算大衍的數字用（蓍草）五十，用其中的四十九，分成兩份憑此取象兩儀，再掛出一個取象三才，把這兩部分四個四個的數取象四季，如果有不夠四個的剩余用手指夾起來取象閏月，所以要重新用手掛起來。（這樣兩部分如有剩余，在手指所夾的和就是四）。
計算乾卦的數字用二百一十六，坤卦的數字用百四十四，兩項一共三百六十，正是一年的日子。
計算《易》上下兩篇的數字用一萬一千五百二十，正是天地萬物的數字。
因此，用四來衡量就形成易數，天地之數（十）的存在和八個方位的變化就形成了卦象，八卦成為天地之道的縮小版。把八卦用以拓展，遇到類似的問題就延伸八卦的作用，天下具有生機活力的事情都可以推算了。
（八卦）彰顯道的神妙和德的作用，因此可以用來應對一切，可以用來保佑自己如同神靈一樣。孔子說：“了解變動和轉化規律的人，難道了解神靈的所作作為嗎？”
簡介商末，西伯侯姬昌被商紂王軟禁期間，剔除《彖辭易》與〈象辭易〉之繁瑣，創作《易占》六十四卦之卦辭與爻辭，原文僅有448句話，很簡略，不包含“五行，干支”等推演。八卦相傳是伏羲氏畫的。 漢代司馬遷著《史記》稱周文王的作品為《周易》。現存《周易》皆附“彖辭”與“象辭”，是否文王所為？尚待考證。 東周孔子及其弟子將“君尊臣卑，男尊女卑”等夏商周禮教規范 寫入《文言》，《系辭》，編入“周易”。漢末儒生將“周易” 改稱《易經》并冠以“孔夫子作品”。包含《文言》，《系辭》，《說卦傳》等雜貨的“易經”，并非正宗《周易》，應當稱為〈儒學易〉。其詳情，請看以下詮釋。 名稱
漢 帛書周易(20張)“周”的解釋： 東漢鄭玄《易論》，認為“周”是“周普”的意思，即無所不備，周而復始。而唐代孔穎達《周易正義》認為“周”是指岐陽地名，是周朝的代稱。有人認為《易經》流行于周朝故稱《周易》，亦有人依據《史記》的記載“文王拘而演周易”，認同《易經》乃周文王所著。然而在幾種較早期的文獻，例如《論語》、《莊子》、《左傳》卻只稱《易經》為《易》，“周易”之名最早見于《周禮》；然而《周禮》的年代，學者還有爭議。所以，就文獻而言，“周”應該是后來加上去。若以《周禮》的系統來看，《三易》的名稱皆無朝代名，所以《周易》的“周”解釋為“周普”和其它兩種占筮書，比較能夠相應。然而夏代是否有《連山》、商代是否有《歸藏》也都還是問題。兩書很可能也是“古史積累說”所言的現象。所以比較肯定的是，《易經》或《周易》原來只稱為《易》。 “易”的解釋： 1．易由蜥蜴而得名，為一象形字，此說出自許慎《說文解字》；而蜥蜴能夠變色，俗稱“變色龍”，所以“易”的變易義，為蜥蜴的引申義。 2．必須指出，理解西周之“易”，理當以西周禮樂制度的變革為條件。禮指從容之節，易即雅樂，都是統治階級駕馭黎民百姓，維護宗法制度的手段和工具。《周易》保存了西周鐘鼓“交響樂”的框架規制，鐘鳴鼎食在西周的底層社會是難以想象的。 3．日月為易，象征陰陽。 4．日出為易。陳鼓應認為這個意思，也是“干”的本義。 5．易是占卜之名。 6．變易、變化的意思，指天下萬物是常變的，故此《周易》是教導人面對變易的書。 7．交易，亦即陰消陽長、陽長陰消的相互變化。如一般的太極圖所顯示的一樣。 8．易’即是“道”，恒常的真理，即使事物隨著時空變幻，恒常的道不變。《系辭傳》：“生生之謂易”。生生不息，義似“生命的意義在創造宇宙繼起之生命”，體會生命之美、日新又新。） 在《周禮》“太卜”的記載中，亦有《三易》的說法；《三易》是指《連山》、《歸藏》和《周易》，三個不同朝代的占筮書。據說“連山”是夏朝的占筮書，“歸藏”是殷商的占筮書，“周易”是周朝的占筮書。而現在說的《周易》本身不是道教的書籍，道教是出自與農民起義軍的組織五斗米道，為了秘密傳播假托春秋戰國時期的老子為鼻祖，以周易等古書為經典，而《周易》和老子相差千年.東漢鄭玄的著作《易論》認為“易一名而含三義：簡易一也；變易二也；不易三也。”這句話總括了易的三種意思：“簡易”、“變易”和“恒常不變”。即是說宇宙的事物存在狀能的是1）順乎自然的，表現出易和簡兩種性質；2）時時在變易之中；3）又保持一種恒常。如《詩經》所說“日就月將”或“如月之恒，如日之升”，日月的運行表現出一種非人為的自然，這是簡易；其位置、形狀卻又時時變化，這是變易；然而總是東方出、西方落這是“不易”。 而《易經》的“經”是指經典的著作。儒家奉《周易》、《尚書》、《詩經》、《禮記》、《春秋》為《五經》。如同前文所說，“經”是后來為了尊稱這些書，而加上的稱呼，原來《五經》只稱為《易》、《詩》、《書》、《禮》、《春秋》。有人認為《易經》流行于周朝故稱《周易》，亦有人依據《史記》的記載“文王拘而演周易”，認同《易經》乃周文王所著。然而在幾種較早期的文獻，例如《論語》、《莊子》、《左傳》卻只稱《易經》為《易》，“周易”之名最早見于《周禮》；然而《周禮》的年代，學者還有爭議。所以，就文獻而言，“周”應該是后來加上去。若以《周禮》的系統來看，《三易》的名稱皆無朝代名，所以《周易》的“周”解釋為“周普”和其它兩種占筮書，比較能夠相應。然而夏代是否有《連山》、商代是否有《歸藏》也都還是問題。兩書很可能也是“古史積累說”所言的現象。所以比較肯定的是，《易經》或《周易》原來只稱為《易》。
概述
今本《周易》的內容主要包括“經”和“傳”兩部分。
“經(jing)(jing)(jing)”部分(fen)(fen)，主(zhu)(zhu)要(yao)是(shi)六(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)十(shi)(shi)(shi)(shi)四(si)(si)(si)卦(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)卦(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)形(xing)符(fu)號與(yu)卦(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)爻(yao)(yao)(yao)辭(ci)。 所(suo)謂的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)“六(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)十(shi)(shi)(shi)(shi)四(si)(si)(si)卦(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)”，是(shi)由(you)“八(ba)卦(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)”兩(liang)(liang)兩(liang)(liang)相重而(er)(er)得，“八(ba)卦(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)”則是(shi)由(you)“陰(yin)”、“陽(yang)(yang)”二(er)爻(yao)(yao)(yao)三(san)(san)(san)疊而(er)(er)成。 《周(zhou)易(yi)(yi)(yi)》的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)“陰(yin)”、“陽(yang)(yang)”，分(fen)(fen)別(bie)呈中(zhong)斷的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)與(yu)相連的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)線條形(xing)狀(zhuang)，即(ji)“––”與(yu)“—”。古(gu)人用(yong)陰(yin)陽(yang)(yang)范疇(chou)來表現寒暑、日月、男女、晝夜(ye)、奇偶等(deng)眾(zhong)多(duo)概念，正(zheng)(zheng)所(suo)謂“一陰(yin)一陽(yang)(yang)之(zhi)謂道(dao)”。 在“陰(yin)”與(yu)“陽(yang)(yang)”的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)基礎上，圣(sheng)人將其(qi)符(fu)號三(san)(san)(san)疊而(er)(er)成八(ba)種不同形(xing)狀(zhuang)，分(fen)(fen)別(bie)命名(ming)為(wei)(wei)(wei)不同的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)卦(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)名(ming)并(bing)擬取(qu)相應的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)象(xiang)(xiang)(xiang)(xiang)(xiang)征(zheng)，稱(cheng)(cheng)(cheng)為(wei)(wei)(wei)“八(ba)卦(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)”（也(ye)(ye)稱(cheng)(cheng)(cheng)“經(jing)(jing)(jing)卦(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)”），具體(ti)如下(xia)(xia)(xia)： 卦(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)象(xiang)(xiang)(xiang)(xiang)(xiang) 卦(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)名(ming) 象(xiang)(xiang)(xiang)(xiang)(xiang)征(zheng)物(wu) 象(xiang)(xiang)(xiang)(xiang)(xiang)征(zheng)意義(yi) 乾(qian) 天 健 坤(kun) 地 順 震 雷 動 巽 風 入 坎 水 陷 離 火 麗 艮(gen) 山 止 兌 澤 悅 接(jie)著，圣(sheng)人再將“八(ba)卦(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)”兩(liang)(liang)兩(liang)(liang)相疊，構成六(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)十(shi)(shi)(shi)(shi)四(si)(si)(si)個(ge)不同的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)六(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)劃組合(he)體(ti)，即(ji)“六(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)十(shi)(shi)(shi)(shi)四(si)(si)(si)卦(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)”（也(ye)(ye)稱(cheng)(cheng)(cheng)“別(bie)卦(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)”），每卦(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)中(zhong)的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)兩(liang)(liang)個(ge)“八(ba)卦(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)”符(fu)號，居下(xia)(xia)(xia)者(zhe)(zhe)稱(cheng)(cheng)(cheng)為(wei)(wei)(wei)“下(xia)(xia)(xia)卦(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)”（也(ye)(ye)稱(cheng)(cheng)(cheng)“內卦(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)”，《左傳(chuan)(chuan)(chuan)(chuan)》稱(cheng)(cheng)(cheng)“貞(zhen)卦(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)”），居上者(zhe)(zhe)稱(cheng)(cheng)(cheng)為(wei)(wei)(wei)“上卦(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)”（也(ye)(ye)稱(cheng)(cheng)(cheng)“外卦(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)”，《左傳(chuan)(chuan)(chuan)(chuan)》稱(cheng)(cheng)(cheng)“悔卦(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)”）。“六(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)十(shi)(shi)(shi)(shi)四(si)(si)(si)卦(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)”每卦(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)共(gong)有六(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)條線條，稱(cheng)(cheng)(cheng)為(wei)(wei)(wei)“爻(yao)(yao)(yao)”。《說(shuo)文(wen)(wen)(wen)解字》云(yun)：“爻(yao)(yao)(yao)，交也(ye)(ye)”；王弼云(yun)：“夫爻(yao)(yao)(yao)者(zhe)(zhe)何(he)(he)也(ye)(ye)？言(yan)(yan)(yan)乎變(bian)者(zhe)(zhe)也(ye)(ye)”。“爻(yao)(yao)(yao)”的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)原(yuan)意也(ye)(ye)就是(shi)陰(yin)陽(yang)(yang)之(zhi)交變(bian)。因(yin)(yin)此“––”稱(cheng)(cheng)(cheng)為(wei)(wei)(wei)“陰(yin)爻(yao)(yao)(yao)”，以“六(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)”表示(shi)(shi)；“—”稱(cheng)(cheng)(cheng)為(wei)(wei)(wei)“陽(yang)(yang)爻(yao)(yao)(yao)”，以“九”表示(shi)(shi)。六(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)爻(yao)(yao)(yao)的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)位(wei)(wei)置(zhi)稱(cheng)(cheng)(cheng)為(wei)(wei)(wei)“爻(yao)(yao)(yao)位(wei)(wei)”，自(zi)下(xia)(xia)(xia)而(er)(er)上分(fen)(fen)別(bie)為(wei)(wei)(wei)“初”、“二(er)”、“三(san)(san)(san)”、“四(si)(si)(si)”、“五”、“上”。如《蒙(meng)卦(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)》： 自(zi)下(xia)(xia)(xia)而(er)(er)上的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)六(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)爻(yao)(yao)(yao)分(fen)(fen)別(bie)稱(cheng)(cheng)(cheng)為(wei)(wei)(wei)“初六(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)”、“九二(er)”、“六(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)三(san)(san)(san)”、“六(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)四(si)(si)(si)”、“六(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)五”、“上九”。 所(suo)謂的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)卦(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)爻(yao)(yao)(yao)辭(ci)，即(ji)系于(yu)卦(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)形(xing)符(fu)號下(xia)(xia)(xia)的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)文(wen)(wen)(wen)辭(ci)，其(qi)中(zhong)卦(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)辭(ci)每卦(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)一則，總括全卦(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)大(da)意，爻(yao)(yao)(yao)辭(ci)每爻(yao)(yao)(yao)一則，分(fen)(fen)指各(ge)(ge)爻(yao)(yao)(yao)旨(zhi)趣。《周(zhou)易(yi)(yi)(yi)》共(gong)有六(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)十(shi)(shi)(shi)(shi)四(si)(si)(si)卦(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)、三(san)(san)(san)百八(ba)十(shi)(shi)(shi)(shi)四(si)(si)(si)爻(yao)(yao)(yao)，因(yin)(yin)而(er)(er)相應的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)也(ye)(ye)有六(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)十(shi)(shi)(shi)(shi)四(si)(si)(si)則卦(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)辭(ci)和(he)三(san)(san)(san)百八(ba)十(shi)(shi)(shi)(shi)四(si)(si)(si)則爻(yao)(yao)(yao)辭(ci)（由(you)于(yu)《乾(qian)》《坤(kun)》兩(liang)(liang)卦(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)各(ge)(ge)有“用(yong)九”和(he)“用(yong)六(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)”的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)文(wen)(wen)(wen)辭(ci)，故(gu)將其(qi)并(bing)入爻(yao)(yao)(yao)辭(ci)之(zhi)中(zhong)，即(ji)總計(ji)(ji)三(san)(san)(san)百八(ba)十(shi)(shi)(shi)(shi)六(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)則爻(yao)(yao)(yao)辭(ci)）。 “傳(chuan)(chuan)(chuan)(chuan)”實際(ji)上是(shi)闡(chan)(chan)(chan)(chan)(chan)釋《周(zhou)易(yi)(yi)(yi)》經(jing)(jing)(jing)文(wen)(wen)(wen)的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)專(zhuan)(zhuan)著，即(ji)《彖傳(chuan)(chuan)(chuan)(chuan)》上下(xia)(xia)(xia)、《象(xiang)(xiang)(xiang)(xiang)(xiang)傳(chuan)(chuan)(chuan)(chuan)》上下(xia)(xia)(xia)、《文(wen)(wen)(wen)言(yan)(yan)(yan)》、《系辭(ci)傳(chuan)(chuan)(chuan)(chuan)》上下(xia)(xia)(xia)、《說(shuo)卦(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)傳(chuan)(chuan)(chuan)(chuan)》、《序(xu)(xu)卦(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)傳(chuan)(chuan)(chuan)(chuan)》、《雜卦(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)傳(chuan)(chuan)(chuan)(chuan)》，共(gong)計(ji)(ji)七種十(shi)(shi)(shi)(shi)篇(pian)。因(yin)(yin)其(qi)闡(chan)(chan)(chan)(chan)(chan)發(fa)(fa)經(jing)(jing)(jing)文(wen)(wen)(wen)大(da)義(yi)，如本(ben)經(jing)(jing)(jing)之(zhi)羽翼，故(gu)漢(han)人稱(cheng)(cheng)(cheng)之(zhi)“十(shi)(shi)(shi)(shi)翼”，后世統(tong)稱(cheng)(cheng)(cheng)《易(yi)(yi)(yi)傳(chuan)(chuan)(chuan)(chuan)》。 彖傳(chuan)(chuan)(chuan)(chuan) 隨(sui)上下(xia)(xia)(xia)經(jing)(jing)(jing)分(fen)(fen)為(wei)(wei)(wei)上下(xia)(xia)(xia)兩(liang)(liang)篇(pian)，共(gong)六(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)十(shi)(shi)(shi)(shi)四(si)(si)(si)節，分(fen)(fen)釋六(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)十(shi)(shi)(shi)(shi)四(si)(si)(si)卦(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)卦(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)名(ming)、卦(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)辭(ci)和(he)一卦(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)大(da)旨(zhi)。王弼曰：“夫彖者(zhe)(zhe)何(he)(he)也(ye)(ye)？統(tong)論(lun)一卦(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)之(zhi)體(ti)，明(ming)其(qi)所(suo)由(you)之(zhi)主(zhu)(zhu)者(zhe)(zhe)也(ye)(ye)。 象(xiang)(xiang)(xiang)(xiang)(xiang)傳(chuan)(chuan)(chuan)(chuan) 隨(sui)上下(xia)(xia)(xia)經(jing)(jing)(jing)分(fen)(fen)為(wei)(wei)(wei)上下(xia)(xia)(xia)兩(liang)(liang)篇(pian)，闡(chan)(chan)(chan)(chan)(chan)釋各(ge)(ge)卦(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)卦(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)象(xiang)(xiang)(xiang)(xiang)(xiang)及各(ge)(ge)爻(yao)(yao)(yao)的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)爻(yao)(yao)(yao)象(xiang)(xiang)(xiang)(xiang)(xiang)，釋卦(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)象(xiang)(xiang)(xiang)(xiang)(xiang)者(zhe)(zhe)稱(cheng)(cheng)(cheng)為(wei)(wei)(wei)《大(da)象(xiang)(xiang)(xiang)(xiang)(xiang)傳(chuan)(chuan)(chuan)(chuan)》，釋爻(yao)(yao)(yao)象(xiang)(xiang)(xiang)(xiang)(xiang)者(zhe)(zhe)稱(cheng)(cheng)(cheng)為(wei)(wei)(wei)《小(xiao)象(xiang)(xiang)(xiang)(xiang)(xiang)傳(chuan)(chuan)(chuan)(chuan)》。 文(wen)(wen)(wen)言(yan)(yan)(yan) 共(gong)兩(liang)(liang)節，分(fen)(fen)別(bie)解說(shuo)《乾(qian)》、《坤(kun)》兩(liang)(liang)卦(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)意旨(zhi)，故(gu)也(ye)(ye)稱(cheng)(cheng)(cheng)《乾(qian)文(wen)(wen)(wen)言(yan)(yan)(yan)》、《坤(kun)文(wen)(wen)(wen)言(yan)(yan)(yan)》。主(zhu)(zhu)要(yao)是(shi)在《彖》和(he)《象(xiang)(xiang)(xiang)(xiang)(xiang)》的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)基礎上作出(chu)進一步闡(chan)(chan)(chan)(chan)(chan)發(fa)(fa)與(yu)拓展(zhan)。 系辭(ci)傳(chuan)(chuan)(chuan)(chuan) 分(fen)(fen)為(wei)(wei)(wei)上下(xia)(xia)(xia)兩(liang)(liang)篇(pian)，主(zhu)(zhu)要(yao)申(shen)說(shuo)經(jing)(jing)(jing)文(wen)(wen)(wen)要(yao)領，貫(guan)徹(che)卦(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)爻(yao)(yao)(yao)辭(ci)的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)基本(ben)義(yi)理。文(wen)(wen)(wen)中(zhong)對《周(zhou)易(yi)(yi)(yi)》經(jing)(jing)(jing)文(wen)(wen)(wen)作了(le)全面的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)辨(bian)析與(yu)闡(chan)(chan)(chan)(chan)(chan)發(fa)(fa)，一者(zhe)(zhe)抒發(fa)(fa)《易(yi)(yi)(yi)》理之(zhi)精微，二(er)者(zhe)(zhe)展(zhan)示(shi)(shi)讀《易(yi)(yi)(yi)》之(zhi)要(yao)例(li)。 說(shuo)卦(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)傳(chuan)(chuan)(chuan)(chuan) 是(shi)闡(chan)(chan)(chan)(chan)(chan)述八(ba)卦(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)取(qu)象(xiang)(xiang)(xiang)(xiang)(xiang)大(da)例(li)的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)專(zhuan)(zhuan)論(lun)，也(ye)(ye)是(shi)探(tan)討《易(yi)(yi)(yi)》象(xiang)(xiang)(xiang)(xiang)(xiang)產(chan)生于(yu)推展(zhan)的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)重要(yao)依據。 序(xu)(xu)卦(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)傳(chuan)(chuan)(chuan)(chuan) 是(shi)《周(zhou)易(yi)(yi)(yi)》六(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)十(shi)(shi)(shi)(shi)四(si)(si)(si)卦(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)排列次序(xu)(xu)的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)推衍綱(gang)要(yao)，揭示(shi)(shi)各(ge)(ge)卦(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)之(zhi)間(jian)的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)相承相受。前半(ban)段(duan)經(jing)(jing)(jing)《乾(qian)》至《離》共(gong)三(san)(san)(san)十(shi)(shi)(shi)(shi)卦(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)，主(zhu)(zhu)說(shuo)天道(dao)；后半(ban)段(duan)自(zi)《咸》至《未濟》三(san)(san)(san)十(shi)(shi)(shi)(shi)四(si)(si)(si)卦(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)，主(zhu)(zhu)說(shuo)人倫。 雜卦(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)傳(chuan)(chuan)(chuan)(chuan) 猶言(yan)(yan)(yan)“雜糅眾(zhong)卦(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)，錯綜其(qi)義(yi)”。將六(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)十(shi)(shi)(shi)(shi)四(si)(si)(si)卦(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)重新編為(wei)(wei)(wei)三(san)(san)(san)十(shi)(shi)(shi)(shi)二(er)對“錯綜卦(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)”，旨(zhi)在闡(chan)(chan)(chan)(chan)(chan)發(fa)(fa)事物(wu)的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)發(fa)(fa)展(zhan)在正(zheng)(zheng)反相對因(yin)(yin)素中(zhong)體(ti)現的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)變(bian)化規律。
《易傳》是一部戰國時期解說和發揮《易經》的論文集，其學說本于孔子，具體成于孔子后學之手。《易傳》共7種10篇，它們是《彖傳》上下篇、《象傳》上下篇、《文言傳》、《系辭傳》上下角、《說卦傳》、《序卦傳》和《雜卦傳》。自漢代起，它們又被稱為“十翼”。
《系辭》是今本《易傳》的第4種，它總論《易經》大義，是今本《易傳》7種中思想水平最高的作品。《系辭》解釋了卦爻辭的意義及卦象爻位，所用的方法有取義說、取象說、爻位說；又論述了揲著求卦的過程，用數學方法解釋了《周易》筮法和卦畫的產生和形成。《系辭》認為《周易》是一部講圣人之道的典籍，它有4種圣人之道：一是察言，二是觀變，三是制器，四才是卜占。《周易》是憂患之書，是道德教訓之書，讀《易》要于優患中提高道德境界，以此作為化兇為吉的手段。
對《易經》的基本原理，《系辭》進行了創造性的闡述和發揮，他認為“一陰一陽之謂道”，奇偶二數、陰陽二爻、乾坤兩卦、八經卦、六十四卦，都由一陰一陽構成，沒有陰陽對立，就沒有《周易》。它把中國古代早已有之的陰陽觀念，發展成為一個系統的世界觀，用陰陽、乾坤、剛柔的對立統一來解釋宇宙萬物和人類社會的一切變化。它特別強調了宇宙變化生生不已的性質，說“天地之大德曰生”，“生生之謂易”。又提出“窮則變，變則通，通則久”，發揮了“物極必反”的思想，強調提出了“居安思危”的憂患意識。它認為“湯武革命，順乎天而應乎人”，肯定了變革的重要意義，主張自強不息，通過變革以完成功業。同時，它又以“保合太和”為最高的理想目標，繼承了中國傳統的重視和諧的思想。《系辭》肯定了“《易》與天地準”，以為《周易》及其筮法出于對自然現象的模寫，其根源在于自然界；同時也含有夸大《周易》筮法功能的成分，認為易卦包羅萬象，囊括了一切變化法則。它說“《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業”將以箸求卦的過程理論化，實際涵含著宇宙生成論，對后來的思想家產生了很大的影響。
讀《易傳》，較好的古注本是孔穎達的《周易正義》，收在《十三經注疏》中，今人徐志銳《周易大傳新注》齊魯書社，1986年版，黃壽祺、張善文《周易譯注》上海古籍出版社，1989年，都是較好的參考書。重點讀《系辭》上下篇。
易 傳
系辭上傳
第一章
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉兇生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。是故剛柔相摩，八卦相蕩。鼓之以雷霆，潤之以風雨。日月運行，一寒一暑。干道成男，坤道成女。干知大始，坤作成物。干以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。
第二章
圣人設卦觀象，系辭焉而明吉兇，剛柔相推而生變化。是故吉兇者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也；變化者，進退之象也；剛柔者，晝夜之象也；六爻之動，三極之道也。是故君子所居而安者，易之序也；所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天佑之，吉無不利。
第三章
彖者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。吉兇者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。無咎者，善補過也。是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辨吉兇者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。是故卦有大小，辭有險易。辭也者，各指其所之。
第四章
易與天地準，是故能彌綸天地之道。仰以觀于天文，俯以察于地理。是故知幽明之故，原始反終。故知死生之說，精氣為物，游魂為變。是故知鬼神之情狀，與天地相似，故不違；知周乎萬物而道濟天下，故不過；旁行而不流，樂天知命，故不憂；安土敦乎仁，故能愛。范圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜而知。故神無方而易無體。
第五章
一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與圣人同憂，盛德大業至矣哉。富有之謂大業，日新之謂盛德，生生之謂易，成象之謂干，效法之謂坤，極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。
第六章
夫易廣矣大矣。以言乎遠則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。夫干，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。
第七章
子曰：「易其至矣乎！」夫易，圣人所以崇德而廣業也。知崇禮卑。崇，效天；卑，法地。天地設位而易行乎其中矣！成性存存，道義之門。
第八章
圣人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。圣人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮；系辭焉，以斷其吉兇，是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也。擬之而后言，議之而后動，擬議以成其變化。「鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。」子曰：「君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民；行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。」言行，君子之所以動乎天地也。可不慎乎？「同人，先號啕而后笑。」子曰：「君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。」「初六，其用白茅。無咎。」子曰：「茍錯諸地而可矣。藉之用茅，何咎之有？慎之至也。」夫茅之為物薄而用可重也。慎斯術也以往，其無所失矣。「勞謙君子，有終。吉。」子曰：「勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。」「亢龍有悔。」子曰：「貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。」「不出戶庭，無咎。」子曰：「亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，機事不密則害成。是以君子慎密而不出也。」子曰：「作易者，其知盜乎！」易曰：「負且乘，致寇至。」負也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣；上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。易曰：「負且乘，致寇至。」盜之招也。
第九章
天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十。凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。大衍之數五十，其用四十有九，分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇于捋以象閏；五歲再閏，故再捋而后褂。干之策，二百一十有六；坤之策，百四十有四，凡三百有六十，當其之日。二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。是故四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成，引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。顯道神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣。子曰：「知變化之道者，知神之所為乎。」
第十章
易有圣人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如向，無有遠近幽深，遂知來物，非天下之至精，其孰能與于此？參伍以變，錯綜其數，通其變，遂成天下之文；極其數，遂定天下之象；非天下之至變，其孰與于此？易，無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能與于此？夫易，圣人之所以極深而研機也。唯深也，故能通天下之志；唯機也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：「易有圣人之道四焉」者，此之謂也！
第十一章
子曰：「夫易，何為者也？」夫易，開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。是故圣人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。圣人以此洗心，退藏于密，吉兇與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與于此哉？古之聰明睿知、神武而不殺者夫！是以明于天之道而察于民之故，是興神物以前民用。圣人以此齋戒，以神明其德夫！是故闔戶謂之坤，辟戶謂之干，闔一辟謂之變，往來不窮謂之通。見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入、民咸用之謂之神。是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦生吉兇，吉兇生大業。是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，懸象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴。備物致用、立成器以為天下利，莫大乎圣人。探賾索隱、鉤深致遠，以定天下之吉兇、成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。是故天生神物，圣人則之；天地變化，圣人效之；天垂象見吉兇，圣人象之；河出圖，洛出書，圣人則之。易有四象，所以示也；系辭焉，所以告也；定之以吉兇，所以斷也。
第十二章
易曰：「自天佑之，吉無不利。」子曰：「佑者助也。天之所助者順也，人之所助者信也；履行思乎順，又以尚賢也。是以自天佑之，吉無不利也。」子曰：「書不盡言，言不盡意。」然則圣人之意，其不可見乎？子曰：「圣人立象以盡意，設卦以盡情儰，系辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。」乾坤其易之蘊耶？乾坤成列而易立乎其中矣！乾坤毀則無以見易。易不可見，則乾坤或幾乎息矣！是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之天下之民謂之事業。是故夫象，圣人有以見天下之賾、而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。圣人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮。系辭焉，以斷其吉兇，是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭，化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人。默而成之，不言而信，存乎德行。
系辭下傳
第一章
八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。剛柔相推，變在其中矣。系辭焉而命之，動在其中矣。吉兇悔吝者，生乎動者也。剛柔者，立本者也。變通者，趣時者也。吉兇者，貞勝者也。天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。天地之動，貞夫一者也。夫干，確然示人易矣。夫坤，魁頹然示人簡矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象動乎內，吉兇見乎外，功業見乎變，圣人之情見乎辭。天地之大德曰生，圣人之大寶曰位，何以守位曰仁，何以聚人曰財，理財正辭禁民為非曰義。
第二章
古者包羲氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文與地之宜。近取諸身。遠取諸物，于是使作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。作結繩而為罔罟，以佃以漁，蓋取諸離。包羲氏沒，神農氏作，斲木為耜，揉木為耒，耒耨之利以教天下，蓋取諸益。日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。神農氏沒，黃帝堯舜氏作，通其變使民不倦，神而化之使民宜之。易窮則變，變則通，通則久。是以自天佑之，吉無不利。黃帝堯舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸渙。服牛乘馬，引重致遠以利天下，蓋取諸隨。重門擊柝以待暴客，蓋取諸豫。斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利萬民以濟，蓋取諸小過。弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利以威天下，蓋取諸睽。上古穴居而野處，后世圣人易之以宮室，上棟下宇以待風雨，蓋取諸大壯。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數；后世圣人易之以棺槨，蓋取諸大過。上古結繩而治，后世圣人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。
第三章
是故易者象也；象也者，像也。彖者，財也。爻也者，效天下之動者也。是故吉兇生而悔吝著也。
第四章
陽卦多陰，陰卦多陽。其故何也？陽卦奇，陰卦耦。其德行何也？陽一君而二民，君子之道也；陰二君而一民，小人之道也。
第五章
易曰：「憧憧往來，朋從爾思。」子曰：「天下何思何慮？」天下同歸而殊涂，一致而百慮。天下何思何慮？日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也。窮神知化，德之圣也。易曰：「困于石，據于蒺藜。入于其宮，不見其妻。兇。」子曰：「非所困而困焉，名必辱。非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至。妻其可得見耶？」易曰：「公用射隼于高墉之上，獲之無不利。」子曰：「隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器于身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。」子曰：「小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。」易曰：「屨校滅趾，無咎。」此之謂也。善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也；故惡積而不可掩，罪大而不可解。易曰：「何校滅耳，兇。」子曰：「危者，安其位者也。亡者，保其存者也。亂者，有其治者也。是故君子安而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。」易曰：「其亡其亡，系于苞桑。」子曰：「德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。」易曰：「鼎折足，覆公餗，其形渥。兇。」言不勝其用也。子曰：「知幾，其神乎！」君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎！幾者，動之微，吉兇之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。易曰：「介于石，不終日。貞吉。」介如石焉，寧用終日，斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。子曰：「顏氏之子，其殆庶幾乎！有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。」易曰：「不遠復，無只悔。元吉。」天地絪缊，萬物化醇；男女構精，萬物化生。易曰：「三人行，則損一人；一人行，則得其友。」言致一也。子曰：「君子安其身而后動，易其心而后語，定其交而后求。君子修此三者故全也。危以動，則民不與也。懼以語，則民不應也。無交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。」易曰：「莫益之，或擊之，立心勿恒。兇。」
第六章
子曰：「乾坤，其易之門耶！」干，陽物也；坤，陰物也。陰陽合德而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。其稱名也，雜而不越。于稽其類，其衰世之意邪！夫易，彰往而察來而微顯闡幽，開而當名辨物，正言斷辭，則備矣。其稱名也小，其取類也大。其旨遠，其辭文。其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟民行，以明失得之報。
第七章
易之興也，其于中古乎？作易者，其有憂患乎？是故履，德之基也；謙，德之柄也；復，德之本也；恒，德之固也；損，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。履和而至，謙尊而光，復小而辨于物，恒雜而不厭，損先難而后易，益長裕而不設，困窮而通，井居其所而遷，巽稱而隱。履以和行，謙以制澧，復以自知，恒以一德，損以遠害，益以興利，困以寡怨，井以辨義，巽以行權。
第八章
易之為書也不可遠，為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。其出入以度，外內使知懼。又明于憂患與故，無有師保，如臨父母。初率其辭而揆其方，既有典常，茍非其人，道不虛行。
第九章
易之為書也，原始要終以為質也。六爻相雜，唯其時物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。噫！亦要存亡吉兇，則居可知也。知者觀其彖辭，則思過半矣。二與四，同功而異位；其善不同：二多譽，四多懼，近也。柔之為道不利遠者，其要無咎，其用柔中也。三與五，同功而異位；三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪？
第十章
易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非它也，三才之道也。道有變動，故曰爻。爻有等，故曰物。物相雜，故曰文。文不當，故吉兇生焉。
第十一章
易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？是故其辭危。危者使平，易者使傾，其道甚大，百物不廢，懼以終始，其要無咎，此之謂易之道也。
第十二章
夫干，天下之至健也，德行恒易以知險。夫坤，天下之至順也，德行恒簡以知阻。能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉兇，成天下之亹亹者。是故變化云為，吉事有祥。象事知器，占往知來。天地設位，圣人成能，人謀鬼謀，百姓與能。八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居而吉兇可見矣。變動以利言，吉兇以情遷，是故愛惡相攻而吉兇生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得，則兇或害之，悔且吝。將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝；吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。
說卦傳
第一章
昔者圣人之作易也，幽贊于神明而生蓍，參天兩地而倚數，觀變于陰陽而立卦，發揮于剛柔而生爻，和順于道德而理于義，窮理盡性以至于命。
第二章
昔者圣人之作易也，將以順性命之理。是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與與剛，立人之道曰仁與義。
第三章
天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯。數往者順，知來者逆。是故易逆數也。
第四章
雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以晅之，艮以止之，兌以說之，干以君之，坤以藏之。
第五章
帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎干，勞乎坎，成言乎艮。萬物出乎震；震，東方也。齊乎巽；巽，東南也。齊也者，言萬物之潔齊也。離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也；圣人南面而聽天，向明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也，萬物皆致養焉，故曰：「致役乎坤。」兌，正秋也，萬物之所說也，故曰：「說言乎兌。」戰乎干；干，西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰：「勞乎坎。」艮，東北之卦也，萬物之所成終而所成始也，故曰：「成言乎艮。」
第六章
神也者，妙萬物而為言者也。動萬物者莫疾乎雷，撓萬物者莫疾乎風，燥萬物者莫乎火，說萬物者莫說乎澤，潤萬物者莫潤乎水，終萬物始萬物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然后能變化，既成萬物也。
第七章
干，健也。坤，順也。震，動。巽，入也。坎，陷也。離，麗也。艮，止也。兌，說也。
第八章
干為馬。坤為牛。震為龍。巽為雞。坎為豕。離為雉。艮為狗。兌為羊。
第九章
干為首。坤為腹。震為足。巽為股。坎為耳。離為目。艮為手。兌為口。
第十章
干，天也，故稱乎父。坤，地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長男。巽一索而得女，故謂之長女。坎再索而得男，故謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女。
第十一章
干為天，為圜，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果。坤為地，為母，為布，為釜，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿，為文，為眾，為柄，其于地也為黑。震為雷，為龍，為玄黃，為，為大涂，為長子，為決躁，為蒼筤竹，為葦，其于馬也為善鳴，為馵足，為作足，為的顙，其于稼也為反生，其究為健，為蕃鮮。巽為木，為風，為長女，為繩直，為工，為白，為長，為高，為進退，為不果，為臭，其于人也為寡發，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍，其究為躁卦。坎為水，為溝瀆，為隱伏，為矯輮，為弓輪，其于人也為加憂，為心病，為耳痛，為血卦，為赤，其于馬也為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄，為曳，其于輿也為多眚，為通，為月，為盜，其于木也為堅多心。離為火，為日，為電，為中女，為甲胄，為戈兵，其于人也為大腹。為乾卦，為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為龜，其于木也，為科上槁，艮為山，為徑路，為小石，為門闕，為果蓏，為閽寺，為指，為狗，為鼠，為黔喙之屬，其于木也，為堅多節，兌，為澤，為少女，為巫，為口舌，為毀折，為附決，其于地也，為剛鹵，為妾，為羊。
序卦傳
有天地，然后萬物生焉，盈天地之間者唯萬物，故受之以屯，屯者，盈也，屯者，物之始生也，物生必蒙，故受之以蒙，蒙者，蒙也，物之稚也，物稚不可不養也，故受之以需，需者，飲食之道也，飲食必有訟，故受之以訟，訟必有眾起，故受之以師，師者，眾也，眾必有所比，故受之以比，比者，比也，比必有所畜，故受之以小畜，物畜然后有禮，故受之以履，履而泰，然后安，故受之以泰，泰者，通也，物不可以終通，故受之以否，物不可以終否，故受之以同人，與人同者，物必歸焉，故受之以大有，有大者不可以盈，故受之以謙，有大而能謙必豫，故受之以豫，豫必有隨，故受之以隨，以喜隨人者必有事，故受之以蠱，蠱者，事也，有事而后可大，故受之以臨，臨者，大也，物大然后可觀，故受之以觀，可觀而后有所合，故受之以噬嗑，嗑者，合也，物不可以茍合而已，故受之以賁，賁者，飾也，至飾然后亨則盡矣，故受之以剝，剝者，剝也，物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以復，復則不妄矣，故受之以無妄，有無妄然后可畜，故受之以大畜，物畜然后可養，故受之以頤，頤者，養也，不養則不可動，故受之以大過，物不可以終過，故受之以坎，坎者，陷也，陷必有所麗，故受之以離，離者，麗也，有天地，然后有萬物，有萬物，然后有男女，有男女，然后有夫婦，有夫婦，然后有父子，有父子，然后有君臣，有君臣，然后有上下，有上下，然后禮義有所錯，夫婦之道，不可以不久也，故受之以恒，恒者，久也，物不可以久居其所，故受之以遯，遯者，退也，物不可以終遯，故受之以大壯，物不可以終壯，故受之以晉，晉者，進也，進必有所傷，故受之以明夷，夷者，傷也，傷于外者必反于家，故受之以家人，家道窮必乖，故受之以睽，睽者，乖必有難，故受之以蹇，蹇者，難也，物不可以終難，故受之以解，解者，緩也，緩必有所失，故受之以損，損而不已必益，故受之以益，益而不已必決，故受之有夬，夬者，決也，決必有遇，故受之以姤，姤者，遇也，物相遇而后聚，故受之以萃，萃者，聚也，聚而上者謂之升，故受之以升，升而不已必困，故受之以困，困乎上者必反下，故受之以井，井道不可不革，故受之以革，革物者莫若鼎，故受之以鼎，主器者莫若長子，故受之以震，震者，動也，物不可以終動，止之，故受之以艮，艮者，止也，物不可以終止，故受之以漸，漸者，進也，進必有所歸，故受之以歸妹，得其所歸者必大，故受之以豐，豐者，大也，窮大者必失其居，故受之以旅，旅而無所容，故受之以巽，巽者，入也，入而后說之，故受之以兌，兌者，說也，說而后散之，故受之以渙，渙者，離也，物不可以終離，故受之以節，節而信之，故受之以中孚，有其信者必行之，故受之以小過，有過物者必濟，故受之以既濟，物不可窮也，故受之以未濟終焉。
雜卦傳
干剛坤(kun)柔(rou)，比(bi)樂師憂，臨觀之(zhi)義，或與或求，屯見而(er)不(bu)(bu)失其居，蒙雜而(er)著，震，起也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，艮，止(zhi)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，損，益(yi)，盛(sheng)衰之(zhi)始也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，大畜(chu)，時也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，無妄，災也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，萃聚(ju)，而(er)升不(bu)(bu)來(lai)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，謙輕(qing)，而(er)豫怠也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，噬嗑，食也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，賁，無色(se)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，兌見，而(er)巽伏也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，隨，無故也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，蠱則飭也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，剝，爛也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，復，反(fan)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，晉(jin)，晝也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，明夷(yi)，誅也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，井(jing)通(tong)，而(er)困相遇(yu)(yu)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，咸，速也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，恒(heng)，久也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，渙，離(li)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，節，止(zhi)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，解，緩也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，蹇，難也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，睽，外(wai)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，家(jia)人，內(nei)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，否泰，反(fan)其類也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，大壯(zhuang)則止(zhi)，遯則退也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，大有，眾也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，同人，親也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，革，去故也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，鼎，取新也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，小過(guo)，過(guo)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，中(zhong)孚，信也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，豐，多故也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，親寡，旅也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，離(li)上，而(er)坎下也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，小畜(chu)，寡也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，履，不(bu)(bu)處也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，需(xu)，不(bu)(bu)進也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，訟，不(bu)(bu)親也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，大過(guo)顛也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，姤，遇(yu)(yu)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，柔(rou)遇(yu)(yu)剛也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，漸，女(nv)歸待(dai)男行也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，頤(yi)，養正也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，既濟，定也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，歸妹，女(nv)之(zhi)終也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，未(wei)濟，男之(zhi)窮也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，夬，決(jue)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，剛決(jue)柔(rou)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，君子道(dao)長，小人道(dao)憂也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。
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