老子曰：道至(zhi)高無上(shang)，至(zhi)深無下，平乎(hu)準，直乎(hu)繩，圓乎(hu)規，方乎(hu)矩，包裹天地而無表里，洞同覆(fu)蓋(gai)而無所，是故體道者，不怒(nu)不喜，其坐無慮，寢而不夢，見物而名，事至(zhi)而應。
老(lao)子曰(yue)：欲尸名者必生(sheng)事(shi)(shi)，事(shi)(shi)生(sheng)即(ji)舍(she)公(gong)而(er)就私，倍(bei)道而(er)任己，見譽(yu)而(er)為(wei)(wei)善，立而(er)為(wei)(wei)賢，即(ji)治(zhi)(zhi)不順(shun)(shun)理而(er)事(shi)(shi)不順(shun)(shun)時，治(zhi)(zhi)不順(shun)(shun)理則(ze)多責，事(shi)(shi)不順(shun)(shun)時則(ze)無(wu)功，妄為(wei)(wei)要中，功成不足(zu)以(yi)塞(sai)責，事(shi)(shi)敗(bai)足(zu)以(yi)滅身(shen)。
老子曰(yue)：無為(wei)(wei)名尸(shi)，無為(wei)(wei)謀府，無為(wei)(wei)事任(ren)，無為(wei)(wei)智主。藏于(yu)(yu)無形，行(xing)于(yu)(yu)無怠(dai)，不為(wei)(wei)福(fu)先(xian)，不為(wei)(wei)禍始(shi)，始(shi)于(yu)(yu)無形，動于(yu)(yu)不得已，欲福(fu)先(xian)無禍，欲利先(xian)遠(yuan)害。故無為(wei)(wei)而寧者(zhe)，失其所寧即(ji)危，無為(wei)(wei)而治者(zhe)，失其所治即(ji)亂，故“不欲碌碌如玉，落(luo)落(luo)如石(shi)。”其文好者(zhe)皮必(bi)剝，其角美者(zhe)身(shen)必(bi)殺(sha)，甘(gan)泉(quan)必(bi)竭，直木必(bi)伐，華榮之(zhi)言后(hou)為(wei)(wei)愆，石(shi)有玉傷其山，黔首(shou)之(zhi)患(huan)固在言。
老子曰：時(shi)之(zhi)行動以(yi)從，不(bu)(bu)知(zhi)道者福為(wei)(wei)禍(huo)。天為(wei)(wei)蓋，地(di)為(wei)(wei)軫，善(shan)用道者終無盡，地(di)為(wei)(wei)軫，天為(wei)(wei)蓋，善(shan)用道者終無害。陳彼五行必有勝，天之(zhi)所(suo)覆無不(bu)(bu)稱，故“知(zhi)不(bu)(bu)知(zhi)，上，不(bu)(bu)知(zhi)知(zhi)，病也。”
老子(zi)曰：山生(sheng)(sheng)(sheng)金(jin)，石生(sheng)(sheng)(sheng)玉，反相剝，木生(sheng)(sheng)(sheng)蟲，還(huan)(huan)自食，人生(sheng)(sheng)(sheng)事，還(huan)(huan)自賊。夫好(hao)事者未嘗不(bu)(bu)中，爭(zheng)利者未嘗不(bu)(bu)窮，善(shan)游者溺，善(shan)騎者墮(duo)，各以(yi)所(suo)好(hao)反自為禍。得在(zai)時不(bu)(bu)在(zai)爭(zheng)，治在(zai)道不(bu)(bu)在(zai)圣，土處下(xia)不(bu)(bu)爭(zheng)高，故(gu)安而(er)不(bu)(bu)危(wei)，水流下(xia)不(bu)(bu)爭(zheng)疾，故(gu)去而(er)不(bu)(bu)遲。“是(shi)以(yi)圣人無執故(gu)無失，無為故(gu)無敗。”
老子(zi)曰：一言不可窮也(ye)，二言天下(xia)(xia)宗也(ye)，三言諸侯雄也(ye)，四言天下(xia)(xia)雙(shuang)也(ye)。貞信則(ze)不可窮，道德則(ze)天下(xia)(xia)宗，舉賢(xian)德，諸侯雄，惡少愛(ai)眾(zhong)天下(xia)(xia)雙(shuang)。
老子曰(yue)：人有三死(si)非命亡焉(yan)：飲食不節，簡(jian)賤其(qi)身(shen)，病共(gong)殺(sha)之，樂得無(wu)已，好(hao)求不止，刑共(gong)殺(sha)之，以(yi)寡犯眾，以(yi)弱(ruo)凌強，兵共(gong)殺(sha)之。
老(lao)子曰：其(qi)施厚者其(qi)報(bao)美，其(qi)怨(yuan)大者其(qi)禍深，薄(bo)施而(er)厚望(wang)，畜怨(yuan)而(er)無(wu)患者，未之有也。察(cha)其(qi)所(suo)以往者，即知其(qi)所(suo)以來矣。
老(lao)子曰(yue)：原天(tian)(tian)命，治(zhi)心(xin)術(shu)(shu)，理好憎(zeng)，適情(qing)性(xing)(xing)，即(ji)治(zhi)道通矣。原天(tian)(tian)命即(ji)不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)惑(huo)禍(huo)福，治(zhi)心(xin)術(shu)(shu)即(ji)不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)妄(wang)喜怒，理好憎(zeng)即(ji)不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)貪(tan)無用(yong)，適情(qing)性(xing)(xing)即(ji)欲不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)過節(jie)。不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)惑(huo)禍(huo)福即(ji)動靜順，理不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)妄(wang)喜怒即(ji)賞罰(fa)不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)阿(a)，不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)貪(tan)無用(yong)即(ji)不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)以欲害(hai)性(xing)(xing)，欲不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)過節(jie)即(ji)養(yang)生知足，凡此四者，不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)求于外，不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)假于人，反己而(er)得矣。
老(lao)子曰：不(bu)(bu)求可非(fei)(fei)之(zhi)(zhi)行，不(bu)(bu)憎人之(zhi)(zhi)非(fei)(fei)己，修足譽之(zhi)(zhi)德(de)，不(bu)(bu)求人之(zhi)(zhi)譽己。不(bu)(bu)能使禍無(wu)至(zhi)，信(xin)己之(zhi)(zhi)不(bu)(bu)智，而不(bu)(bu)能使福必來，信(xin)己之(zhi)(zhi)不(bu)(bu)讓。禍之(zhi)(zhi)至(zhi)非(fei)(fei)己之(zhi)(zhi)所生，故窮而不(bu)(bu)憂，福之(zhi)(zhi)來非(fei)(fei)己之(zhi)(zhi)所成(cheng)，故通(tong)而不(bu)(bu)矜，是故閑居(ju)而心樂(le)，無(wu)為(wei)而治。
老(lao)子曰：道(dao)(dao)者(zhe)守其(qi)所已有(you)，不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)求其(qi)所以(yi)未(wei)有(you)，求其(qi)所未(wei)得即所有(you)者(zhe)亡，修其(qi)所已有(you)即所欲者(zhe)至。治未(wei)固于(yu)不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)亂，而(er)事(shi)(shi)為(wei)(wei)(wei)治者(zhe)必危，行者(zhe)未(wei)免于(yu)無(wu)(wu)非，而(er)急求名者(zhe)必剉(cuo)，故(gu)福莫(mo)大于(yu)無(wu)(wu)禍，利(li)莫(mo)大于(yu)不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)喪。故(gu)“物(wu)或益之(zhi)而(er)損，損之(zhi)而(er)益”。道(dao)(dao)不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)可以(yi)勸就利(li)者(zhe)，而(er)可以(yi)安神避(bi)害，故(gu)嘗(chang)無(wu)(wu)禍不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)嘗(chang)有(you)福，嘗(chang)無(wu)(wu)罪不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)嘗(chang)有(you)功。道(dao)(dao)曰芒芒昧(mei)昧(mei)，從(cong)(cong)天(tian)(tian)之(zhi)威，與天(tian)(tian)同(tong)(tong)氣無(wu)(wu)思慮也，無(wu)(wu)設(she)儲也，來者(zhe)不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)迎(ying)，去(qu)者(zhe)不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)將，人雖東西南(nan)北，獨立中央。故(gu)處(chu)眾枉，不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)失其(qi)直，與天(tian)(tian)下并流，不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)離其(qi)域，不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)為(wei)(wei)(wei)善(shan)，不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)避(bi)丑，遵天(tian)(tian)之(zhi)道(dao)(dao)，不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)為(wei)(wei)(wei)始，不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)專己，循(xun)天(tian)(tian)之(zhi)理，不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)豫謀，不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)棄時(shi)，與天(tian)(tian)為(wei)(wei)(wei)期(qi)，不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)求得，不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)辭(ci)福，從(cong)(cong)天(tian)(tian)之(zhi)則，內無(wu)(wu)奇(qi)福，外無(wu)(wu)奇(qi)禍，故(gu)禍福不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)生，焉有(you)人賊。故(gu)至德言同(tong)(tong)賂，事(shi)(shi)同(tong)(tong)福，上(shang)下一心(xin)，無(wu)(wu)歧道(dao)(dao)旁見(jian)者(zhe)，退章于(yu)邪，開道(dao)(dao)之(zhi)于(yu)善(shan)，而(er)民向方矣。
老子(zi)曰：為(wei)善(shan)即(ji)(ji)勸(quan)，為(wei)不(bu)(bu)善(shan)即(ji)(ji)觀，勸(quan)即(ji)(ji)生責(ze)，觀即(ji)(ji)生患，故道(dao)(dao)(dao)(dao)不(bu)(bu)可(ke)以進而(er)(er)求名(ming)，可(ke)以退而(er)(er)修身(shen)。故圣(sheng)人不(bu)(bu)以行求名(ming)，不(bu)(bu)以知見(jian)求譽，治隨(sui)自然，己無(wu)所(suo)與(yu)，為(wei)者有(you)不(bu)(bu)成，求者有(you)不(bu)(bu)得，人有(you)窮而(er)(er)道(dao)(dao)(dao)(dao)無(wu)通(tong)，有(you)智而(er)(er)無(wu)為(wei)與(yu)無(wu)智同功，有(you)能(neng)(neng)而(er)(er)無(wu)事與(yu)無(wu)能(neng)(neng)同德，有(you)智若無(wu)智，有(you)能(neng)(neng)若無(wu)能(neng)(neng)，道(dao)(dao)(dao)(dao)理達而(er)(er)人才(cai)滅矣。人與(yu)道(dao)(dao)(dao)(dao)不(bu)(bu)兩明(ming)，人愛名(ming)即(ji)(ji)不(bu)(bu)用(yong)道(dao)(dao)(dao)(dao)，道(dao)(dao)(dao)(dao)勝(sheng)人即(ji)(ji)名(ming)息(xi)，道(dao)(dao)(dao)(dao)息(xi)人名(ming)章即(ji)(ji)危亡。
老子曰：使信士分(fen)財，不(bu)如(ru)定分(fen)而探(tan)籌，何則(ze)？有心(xin)者(zhe)(zhe)之于(yu)平，不(bu)如(ru)無心(xin)者(zhe)(zhe)。使廉士守財，不(bu)如(ru)閉戶(hu)而全封，以(yi)為有欲者(zhe)(zhe)之于(yu)廉，不(bu)如(ru)無欲者(zhe)(zhe)也。人舉(ju)其疵則(ze)怨，鑒見其丑(chou)則(ze)自(zi)喜，人能接物而不(bu)與己(ji)，則(ze)免于(yu)累矣。
老子曰：凡(fan)事(shi)人(ren)者，非以寶(bao)幣，必以卑辭。幣單(dan)而(er)欲不(bu)厭，卑體免辭，論說而(er)交不(bu)結，約(yue)束誓盟(meng)，約(yue)定(ding)而(er)反先日，是以君子不(bu)外飾(shi)仁義，而(er)內修道術。修其境內之(zhi)事(shi)，盡其地方，勸(quan)民守死，堅其城郭，上下一心，與(yu)之(zhi)守社(she)稷，即為(wei)(wei)飾(shi)者不(bu)伐(fa)無罪(zui)，為(wei)(wei)利者不(bu)攻難得，此必全之(zhi)道，必利之(zhi)理。
老(lao)子曰：圣(sheng)人(ren)不(bu)(bu)勝(sheng)其心(xin)，眾人(ren)不(bu)(bu)勝(sheng)其欲(yu)(yu)(yu)，君子行正(zheng)氣，小人(ren)行邪氣。內便于(yu)(yu)性(xing)，外合(he)于(yu)(yu)義，循理而動，不(bu)(bu)系于(yu)(yu)物者，正(zheng)氣也；推于(yu)(yu)滋味(wei)，淫于(yu)(yu)聲(sheng)色(se)，發(fa)于(yu)(yu)喜怒，不(bu)(bu)顧后患者，邪氣也。邪與正(zheng)相(xiang)傷，欲(yu)(yu)(yu)與性(xing)相(xiang)害，不(bu)(bu)可(ke)兩立，一起一廢(fei)，故(gu)圣(sheng)人(ren)捐欲(yu)(yu)(yu)而從(cong)性(xing)。目好(hao)色(se)，耳好(hao)聲(sheng)，鼻(bi)好(hao)香(xiang)，口好(hao)味(wei)，合(he)而說之，不(bu)(bu)離利害，嗜欲(yu)(yu)(yu)也，耳目鼻(bi)口不(bu)(bu)知所(suo)欲(yu)(yu)(yu)，皆心(xin)為之制(zhi)，各(ge)得其所(suo)，由此(ci)觀之，欲(yu)(yu)(yu)不(bu)(bu)可(ke)勝(sheng)亦明矣。
老子曰：治身(shen)養性者(zhe)，節寢處(chu)，適飲食(shi)，和喜怒，便動靜，內在(zai)己者(zhe)得，而邪氣無由入(ru)。飾其(qi)(qi)外，傷其(qi)(qi)內，扶其(qi)(qi)情者(zhe)害其(qi)(qi)神，見其(qi)(qi)文者(zhe)蔽其(qi)(qi)真，無須臾忘(wang)為(wei)(wei)賢者(zhe)，必困其(qi)(qi)性，百步之中忘(wang)其(qi)(qi)為(wei)(wei)容者(zhe)，必累其(qi)(qi)形，故羽翼美者(zhe)傷其(qi)(qi)骸骨，枝葉茂者(zhe)害其(qi)(qi)根荄，能兩(liang)美者(zhe)天下無之。
老子曰：天有(you)明不(bu)(bu)憂民(min)(min)之晦也(ye)，地(di)有(you)財(cai)不(bu)(bu)憂民(min)(min)之貧也(ye)，至德(de)道者若丘山(shan)，嵬然不(bu)(bu)動，行者以為期，直己而足物，不(bu)(bu)為人(ren)賜，用之者亦不(bu)(bu)受其(qi)(qi)德(de)，故安而能(neng)久。天地(di)無(wu)與(yu)也(ye)，故無(wu)奪(duo)也(ye)，無(wu)德(de)也(ye)，無(wu)怨(yuan)也(ye)。善(shan)怒者必多怨(yuan)，善(shan)與(yu)者必善(shan)奪(duo)，唯隨天地(di)之自然而能(neng)勝理。故譽見即(ji)毀(hui)隨之，善(shan)見即(ji)惡(e)從之，利為害始(shi)，福為禍先，不(bu)(bu)求利即(ji)無(wu)害，不(bu)(bu)求福即(ji)無(wu)禍，身以全為常，富貴其(qi)(qi)寄也(ye)。
老子曰：圣人(ren)無屈奇之(zhi)服，詭異之(zhi)行，服不雜，行不觀(guan)，通而不華，窮而不懾，榮而不顯，隱而不辱，異而不怪，同用無以(yi)名之(zhi)，是謂(wei)大通。
老子曰：道(dao)者直(zhi)己(ji)而(er)待命(ming)，時之(zhi)(zhi)至(zhi)不(bu)可(ke)迎而(er)反也，時之(zhi)(zhi)去不(bu)可(ke)足而(er)援也，故(gu)圣人不(bu)進而(er)求，不(bu)退而(er)讓，隨時三年，時去我(wo)走，去時三年，時在我(wo)后，無(wu)(wu)去無(wu)(wu)就，中立其所(suo)。天(tian)道(dao)無(wu)(wu)親，唯德(de)是與，福之(zhi)(zhi)至(zhi)非己(ji)之(zhi)(zhi)所(suo)求，故(gu)不(bu)伐其功，禍(huo)之(zhi)(zhi)來非己(ji)之(zhi)(zhi)所(suo)生，故(gu)不(bu)悔(hui)其行(xing)，中心其恬(tian)，不(bu)累其德(de)，狗吠(fei)不(bu)驚，自信其情，誠無(wu)(wu)非分，故(gu)通道(dao)者不(bu)惑(huo)，知命(ming)者不(bu)憂。帝王(wang)之(zhi)(zhi)崩(beng)藏骸于野，其祭也祀之(zhi)(zhi)于明堂，神(shen)貴于形(xing)也，故(gu)神(shen)制形(xing)則從，形(xing)勝神(shen)則窮，聰(cong)明雖用，必反諸(zhu)神(shen)，謂(wei)之(zhi)(zhi)大通。
老子曰：古之(zhi)(zhi)(zhi)存己者，樂(le)(le)(le)德而忘賤，故(gu)名不動志，樂(le)(le)(le)道而忘貧，故(gu)利不動心，是(shi)以謙而能樂(le)(le)(le)，靜而能澹。以數(shu)筭之(zhi)(zhi)(zhi)壽，憂天(tian)下之(zhi)(zhi)(zhi)亂，猶憂河(he)水之(zhi)(zhi)(zhi)涸，泣而益之(zhi)(zhi)(zhi)也(ye)，故(gu)不憂天(tian)下之(zhi)(zhi)(zhi)亂，而樂(le)(le)(le)其身治者，可(ke)與言道矣。
老子曰：人有三(san)怨：爵高(gao)者(zhe)(zhe)人妒之(zhi)，官大者(zhe)(zhe)主惡之(zhi)，祿(lu)厚者(zhe)(zhe)人怨之(zhi)。夫爵益(yi)(yi)(yi)高(gao)者(zhe)(zhe)意益(yi)(yi)(yi)下，官益(yi)(yi)(yi)大者(zhe)(zhe)心益(yi)(yi)(yi)小，祿(lu)益(yi)(yi)(yi)厚者(zhe)(zhe)施益(yi)(yi)(yi)博(bo)，修此三(san)者(zhe)(zhe)怨不作，故貴以賤為本，高(gao)以下為基。
老子曰(yue)：言(yan)者所(suo)以(yi)通己于(yu)人(ren)(ren)(ren)也，聞者所(suo)以(yi)通人(ren)(ren)(ren)于(yu)所(suo)也。既聞其聾，人(ren)(ren)(ren)道不(bu)通，故有聞聾之(zhi)(zhi)病者，莫知(zhi)事通，豈獨形(xing)骸有闇聾哉！心并有之(zhi)(zhi)。塞(sai)也，莫知(zhi)所(suo)通，此闇聾之(zhi)(zhi)類也。夫道之(zhi)(zhi)為宗也，有形(xing)者皆生(sheng)焉(yan)(yan)，其為親也亦(yi)戚矣(yi)，饗(xiang)谷食氣(qi)者皆壽焉(yan)(yan)，其為君也亦(yi)惠矣(yi)，諸智(zhi)者學焉(yan)(yan)，其為師也亦(yi)明(ming)矣(yi)。人(ren)(ren)(ren)皆以(yi)無用害有用，故知(zhi)不(bu)博(bo)而(er)日不(bu)足，以(yi)博(bo)弈之(zhi)(zhi)日問道，聞見深矣(yi)，問與不(bu)問，猶闇聾之(zhi)(zhi)比于(yu)人(ren)(ren)(ren)也。
老子曰(yue)：人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)之(zhi)情心(xin)服于德(de)，不(bu)服于力(li)，德(de)在與不(bu)在來，是以(yi)圣人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)之(zhi)欲(yu)貴于人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)者，先(xian)貴于人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)，欲(yu)尊(zun)于人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)者，先(xian)尊(zun)于人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)，欲(yu)勝人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)者，先(xian)自勝，欲(yu)卑人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)者，先(xian)自卑，故(gu)貴賤尊(zun)卑，道以(yi)制之(zhi)。夫(fu)古之(zhi)圣王(wang)以(yi)其(qi)言下人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)，以(yi)其(qi)身(shen)后(hou)人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)，即(ji)天下樂(le)推而(er)(er)不(bu)猒，戴而(er)(er)不(bu)重，此德(de)重有余而(er)(er)氣順也，故(gu)知與之(zhi)為取，后(hou)之(zhi)為先(xian)，即(ji)幾于道矣。
老(lao)子曰：德少而(er)寵(chong)多(duo)者譏，才下而(er)位(wei)高者危，無大功(gong)而(er)有厚祿者微(wei)，故物或益(yi)之而(er)損，或損之而(er)益(yi)。眾人皆知利(li)利(li)，而(er)不知病(bing)病(bing)，唯圣人知病(bing)之為利(li)，利(li)之為病(bing)。故再實之木其(qi)根必(bi)傷，掘藏之家其(qi)后必(bi)殃，夫大利(li)者反為害，天之道也。
老子(zi)曰(yue)：小人(ren)(ren)從事(shi)曰(yue)茍(gou)得(de)，君子(zi)曰(yue)茍(gou)義。為善(shan)者(zhe)，非求名者(zhe)也，而(er)名從之，名不與利期，而(er)利歸之，所求者(zhe)同，所極者(zhe)異，故動(dong)有益則損(sun)隨之。言(yan)無常是，行無常宜者(zhe)，小人(ren)(ren)也；察于(yu)一事(shi)，通(tong)于(yu)一能，中(zhong)人(ren)(ren)也；兼覆而(er)并有之，技能而(er)才(cai)使之者(zhe)，圣(sheng)人(ren)(ren)也。
老子曰：生所假也(ye)，死(si)所歸也(ye)，故(gu)世(shi)治(zhi)即(ji)以義衛身，世(shi)亂(luan)即(ji)以身衛義，死(si)之(zhi)(zhi)日，行之(zhi)(zhi)終也(ye)，故(gu)君子慎(shen)一用之(zhi)(zhi)而已矣(yi)。故(gu)生受(shou)于天也(ye)，命(ming)(ming)所遭于時(shi)也(ye)，有(you)其(qi)才不(bu)遇其(qi)世(shi)，天也(ye)，求之(zhi)(zhi)有(you)道，得之(zhi)(zhi)在命(ming)(ming)。君子能為善(shan)不(bu)能必得其(qi)福，不(bu)忍而為非而未必免于禍，故(gu)君子逢時(shi)即(ji)進，得之(zhi)(zhi)以義，何(he)幸(xing)之(zhi)(zhi)有(you)！不(bu)時(shi)即(ji)退，讓之(zhi)(zhi)以禮，何(he)不(bu)幸(xing)之(zhi)(zhi)有(you)！故(gu)雖處貧賤而猶不(bu)悔者，得其(qi)所貴也(ye)。
老(lao)子曰：人有順逆(ni)之氣(qi)(qi)生于(yu)心(xin)(xin)，心(xin)(xin)治則(ze)(ze)(ze)(ze)(ze)(ze)氣(qi)(qi)順，心(xin)(xin)亂(luan)則(ze)(ze)(ze)(ze)(ze)(ze)氣(qi)(qi)逆(ni)，心(xin)(xin)之治亂(luan)在于(yu)道德，得(de)道則(ze)(ze)(ze)(ze)(ze)(ze)心(xin)(xin)治，失道則(ze)(ze)(ze)(ze)(ze)(ze)心(xin)(xin)亂(luan)，心(xin)(xin)治則(ze)(ze)(ze)(ze)(ze)(ze)交(jiao)讓，心(xin)(xin)亂(luan)則(ze)(ze)(ze)(ze)(ze)(ze)交(jiao)爭，讓則(ze)(ze)(ze)(ze)(ze)(ze)有德，爭則(ze)(ze)(ze)(ze)(ze)(ze)生賊(zei)，有德則(ze)(ze)(ze)(ze)(ze)(ze)氣(qi)(qi)順，賊(zei)生則(ze)(ze)(ze)(ze)(ze)(ze)氣(qi)(qi)逆(ni)，氣(qi)(qi)順則(ze)(ze)(ze)(ze)(ze)(ze)自損以(yi)奉(feng)人，氣(qi)(qi)逆(ni)則(ze)(ze)(ze)(ze)(ze)(ze)損人以(yi)自奉(feng)，二氣(qi)(qi)者可(ke)道已而制(zhi)也(ye)。天(tian)之道其猶響之報聲也(ye)，德積則(ze)(ze)(ze)(ze)(ze)(ze)福生，禍(huo)積則(ze)(ze)(ze)(ze)(ze)(ze)怨生，官敗于(yu)官茂(mao)，孝(xiao)衰于(yu)妻子，患生于(yu)憂解，病(bing)甚于(yu)且愈，故(gu)“慎終如始，無(wu)敗事也(ye)。”
老子(zi)曰：舉枉(wang)與(yu)直，如何不得，舉直與(yu)枉(wang)，勿(wu)與(yu)遂往(wang)，所(suo)謂同污而(er)異(yi)泥者。
老子曰：圣人(ren)同死生，愚人(ren)亦同死生，不(bu)和(he)利害之所在。道懸(xuan)天(tian)，物布地，和(he)在人(ren)，人(ren)主不(bu)和(he)即天(tian)氣不(bu)下(xia)，地氣不(bu)上，陰(yin)陽不(bu)調(diao)，風雨不(bu)時，人(ren)民疾饑。
老子曰：得萬人之(zhi)(zhi)兵，不(bu)如聞一(yi)言之(zhi)(zhi)當，得隋侯之(zhi)(zhi)珠，不(bu)如得事之(zhi)(zhi)所(suo)(suo)由(you)，得和氏之(zhi)(zhi)璧，不(bu)如得事之(zhi)(zhi)所(suo)(suo)適。天下(xia)雖大，好用兵者亡(wang)，國雖安，好戰者危，故“小國寡民(min)，使有阡陌之(zhi)(zhi)器而勿用。”
老(lao)子曰(yue)：能(neng)成霸王者(zhe)(zhe)(zhe)，必(bi)(bi)勝(sheng)者(zhe)(zhe)(zhe)也(ye)(ye)，能(neng)勝(sheng)敵者(zhe)(zhe)(zhe)，必(bi)(bi)強(qiang)(qiang)者(zhe)(zhe)(zhe)也(ye)(ye)，能(neng)強(qiang)(qiang)者(zhe)(zhe)(zhe)，必(bi)(bi)用人力者(zhe)(zhe)(zhe)也(ye)(ye)，能(neng)用人力者(zhe)(zhe)(zhe)，必(bi)(bi)得人心(xin)者(zhe)(zhe)(zhe)也(ye)(ye)，能(neng)得人心(xin)者(zhe)(zhe)(zhe)，必(bi)(bi)自得者(zhe)(zhe)(zhe)也(ye)(ye)，自得者(zhe)(zhe)(zhe)，必(bi)(bi)柔弱(ruo)者(zhe)(zhe)(zhe)已。能(neng)勝(sheng)不如己者(zhe)(zhe)(zhe)，至(zhi)于若(ruo)己者(zhe)(zhe)(zhe)而挌，柔勝(sheng)出于若(ruo)己者(zhe)(zhe)(zhe)，其事不可度，故能(neng)眾不勝(sheng)成大勝(sheng)者(zhe)(zhe)(zhe)也(ye)(ye)。
文子
《文子》為文子所著。文子，姓文，尊稱子，其名字及籍貫已不可確考。《漢書·藝文志》道家類著錄《文子》九篇，班固在其條文下只注明：“老子弟子，與孔子同時，而稱周平王問，似依托者也。”沒有名字籍貫。北魏李暹作《文子注》，傳曰：“姓辛，葵丘■上人，號曰計然。范蠡師事之。本受業于老子，錄其遺言為十二篇。”宋人南谷子杜道堅《通玄真經纘義序》則據此得出結論：“文子，晉之公孫，姓辛氏，名钅開，字計然，文子某號，家睢葵丘，屬宋地，一稱宋钅開，師老子學，早聞大道，著書十有二篇，曰《文子》。”現在看來，這段有關文子生平的文字仍有疑竇。
總之，文子是老子的弟子無疑，與卜商子夏同時，而少于孔子，曾問學于子夏和墨子，是一位學無常師者。他雖學習了各家學說，但經過自己的融匯貫通，遂別生新義，乃過所承。世稱文子勤學■顏，故得道尤高，而卒歸本于老子。王充曾稱：“老子、文子，似天地者也。”對他極推崇。文子學道早通，游學于楚。楚平王孫白公勝曾向他詢問“微言”。后又游學到齊國，把道家兼融仁義禮的思想帶到齊國，彭蒙、田駢、慎到、環淵等皆為其后學，形成齊國的黃老之學。后來文子又到南方的吳越游歷，隱居在吳興馀英禺山，不知所終，或云成仙而去。
《隋書·經籍志》著錄《文子》十二篇。前人認為今本系漢唐之間的偽書，或認為抄襲《淮南子》的西漢后期作品。如唐柳宗元即認為這本書是夾雜抄襲了儒、墨、名、法諸家語句，來解釋《道德經》，故稱之為“駁書”。但是1973年河北定縣40多號漢墓出土的竹簡中，有《文子》的殘簡，其中與今本《文子》相同的文字有6章，不見于今本的還有一些內容，或系《文子》的佚文，但確證了《文子》一書的存在，為西漢時已有的先秦古書。文子在唐代時與老子、莊子并重，天寶元年唐玄宗詔封文子為“通玄真人”，詔改《文子》為《通玄真經》，與《老子》、《莊子》、《列子》并列為道教四部經典。
對《文子》進行整理研究的，有《通玄真經》默希子注，十二卷；宋朱并注，七卷，（八卷以下已佚）；元杜道堅《文子纘義》，十二卷；清錢熙祚《文子校勘記》，俞樾《俞樓雜纂讀文子》。現今流傳的版本有：《正統道藏》十二卷本；《通玄真經贊義》十二卷本；《道藏》七卷本；《道藏輯要》本；《四部叢刊》縮印《通玄真經》十二卷本；《四部備要》本等。
今本《文子》分十二篇八十八章。十二篇分別為：一、道原，二、精誠，三、九守，四、符言，五、道德，六、上德，七、策明，八、自然，九、下德，十、上仁，十一、上義，十二、上禮。
《文子》主要解說老子之言，闡發老子思想，繼承和發展了道家“道”的學說。它每篇皆以“老子曰”三字開頭，表明與老子的師承關系。明朝宋濂稱：“子嘗考其言，一祖老聃，大概道德經之義疏爾。”元代吳金節也稱：“文子者，道德經之傳也。”都說明了《文子》的主旨內容。但也有人認為“老子曰”三字乃后人竄入的。
《文子》的首篇《道原》即開宗明義地解釋老子“有物混成，先天地生”的“道”說：“夫道者，高不可極，深不可測，苞裹天地，稟受無形，原流泉氵孛?，沖而不盈，濁以靜之徐靜，施之無窮，無所朝夕，表之不盈一握，約而能張，幽而能明，柔而能剛，含陰吐陽，而章三光；山以之高，淵以之深，獸以之走，烏以之飛，麟以之游，鳳以之翔，星歷以之行，以之取存，是天地萬物的起源。道先天地而生，窈冥無形，渾而為一，一分為天地，輕清者為天，重濁者為地，四時陰陽亦依此而生，萬物乃得以生存活動。因此道是自然的究竟根本，自然萬物皆循道而行。“生物而不有，成化而不宰，萬物恃之而生，莫之知德，悖之而死，莫之能怨。”道無形無狀，無所不包，無處不在。道也是氣，“陰陽陶冶萬物，皆乘一氣而生。”
道是構成萬物的原始材料，德是萬物各得于道的一部分，蓄養成長為具體事物，道與德相輔相成。道是萬物的主宰，以無為方式生養了萬物，道使萬物生長，而德使萬物繁殖。道是整體，德是部分。《文子》中的《道德》、《上德》、《下德》諸篇都論述了道與德的問題。認為“天道為文，地道為理，一為之和，時為之使，以成萬物，命之曰道，大道坦坦，去身不遠，修之于身，其德乃真，修之于物，其德不絕。天覆萬物，施其德而養之，與而不取，故精神歸焉；與而不取者，上德也，是以有德。高莫高于天也，下莫下于澤也，天高澤下，圣人法之，尊卑有敘，天下定矣。地載萬物而長之，與而取之，故骨骸歸焉；與而取者，下德也，下德不失德，是以無德。”
道亦是自然規律。“道者，物之所道也，”是陰陽陶冶而變化萬物的必由之路。因此他又認為：“道者一立而萬物生矣。故一之理，施于四海，一之嘏，察于天地……萬物之總，皆閱一孔，百事之根，皆出一門。”“天地運而相通，萬物總而為一，能知一則無一之不知，不能知一即無一之能知也。”因此，“萬物變化，合于一道。”
《文子》對老子的無為思想也進行了發揮，認為無為并非絕對消極的不動，而是排除主觀偏見，按規律辦事，指出“所謂無為者，非謂其引之不來，推之不往，迫而不應，感而不動，堅滯而不流，卷握而不散也，謂其私志不入公道，嗜欲不枉正術，循理而舉事，因資而立功，推自然之勢也。”也就是要順應自然規律而成事。
確立了“道”的觀念后，即發現了天地間最深微的奧妙，認為道不僅是物之所原，而且也可以引向人事，為人之所由。《九守》篇中即多處論到養生之道。他指出：“夫人所以不能終其天年者，以其生生之原。夫唯無以生為者，即所以得長生。”以為極力追求物質利益，縱情于聲色，則不得終其天年，只有不追求這些東西，淡薄名利者，才可長生。又曰：“所謂圣人者，因時而安其位，當世而樂其業，夫哀樂者德之邪，好憎者心之累，喜怒者道之過，故其生也無行，其死也物化，靜則與陰合德，動則與陽同波。”以為圣人，即得道之人不貪求榮華富貴，依據自己所處的時代安居樂業，沒有喜怒憎恨等情緒擾亂道的修行，因此他的生死都符合自然的規律，與萬物變化一樣。
文子以為，得道之人是可以達到不為是非左右的境界的，在生活中可以超越一切相對事物，從而得到一種超然的自由。《文子·道厚》曰：“真人者，知大已而小天下，貴治身而賤治人，不以物滑和，不以欲亂情，隱其名姓，有道則隱，無道則見，為無為，事無事，知不知也。懷天道，包天心，噓吸陰陽，吐故納新，與陰俱閉，與陽俱開，與剛柔卷舒，與陰陽俯仰，與天同心，與道同體，無所樂，無所苦，無所喜，無所怒，萬物玄同，無非無是。”又稱：“天下是非無所定，世各是其所善，而非其所惡，夫求是者，非求道理也，求合于己者也，非去邪也，去邇于心者，公吾俗擇是而居之，擇非而去之，不知其所謂是非也。……故通于道者如車軸，不運于己，而與?殳致于千里，轉于無窮之原也；故圣人體道反至，不化以待化，動而無為。”這就是要達到一種逍遙無為的境界，超脫一切榮辱得失的思慮，容身于自然，從而獲得至道。
“道”也是統治者必由之路，“圣人所由曰道”。“夫道，無為無形，內以修身，外以治人，功成事立，與天為鄰，無為而無不為。”統治者要能很好地進行統治，就要修己體道。又曰：“故圣人不以事滑天，不以欲亂情，不謀而當，不言而信，不慮而得，不為而成，是以處上而民不重，居前而人不害，天下歸之，奸邪畏之，以其無爭于萬物也，故莫敢與之爭。”主張不用人事或貪欲等來破壞自然規律，要按道為政，不用謀略欺詐，不加重人民負擔，由此爭取人民的擁護，爭取政治上的勝利。文子還注重“得人心”的統治方法，稱：“能強者，必用人力者也，能用人力者，必得人心者也，能得人心者，必自得也，自得者，必柔弱者。”
即得道者其德柔弱，用柔弱容眾，可以以柔克剛。又稱：“用眾人所愛，則得眾人之力，舉眾人之所喜，則得眾人之心，故見其所始，而知其所終。”“得眾人之力者即無不勝也，用眾人之力者烏獲不足恃也。”“積力之所舉則無不勝也，眾智之所為則無不成也。千人之眾無絕糧，萬人之群無廢功。”這是論述得眾人之力來統治才可以無往不勝，才可以成事，而要得眾人之力，就須順民心，即要“用眾人所愛”，“舉眾人之所喜”。他認為：“故云上德者天下歸之，上仁者海內歸之，上義者一國歸之，上禮者一鄉歸之，無此四者，民不歸也，不歸用兵，即危道也。”他這種對于政治的看法，即加入了仁、義、禮的內容，與老子學說稍有不同，在這種思想里，也表達了道家所推崇的利用人民、統治人民的權術。為了統治需要，就要表現出仁慈虛和，甘居人后，用無為不爭為手段，以取得其主觀所要達到的目的。另外，從中也反映出道家對于人及人的生命的重視和對于神力貶低的思想，這在當時是較先進的。
此外，《文子》也肯定了矛盾的客觀性，以為矛盾雙方是互相依存，互相包含的，指出“陽中有陰，陰中有陽。”并肯定對立雙方可以轉化，指出“陽氣盛變為陰，陰氣盛變為陽。”“天道極即反，盈則損，物盛則衰，日中而移，月滿則虧，樂終而悲。”其中充滿辯證思想的光輝。
《文子》成書后，在秦初即遭到禁毀。秦吞并六國，建立封建君主制的中央集權統治后，為了鞏固自己的政權，秦始皇采納丞相李斯的意見，施行文化箝制政策，公元前213年，下令沒收并焚毀詩、書、百家語及秦紀以外的歷史書。《文子》亦在被禁毀之列。漢朝建立統治后，公元前124年，漢武帝劉徹因見“書缺簡脫”，下詔“廣開獻書之路”，被秦禁毀之書才又逐漸面世。《文子》也在此時又得到了流傳。《漢書·藝文志》將之著錄于“道家”一類。唐代尊崇道教，《文子》也得到重視，不斷有人為之作注，并且被太宗詔改書名為《通玄真經》，可見其地位。但隋唐以后，隨著道教在與佛教的斗爭中失去優勢地位，《文子》也曾漸湮沒，對它的研究亦頗為冷清。
《文子》一書闡明了文子的哲學思想，它發展了道家的學說，同時又吸收了同期其它學派的某些思想，進一步完善了老子的學說，在中國古代哲學史上占有一席之地。
《莊子》
《莊子》是道家學派的言論著作總匯。莊子即莊周，是戰國時期（公元前475年～公元前221年）的隱士，宋國蒙（今中國中部河南商丘）人。《莊子》經過漢朝劉向的編定，共有五十二篇。現在版本的《莊子》只有三十三篇，分三部分，其中內篇七，外篇十五，雜篇十一，是晉人郭象所定的版本。
《莊子》內篇思想比較系統，文字風格也很一致，而外、雜篇內容則很豐富，但風格有了一些差別。內容思想接近《老子》, 是道家的重要經典。
到了唐代時，因為皇帝將老子李耳尊為祖先，所以尊崇道教，《莊子》因此也被尊為《南華真經》。《莊子》注釋版本較多，郭象的《莊子注》最有名。清代人郭慶藩著有《莊子集釋》。
莊周深切地感受過社會變革和戰爭給帶來的痛苦與災難。他認為痛苦的原因是圣人們制定了禮樂，引起了競爭。而提倡仁義又造成虛偽。所以是仁義禮樂損害了人的天性。
莊周和老子同樣認為上古時人性樸實，沒有戰爭與爭斗，生活安逸。所以應該拋棄禮樂，斷絕仁義。
莊周寧可貧窮,也不愿去做官，認為那會喪失本性和自由。但莊周又不主張遁入山林，主張在現實生活中保持超脫的境界。他鄙視名利，認為世上的一切事物及其差別都沒有意義。只有“道”使得天地萬物相通為一，知道它們相通為一，就是得道。得道者不必貪生怕死。所以莊周在妻子死后還“鼓盆而歌”。
《莊子》用很多寓言的形式來表達自己的哲學觀點，同時也給后人留下了很多動人的故事。
《莊子》無情地揭露(lu)了當時(shi)的(de)(de)虛偽行(xing)為，在似乎矛(mao)盾的(de)(de)言論中(zhong)有(you)著深(shen)邃的(de)(de)智慧，當然也有(you)對(dui)(dui)人生悲哀態(tai)度和對(dui)(dui)社會的(de)(de)失望(wang)。只好寄(ji)希望(wang)于心(xin)靈的(de)(de)純凈(jing)，追求(qiu)逍遙的(de)(de)內心(xin)境界(jie)。
列子
列子，名寇，又名御寇（又稱“圄寇”“國寇”），相傳是戰國前期的道家，鄭國人，與鄭繆公同時。其學本于黃帝老子，主張清靜無為。后漢班固《藝文志》“道家”部分錄有《列子》八卷，早已散失。今本《列子》八篇，內容多為民間故事、寓言和神話傳說。從思想內容和語言使用上來看，可能是晉人所作，是東晉人搜集有關的古代資料編成的，晉張湛注釋并作序。
《列子》又名《沖虛經》，是道家重要典籍。列御寇所著，所著年代不詳，大體是春秋戰國時代。該書按章節分為《天瑞》、《黃帝》、《周穆王》、《仲尼》、《湯問》、《力命》、《楊朱》、《說符》等八篇，每一篇均有多個寓言故事組成，寓道于事。其中有我們較為熟悉的“愚公移山”、“亡呋者”、“歧路亡羊”等。
《列子》里面的先秦寓言故事和神話傳說中不乏有教益的作品。如《列子學射》（《列子·說符》）、《紀昌學射》（《列子·湯問》）和《薛譚學謳》（《列子·湯問》）三個故事分別告訴我們：在學習上，不但要知其然，還要知其所以然；真正的本領是從勤學苦練中得來的；知識技能是沒有盡頭的，不能只學到一點就滿足了。又如《承蜩猶掇》（《列子·黃帝》）告訴我們，曲背老人捕蟬的如神技藝源于他的勤學苦練；還有情節更離奇的《妻不識夫》（《列子·湯問》）說明一個人是可以移心易性的。
●列子生平簡介
列子，名御寇，戰國前期思想家，鄭國人。思想上崇尚虛無飄渺，生前被稱作“有道之士”。古書中有他卸風而行的記載，這是他瀟灑的一面。然而現實中的列子則時常處于困頓之中。《莊子》中留下了這樣的記載：子列子窮，容貌有饑色。
但他窮得非常有骨氣。當鄭國大官員派人給他送來糧食時，他堅決地辭而不受。
列子的來歷：列子也稱列御寇，或稱列圄寇，是戰國時早期道家代表人物之一。《歷世真仙體道通鑒》記述列子是鄭國人，他居住在鄭國四十年，無人知其是何人。《漢書》作者認為他生活的年代早於莊子，因此《莊子》書中記載了很多關於他的傳說 。
修道：列子之學，本於黃帝、老子為宗。相傳他曾向關尹子問道，拜壺丘子為師，后來又先后師事老商氏和支伯高子，得到他們的真傳，而友伯昏無人。修道九年之后，他就能御風而行。《述異記》中說，列子常在立春日乘風而游八荒，立秋日就反歸“風穴”，風至則草木皆生，去則草木皆落。《呂氏春秋》說：“子列子貴虛”。他認為“至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷”。列子窮而面有饑色，但拒絕鄭國暴虐的執政者子陽饋贈的糧食。其弟子嚴恢問之曰：“所有聞道者為富乎? ”列子曰：“桀紂唯輕道而重利是亡！”他認為應擺脫人世間貴賤、名利的羈絆，順應大道，淡泊名利，清靜修道。
著作與成仙：列子著書有舊本二十篇，多寓言。劉向去其重復，存者八篇，號曰道家。道家者，秉要執本，清虛無為，及其治身，務崇不兢，合於六經元號列子書曰沖虛至德真經。唐玄宗天寶年間詔封為“沖虛真人”，宋宣和加封列子號為沖虛觀妙真君。
文子
《文子》為文子所著。文子，姓文，尊稱子，其名字及籍貫已不可確考。《漢書·藝文志》道家類著錄《文子》九篇，班固在其條文下只注明：“老子弟子，與孔子同時，而稱周平王問，似依托者也。”沒有名字籍貫。北魏李暹作《文子注》，傳曰：“姓辛，葵丘■上人，號曰計然。范蠡師事之。本受業于老子，錄其遺言為十二篇。”宋人南谷子杜道堅《通玄真經纘義序》則據此得出結論：“文子，晉之公孫，姓辛氏，名钅開，字計然，文子某號，家睢葵丘，屬宋地，一稱宋钅開，師老子學，早聞大道，著書十有二篇，曰《文子》。”現在看來，這段有關文子生平的文字仍有疑竇。
總之，文子是老子的弟子無疑，與卜商子夏同時，而少于孔子，曾問學于子夏和墨子，是一位學無常師者。他雖學習了各家學說，但經過自己的融匯貫通，遂別生新義，乃過所承。世稱文子勤學■顏，故得道尤高，而卒歸本于老子。王充曾稱：“老子、文子，似天地者也。”對他極推崇。文子學道早通，游學于楚。楚平王孫白公勝曾向他詢問“微言”。后又游學到齊國，把道家兼融仁義禮的思想帶到齊國，彭蒙、田駢、慎到、環淵等皆為其后學，形成齊國的黃老之學。后來文子又到南方的吳越游歷，隱居在吳興馀英禺山，不知所終，或云成仙而去。
《隋書·經籍志》著錄《文子》十二篇。前人認為今本系漢唐之間的偽書，或認為抄襲《淮南子》的西漢后期作品。如唐柳宗元即認為這本書是夾雜抄襲了儒、墨、名、法諸家語句，來解釋《道德經》，故稱之為“駁書”。但是1973年河北定縣40多號漢墓出土的竹簡中，有《文子》的殘簡，其中與今本《文子》相同的文字有6章，不見于今本的還有一些內容，或系《文子》的佚文，但確證了《文子》一書的存在，為西漢時已有的先秦古書。文子在唐代時與老子、莊子并重，天寶元年唐玄宗詔封文子為“通玄真人”，詔改《文子》為《通玄真經》，與《老子》、《莊子》、《列子》并列為道教四部經典。
對《文子》進行整理研究的，有《通玄真經》默希子注，十二卷；宋朱并注，七卷，（八卷以下已佚）；元杜道堅《文子纘義》，十二卷；清錢熙祚《文子校勘記》，俞樾《俞樓雜纂讀文子》。現今流傳的版本有：《正統道藏》十二卷本；《通玄真經贊義》十二卷本；《道藏》七卷本；《道藏輯要》本；《四部叢刊》縮印《通玄真經》十二卷本；《四部備要》本等。
今本《文子》分十二篇八十八章。十二篇分別為：一、道原，二、精誠，三、九守，四、符言，五、道德，六、上德，七、策明，八、自然，九、下德，十、上仁，十一、上義，十二、上禮。
《文子》主要解說老子之言，闡發老子思想，繼承和發展了道家“道”的學說。它每篇皆以“老子曰”三字開頭，表明與老子的師承關系。明朝宋濂稱：“子嘗考其言，一祖老聃，大概道德經之義疏爾。”元代吳金節也稱：“文子者，道德經之傳也。”都說明了《文子》的主旨內容。但也有人認為“老子曰”三字乃后人竄入的。
《文子》的首篇《道原》即開宗明義地解釋老子“有物混成，先天地生”的“道”說：“夫道者，高不可極，深不可測，苞裹天地，稟受無形，原流泉氵孛?，沖而不盈，濁以靜之徐靜，施之無窮，無所朝夕，表之不盈一握，約而能張，幽而能明，柔而能剛，含陰吐陽，而章三光；山以之高，淵以之深，獸以之走，烏以之飛，麟以之游，鳳以之翔，星歷以之行，以之取存，是天地萬物的起源。道先天地而生，窈冥無形，渾而為一，一分為天地，輕清者為天，重濁者為地，四時陰陽亦依此而生，萬物乃得以生存活動。因此道是自然的究竟根本，自然萬物皆循道而行。“生物而不有，成化而不宰，萬物恃之而生，莫之知德，悖之而死，莫之能怨。”道無形無狀，無所不包，無處不在。道也是氣，“陰陽陶冶萬物，皆乘一氣而生。”
道是構成萬物的原始材料，德是萬物各得于道的一部分，蓄養成長為具體事物，道與德相輔相成。道是萬物的主宰，以無為方式生養了萬物，道使萬物生長，而德使萬物繁殖。道是整體，德是部分。《文子》中的《道德》、《上德》、《下德》諸篇都論述了道與德的問題。認為“天道為文，地道為理，一為之和，時為之使，以成萬物，命之曰道，大道坦坦，去身不遠，修之于身，其德乃真，修之于物，其德不絕。天覆萬物，施其德而養之，與而不取，故精神歸焉；與而不取者，上德也，是以有德。高莫高于天也，下莫下于澤也，天高澤下，圣人法之，尊卑有敘，天下定矣。地載萬物而長之，與而取之，故骨骸歸焉；與而取者，下德也，下德不失德，是以無德。”
道亦是自然規律。“道者，物之所道也，”是陰陽陶冶而變化萬物的必由之路。因此他又認為：“道者一立而萬物生矣。故一之理，施于四海，一之嘏，察于天地……萬物之總，皆閱一孔，百事之根，皆出一門。”“天地運而相通，萬物總而為一，能知一則無一之不知，不能知一即無一之能知也。”因此，“萬物變化，合于一道。”
《文子》對老子的無為思想也進行了發揮，認為無為并非絕對消極的不動，而是排除主觀偏見，按規律辦事，指出“所謂無為者，非謂其引之不來，推之不往，迫而不應，感而不動，堅滯而不流，卷握而不散也，謂其私志不入公道，嗜欲不枉正術，循理而舉事，因資而立功，推自然之勢也。”也就是要順應自然規律而成事。
確立了“道”的觀念后，即發現了天地間最深微的奧妙，認為道不僅是物之所原，而且也可以引向人事，為人之所由。《九守》篇中即多處論到養生之道。他指出：“夫人所以不能終其天年者，以其生生之原。夫唯無以生為者，即所以得長生。”以為極力追求物質利益，縱情于聲色，則不得終其天年，只有不追求這些東西，淡薄名利者，才可長生。又曰：“所謂圣人者，因時而安其位，當世而樂其業，夫哀樂者德之邪，好憎者心之累，喜怒者道之過，故其生也無行，其死也物化，靜則與陰合德，動則與陽同波。”以為圣人，即得道之人不貪求榮華富貴，依據自己所處的時代安居樂業，沒有喜怒憎恨等情緒擾亂道的修行，因此他的生死都符合自然的規律，與萬物變化一樣。
文子以為，得道之人是可以達到不為是非左右的境界的，在生活中可以超越一切相對事物，從而得到一種超然的自由。《文子·道厚》曰：“真人者，知大已而小天下，貴治身而賤治人，不以物滑和，不以欲亂情，隱其名姓，有道則隱，無道則見，為無為，事無事，知不知也。懷天道，包天心，噓吸陰陽，吐故納新，與陰俱閉，與陽俱開，與剛柔卷舒，與陰陽俯仰，與天同心，與道同體，無所樂，無所苦，無所喜，無所怒，萬物玄同，無非無是。”又稱：“天下是非無所定，世各是其所善，而非其所惡，夫求是者，非求道理也，求合于己者也，非去邪也，去邇于心者，公吾俗擇是而居之，擇非而去之，不知其所謂是非也。……故通于道者如車軸，不運于己，而與?殳致于千里，轉于無窮之原也；故圣人體道反至，不化以待化，動而無為。”這就是要達到一種逍遙無為的境界，超脫一切榮辱得失的思慮，容身于自然，從而獲得至道。
“道”也是統治者必由之路，“圣人所由曰道”。“夫道，無為無形，內以修身，外以治人，功成事立，與天為鄰，無為而無不為。”統治者要能很好地進行統治，就要修己體道。又曰：“故圣人不以事滑天，不以欲亂情，不謀而當，不言而信，不慮而得，不為而成，是以處上而民不重，居前而人不害，天下歸之，奸邪畏之，以其無爭于萬物也，故莫敢與之爭。”主張不用人事或貪欲等來破壞自然規律，要按道為政，不用謀略欺詐，不加重人民負擔，由此爭取人民的擁護，爭取政治上的勝利。文子還注重“得人心”的統治方法，稱：“能強者，必用人力者也，能用人力者，必得人心者也，能得人心者，必自得也，自得者，必柔弱者。”
即得道者其德柔弱，用柔弱容眾，可以以柔克剛。又稱：“用眾人所愛，則得眾人之力，舉眾人之所喜，則得眾人之心，故見其所始，而知其所終。”“得眾人之力者即無不勝也，用眾人之力者烏獲不足恃也。”“積力之所舉則無不勝也，眾智之所為則無不成也。千人之眾無絕糧，萬人之群無廢功。”這是論述得眾人之力來統治才可以無往不勝，才可以成事，而要得眾人之力，就須順民心，即要“用眾人所愛”，“舉眾人之所喜”。他認為：“故云上德者天下歸之，上仁者海內歸之，上義者一國歸之，上禮者一鄉歸之，無此四者，民不歸也，不歸用兵，即危道也。”他這種對于政治的看法，即加入了仁、義、禮的內容，與老子學說稍有不同，在這種思想里，也表達了道家所推崇的利用人民、統治人民的權術。為了統治需要，就要表現出仁慈虛和，甘居人后，用無為不爭為手段，以取得其主觀所要達到的目的。另外，從中也反映出道家對于人及人的生命的重視和對于神力貶低的思想，這在當時是較先進的。
此外，《文子》也肯定了矛盾的客觀性，以為矛盾雙方是互相依存，互相包含的，指出“陽中有陰，陰中有陽。”并肯定對立雙方可以轉化，指出“陽氣盛變為陰，陰氣盛變為陽。”“天道極即反，盈則損，物盛則衰，日中而移，月滿則虧，樂終而悲。”其中充滿辯證思想的光輝。
《文子》成書后，在秦初即遭到禁毀。秦吞并六國，建立封建君主制的中央集權統治后，為了鞏固自己的政權，秦始皇采納丞相李斯的意見，施行文化箝制政策，公元前213年，下令沒收并焚毀詩、書、百家語及秦紀以外的歷史書。《文子》亦在被禁毀之列。漢朝建立統治后，公元前124年，漢武帝劉徹因見“書缺簡脫”，下詔“廣開獻書之路”，被秦禁毀之書才又逐漸面世。《文子》也在此時又得到了流傳。《漢書·藝文志》將之著錄于“道家”一類。唐代尊崇道教，《文子》也得到重視，不斷有人為之作注，并且被太宗詔改書名為《通玄真經》，可見其地位。但隋唐以后，隨著道教在與佛教的斗爭中失去優勢地位，《文子》也曾漸湮沒，對它的研究亦頗為冷清。
《文(wen)子》一書闡明了文(wen)子的(de)(de)哲學(xue)思想，它發展了道(dao)家的(de)(de)學(xue)說，同時又吸(xi)收了同期其它學(xue)派的(de)(de)某些思想，進一步(bu)完善(shan)了老子的(de)(de)學(xue)說，在(zai)中國(guo)古代哲學(xue)史上占有(you)一席之(zhi)地。
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