符者，精神魂魄也。
關尹(yin)子曰：水可(ke)析可(ke)合，精(jing)無(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)人(ren)(ren)也；火因膏因薪(xin)神(shen)，無(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)我(wo)(wo)也。故耳蔽前(qian)后(hou)皆可(ke)聞，無(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)人(ren)(ren)，智崇(chong)無(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)人(ren)(ren)，一奇無(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)人(ren)(ren)，冬凋(diao)秋物無(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)人(ren)(ren)，黑不(bu)可(ke)變(bian)，無(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)人(ren)(ren)，北壽(shou)無(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)人(ren)(ren)，皆精(jing)。舌即(ji)齒，牙成言，無(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)我(wo)(wo)，禮(li)卑無(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)我(wo)(wo)，二偶無(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)我(wo)(wo)，夏因春物，無(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)我(wo)(wo)，赤可(ke)變(bian)，無(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)我(wo)(wo)，南天無(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)我(wo)(wo)，皆神(shen)。以精(jing)無(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)人(ren)(ren)，故米去殼則精(jing)存，以神(shen)無(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)我(wo)(wo)，故鬼憑物則神(shen)見。全精(jing)者(zhe)忘是非，忘得(de)失，在(zai)此者(zhe)非彼(bi)，抱(bao)神(shen)者(zhe)時(shi)晦明時(shi)強弱，在(zai)彼(bi)者(zhe)非此。
曰：精神(shen)，水火也(ye)。五行互生滅之(zhi)，其來無首，其往(wang)無尾(wei)，則吾之(zhi)精一滴(di)無存亡(wang)爾(er)(er)，吾之(zhi)神(shen)一欻(hu)無起滅爾(er)(er)，惟(wei)無我(wo)無人，無首無尾(wei)，所以與天地冥。
曰：精(jing)者(zhe)水(shui)(shui)，魄者(zhe)金(jin)(jin)，神(shen)(shen)(shen)者(zhe)火(huo)(huo)，魂者(zhe)木(mu)(mu)(mu)。精(jing)主(zhu)(zhu)水(shui)(shui)，魄主(zhu)(zhu)金(jin)(jin)，金(jin)(jin)生水(shui)(shui)，故(gu)精(jing)者(zhe)魄藏(zang)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)。神(shen)(shen)(shen)主(zhu)(zhu)火(huo)(huo)，魂主(zhu)(zhu)木(mu)(mu)(mu)，木(mu)(mu)(mu)生火(huo)(huo)，故(gu)神(shen)(shen)(shen)者(zhe)魂藏(zang)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)。惟(wei)(wei)水(shui)(shui)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)為(wei)(wei)(wei)(wei)物(wu)，能藏(zang)金(jin)(jin)而(er)(er)息之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，能滋木(mu)(mu)(mu)而(er)(er)榮之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，所以(yi)(yi)(yi)析魂魄。惟(wei)(wei)火(huo)(huo)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)為(wei)(wei)(wei)(wei)物(wu)，能镕(rong)金(jin)(jin)而(er)(er)銷之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，能燔木(mu)(mu)(mu)而(er)(er)燒之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，所以(yi)(yi)(yi)冥魂魄。惟(wei)(wei)精(jing)，在(zai)天(tian)為(wei)(wei)(wei)(wei)寒，在(zai)地(di)(di)(di)為(wei)(wei)(wei)(wei)水(shui)(shui)，在(zai)人(ren)為(wei)(wei)(wei)(wei)精(jing)。神(shen)(shen)(shen)，在(zai)天(tian)為(wei)(wei)(wei)(wei)熱，在(zai)地(di)(di)(di)為(wei)(wei)(wei)(wei)火(huo)(huo)，在(zai)人(ren)為(wei)(wei)(wei)(wei)神(shen)(shen)(shen)。魄，在(zai)天(tian)為(wei)(wei)(wei)(wei)燥，在(zai)地(di)(di)(di)為(wei)(wei)(wei)(wei)金(jin)(jin)，在(zai)人(ren)為(wei)(wei)(wei)(wei)魄。魂，在(zai)天(tian)為(wei)(wei)(wei)(wei)風，在(zai)地(di)(di)(di)為(wei)(wei)(wei)(wei)木(mu)(mu)(mu)，在(zai)人(ren)為(wei)(wei)(wei)(wei)魂。惟(wei)(wei)以(yi)(yi)(yi)我之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)精(jing)，合天(tian)地(di)(di)(di)萬物(wu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)精(jing)，譬(pi)如萬水(shui)(shui)可(ke)合為(wei)(wei)(wei)(wei)一(yi)水(shui)(shui)。以(yi)(yi)(yi)我之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)神(shen)(shen)(shen)，合天(tian)地(di)(di)(di)萬物(wu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)神(shen)(shen)(shen)，譬(pi)如萬火(huo)(huo)可(ke)合為(wei)(wei)(wei)(wei)一(yi)火(huo)(huo)。以(yi)(yi)(yi)我之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)魄，合天(tian)地(di)(di)(di)萬物(wu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)魄，譬(pi)如金(jin)(jin)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)為(wei)(wei)(wei)(wei)物(wu)，可(ke)合異金(jin)(jin)而(er)(er)镕(rong)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)為(wei)(wei)(wei)(wei)一(yi)金(jin)(jin)。以(yi)(yi)(yi)我之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)魂，合天(tian)地(di)(di)(di)萬物(wu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)魂，譬(pi)如木(mu)(mu)(mu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)為(wei)(wei)(wei)(wei)物(wu)，可(ke)接異木(mu)(mu)(mu)而(er)(er)生之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)為(wei)(wei)(wei)(wei)一(yi)木(mu)(mu)(mu)。則天(tian)地(di)(di)(di)萬物(wu)，皆吾精(jing)吾神(shen)(shen)(shen)吾魄吾魂，何者(zhe)死，何者(zhe)生？
曰(yue)：五行之(zhi)運，因精(jing)有(you)(you)魂(hun)，因魂(hun)有(you)(you)神，因神有(you)(you)意(yi)，因意(yi)有(you)(you)魄，因魄有(you)(you)精(jing)。五行回環不已(yi)，所以(yi)我之(zhi)偽(wei)心流(liu)轉(zhuan)造化，幾(ji)億萬(wan)歲，未(wei)有(you)(you)窮極，然核芽相生(sheng)，不知其幾(ji)萬(wan)株(zhu)，天地雖大，不能芽空(kong)中之(zhi)核。雌卵相生(sheng)，不知其幾(ji)萬(wan)禽，陰陽雖妙，不能卵無(wu)雄(xiong)之(zhi)雌。惟其來于我者，皆攝之(zhi)以(yi)一息，則變物為我，無(wu)物非我，所謂五行者，孰能變之(zhi)？
曰(yue)：眾人(ren)以(yi)(yi)魄(po)(po)攝魂(hun)(hun)者(zhe)，金(jin)(jin)有(you)余(yu)則(ze)(ze)木不(bu)(bu)足(zu)(zu)也(ye)(ye)；圣人(ren)以(yi)(yi)魂(hun)(hun)運魄(po)(po)者(zhe)，木有(you)余(yu)則(ze)(ze)金(jin)(jin)不(bu)(bu)足(zu)(zu)也(ye)(ye)。蓋(gai)魄(po)(po)之(zhi)藏魂(hun)(hun)俱之(zhi)，魂(hun)(hun)之(zhi)游魄(po)(po)因(yin)之(zhi)。魂(hun)(hun)晝寓目(mu)，魄(po)(po)夜舍肝。寓目(mu)能(neng)見(jian)，舍肝能(neng)夢。見(jian)者(zhe)魂(hun)(hun)無(wu)分別(bie)(bie)(bie)析之(zhi)者(zhe)，分別(bie)(bie)(bie)析之(zhi)曰(yue)天地者(zhe)，魂(hun)(hun)狃習也(ye)(ye)。夢者(zhe)魄(po)(po)無(wu)分別(bie)(bie)(bie)析之(zhi)者(zhe)，分別(bie)(bie)(bie)析之(zhi)曰(yue)彼我(wo)者(zhe)，魄(po)(po)狃習也(ye)(ye)。火(huo)生(sheng)土，故神生(sheng)意；土生(sheng)金(jin)(jin)，故意生(sheng)魄(po)(po)。神之(zhi)所動(dong)，不(bu)(bu)名(ming)神，名(ming)意；意之(zhi)所動(dong)，不(bu)(bu)名(ming)意，名(ming)魄(po)(po)。惟圣人(ren)知我(wo)無(wu)我(wo)，知物無(wu)物，皆因(yin)思慮計(ji)之(zhi)而(er)有(you)。是(shi)以(yi)(yi)萬(wan)(wan)物之(zhi)來(lai)，我(wo)皆對之(zhi)以(yi)(yi)性，而(er)不(bu)(bu)對之(zhi)以(yi)(yi)心。性者(zhe)，心未萌也(ye)(ye)，無(wu)心則(ze)(ze)無(wu)意矣。蓋(gai)無(wu)火(huo)則(ze)(ze)無(wu)土，無(wu)意則(ze)(ze)無(wu)魄(po)(po)矣。蓋(gai)無(wu)土則(ze)(ze)無(wu)金(jin)(jin)。一者(zhe)不(bu)(bu)存，五者(zhe)皆廢(fei)。既能(neng)渾天地萬(wan)(wan)物以(yi)(yi)為魂(hun)(hun)，斯能(neng)渾天地萬(wan)(wan)物以(yi)(yi)為魄(po)(po)。凡造(zao)化所妙皆吾魂(hun)(hun)，凡造(zao)化所有(you)皆吾魄(po)(po)，則(ze)(ze)無(wu)有(you)一物可役(yi)我(wo)者(zhe)。舍肝當作舍肺
曰(yue)：鬼(gui)(gui)(gui)云為魂，鬼(gui)(gui)(gui)白(bai)為魄(po)，于文則然(ran)。鬼(gui)(gui)(gui)者，人死所變。
云(yun)者(zhe)風(feng)，風(feng)者(zhe)木(mu)；白者(zhe)氣(qi)(qi)，氣(qi)(qi)者(zhe)金。風(feng)散故輕清，輕清者(zhe)上天(tian)。金堅故重(zhong)濁(zhuo)，重(zhong)濁(zhuo)者(zhe)入地。輕清者(zhe)，魄(po)(po)從魂升；重(zhong)濁(zhuo)者(zhe)，魂從魄(po)(po)降(jiang)。有(you)以(yi)(yi)(yi)仁升者(zhe)，為(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)木(mu)星(xing)佐(zuo)，有(you)以(yi)(yi)(yi)義升者(zhe)，為(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)金星(xing)佐(zuo)，有(you)以(yi)(yi)(yi)禮(li)升者(zhe)，為(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)火星(xing)佐(zuo)，有(you)以(yi)(yi)(yi)智(zhi)升者(zhe)，為(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)水星(xing)佐(zuo)，有(you)以(yi)(yi)(yi)信升者(zhe)，為(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)土星(xing)佐(zuo)。有(you)以(yi)(yi)(yi)不仁沉者(zhe)，木(mu)賊(zei)之(zhi)(zhi)(zhi)，不義沉者(zhe)，金賊(zei)之(zhi)(zhi)(zhi)，不禮(li)沉者(zhe)，火賊(zei)之(zhi)(zhi)(zhi)，不智(zhi)沉者(zhe)，水賊(zei)之(zhi)(zhi)(zhi)，不信沉者(zhe)，土賊(zei)之(zhi)(zhi)(zhi)。魂魄(po)(po)半之(zhi)(zhi)(zhi)，則(ze)在人間，升魂為(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)貴，降(jiang)魄(po)(po)為(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)賤，靈魂為(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)賢，厲魄(po)(po)為(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)愚，輕魂為(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)明，重(zhong)魄(po)(po)為(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)暗，揚魂為(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)羽(yu)，鈍(dun)魄(po)(po)為(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)毛，明魂為(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)神，幽魄(po)(po)為(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)鬼。其(qi)形其(qi)居，其(qi)識其(qi)好(hao)，皆以(yi)(yi)(yi)五(wu)行(xing)契之(zhi)(zhi)(zhi)。惟五(wu)行(xing)之(zhi)(zhi)(zhi)數，參差不一，所以(yi)(yi)(yi)萬物之(zhi)(zhi)(zhi)多，盈天(tian)地間，猶未已(yi)也。以(yi)(yi)(yi)五(wu)事歸五(wu)行(xing)，以(yi)(yi)(yi)五(wu)行(xing)作五(wu)蟲，可勝言哉。譬猶兆(zhao)龜(gui)數蓍(shi)，至誠自契，五(wu)行(xing)應(ying)之(zhi)(zhi)(zhi)。誠茍不至，兆(zhao)之(zhi)(zhi)(zhi)數之(zhi)(zhi)(zhi)，無一應(ying)者(zhe)。圣人假物以(yi)(yi)(yi)游(you)世，五(wu)行(xing)不得(de)不對。
曰(yue)：五者(zhe)具有(you)魂(hun)。魂(hun)者(zhe)識(shi)(shi)，目(mu)者(zhe)精，色者(zhe)神(shen)。見之(zhi)(zhi)者(zhe)為(wei)(wei)(wei)魂(hun)，耳目(mu)口鼻心(xin)之(zhi)(zhi)類在此生(sheng)(sheng)者(zhe)。愛為(wei)(wei)(wei)精，為(wei)(wei)(wei)彼生(sheng)(sheng)父(fu)(fu)本，觀為(wei)(wei)(wei)神(shen)，為(wei)(wei)(wei)彼生(sheng)(sheng)母本。愛觀雖異，皆同識(shi)(shi)生(sheng)(sheng)，彼生(sheng)(sheng)生(sheng)(sheng)本在彼生(sheng)(sheng)者(zhe)。一為(wei)(wei)(wei)父(fu)(fu)，故(gu)受氣于父(fu)(fu)，氣為(wei)(wei)(wei)水。二(er)為(wei)(wei)(wei)母，故(gu)受血于母，血為(wei)(wei)(wei)火(huo)。有(you)父(fu)(fu)有(you)母，彼生(sheng)(sheng)生(sheng)(sheng)矣。惟其愛之(zhi)(zhi)無識(shi)(shi)，如(ru)鎖之(zhi)(zhi)交，觀之(zhi)(zhi)無識(shi)(shi)，如(ru)燈(deng)之(zhi)(zhi)照。吾(wu)識(shi)(shi)不萌，吾(wu)生(sheng)(sheng)何有(you)。
曰：如桴(fu)扣鼓(gu)(gu)，鼓(gu)(gu)之(zhi)(zhi)(zhi)形(xing)者(zhe)，我之(zhi)(zhi)(zhi)有也；鼓(gu)(gu)之(zhi)(zhi)(zhi)聲者(zhe)，我之(zhi)(zhi)(zhi)感也。桴(fu)已往矣，余聲尚在(zai)，終(zhong)亦(yi)不存而已矣。鼓(gu)(gu)之(zhi)(zhi)(zhi)形(xing)如我之(zhi)(zhi)(zhi)精(jing)，鼓(gu)(gu)之(zhi)(zhi)(zhi)聲如我之(zhi)(zhi)(zhi)神。其余聲者(zhe)，猶之(zhi)(zhi)(zhi)魂魄，知(zhi)夫倏往倏來，則五行之(zhi)(zhi)(zhi)氣，我何有焉。
曰：夫果之有(you)核，必待水(shui)火(huo)土(tu)三者(zhe)具矣，然后相生(sheng)不窮。三者(zhe)不具，如(ru)大旱(han)大潦大塊，皆不足以生(sheng)物。夫精(jing)水(shui)神火(huo)意土(tu)，三者(zhe)本不交，惟人以根合之，故能(neng)于其中橫見(jian)有(you)事(shi)。猶如(ru)術祝者(zhe)，能(neng)于至無中見(jian)多有(you)事(shi)。
曰(yue)：魂者木也，木根于(yu)冬水而(er)華于(yu)夏火。故人之魂藏于(yu)夜(ye)精(jing)，而(er)見于(yu)晝神。合(he)乎精(jing)，故所見我(wo)獨(du)，蓋精(jing)未(wei)嘗有人。合(he)乎神，故所見人同，蓋神未(wei)嘗有我(wo)。
曰：知(zhi)夫此身，如夢中身，隨(sui)情(qing)所見者(zhe)，可以(yi)(yi)(yi)(yi)飛神(shen)(shen)(shen)作(zuo)(zuo)我(wo)而游(you)太(tai)清。知(zhi)夫此物(wu)，如夢中物(wu)，隨(sui)情(qing)所見者(zhe)，可以(yi)(yi)(yi)(yi)凝(ning)精(jing)(jing)(jing)作(zuo)(zuo)物(wu)而駕八荒。是道也，能(neng)見精(jing)(jing)(jing)神(shen)(shen)(shen)而久生(sheng)，能(neng)忘(wang)精(jing)(jing)(jing)神(shen)(shen)(shen)而超(chao)生(sheng)。吸(xi)氣以(yi)(yi)(yi)(yi)養精(jing)(jing)(jing)，如金生(sheng)水，吸(xi)風(feng)以(yi)(yi)(yi)(yi)養神(shen)(shen)(shen)，如木(mu)生(sheng)火(huo)，所以(yi)(yi)(yi)(yi)假外以(yi)(yi)(yi)(yi)延精(jing)(jing)(jing)神(shen)(shen)(shen)。漱水以(yi)(yi)(yi)(yi)養精(jing)(jing)(jing)，精(jing)(jing)(jing)之所以(yi)(yi)(yi)(yi)不(bu)窮，摩火(huo)以(yi)(yi)(yi)(yi)養神(shen)(shen)(shen)，神(shen)(shen)(shen)之所以(yi)(yi)(yi)(yi)不(bu)窮，所以(yi)(yi)(yi)(yi)假內以(yi)(yi)(yi)(yi)延精(jing)(jing)(jing)神(shen)(shen)(shen)。若夫忘(wang)精(jing)(jing)(jing)神(shen)(shen)(shen)而超(chao)生(sheng)者(zhe)，吾嘗言之矣。
曰：人(ren)勤于禮者(zhe)，神不(bu)外馳，可(ke)以(yi)集神；人(ren)勤于智(zhi)者(zhe)，精(jing)不(bu)外移(yi)，可(ke)以(yi)攝精(jing)。仁則(ze)陽(yang)而(er)明，可(ke)以(yi)輕魂；義則(ze)陰而(er)冥，可(ke)以(yi)御魄(po)。
曰：蜣(qiang)螂轉丸(wan)，丸(wan)成(cheng)而精思之，而有蠕白者存丸(wan)中，俄去殼而蟬。彼蜣(qiang)不思，彼蠕奚白？
曰：庖人羹蟹，遺一(yi)足幾上，蟹已(yi)羹，而遺足尚動。是生(sheng)死者，一(yi)氣聚(ju)散(san)爾。不生(sheng)不死，而人橫計曰生(sheng)死。
曰(yue)：有(you)死(si)(si)立者(zhe)，有(you)死(si)(si)坐(zuo)者(zhe)，有(you)死(si)(si)臥(wo)者(zhe)，有(you)死(si)(si)病者(zhe)，有(you)死(si)(si)藥者(zhe)。等死(si)(si)，無(wu)甲乙(yi)之殊。若知(zhi)道之士(shi)，不(bu)(bu)見(jian)生，故(gu)不(bu)(bu)見(jian)死(si)(si)。
曰：人(ren)之厭生(sheng)(sheng)死超生(sheng)(sheng)死者(zhe)，皆是(shi)大患(huan)也。譬(pi)如化(hua)人(ren)，若有(you)厭生(sheng)(sheng)死心，超生(sheng)(sheng)死心，止(zhi)名為(wei)妖，不名為(wei)道(dao)。
曰：計生死(si)者，或(huo)(huo)曰死(si)己有，或(huo)(huo)曰死(si)己無，或(huo)(huo)曰死(si)己亦有亦無，或(huo)(huo)曰死(si)己不(bu)(bu)有不(bu)(bu)無。或(huo)(huo)曰當喜者，或(huo)(huo)曰當懼(ju)者，或(huo)(huo)曰當任(ren)者，或(huo)(huo)曰當超者。愈(yu)變識情，馳騖不(bu)(bu)已。殊不(bu)(bu)知我之(zhi)生死(si)，如(ru)馬之(zhi)手，如(ru)牛之(zhi)翼，本無有，復無無。譬如(ru)水(shui)火雖犯水(shui)火，不(bu)(bu)能(neng)燒之(zhi)，不(bu)(bu)能(neng)溺(ni)之(zhi)。
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