天(tian)下有至樂(le)(le)無(wu)(wu)(wu)(wu)有哉(zai)(zai)？有可以(yi)(yi)(yi)(yi)活(huo)身(shen)者(zhe)(zhe)(zhe)無(wu)(wu)(wu)(wu)有哉(zai)(zai)？今奚(xi)(xi)(xi)(xi)為(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)奚(xi)(xi)(xi)(xi)據？奚(xi)(xi)(xi)(xi)避奚(xi)(xi)(xi)(xi)處？奚(xi)(xi)(xi)(xi)就奚(xi)(xi)(xi)(xi)去？奚(xi)(xi)(xi)(xi)樂(le)(le)奚(xi)(xi)(xi)(xi)惡？夫(fu)天(tian)下之(zhi)所(suo)尊者(zhe)(zhe)(zhe)，富(fu)貴(gui)壽善(shan)(shan)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)；所(suo)樂(le)(le)者(zhe)(zhe)(zhe)，身(shen)安厚味美(mei)服好色音(yin)聲(sheng)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)；所(suo)下者(zhe)(zhe)(zhe)，貧(pin)賤夭惡也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)；所(suo)苦(ku)(ku)者(zhe)(zhe)(zhe)，身(shen)不(bu)(bu)(bu)得(de)安逸，口(kou)不(bu)(bu)(bu)得(de)厚味，形(xing)(xing)(xing)(xing)不(bu)(bu)(bu)得(de)美(mei)服，目不(bu)(bu)(bu)得(de)好色，耳(er)不(bu)(bu)(bu)得(de)音(yin)聲(sheng)。若不(bu)(bu)(bu)得(de)者(zhe)(zhe)(zhe)，則大憂(you)(you)以(yi)(yi)(yi)(yi)懼，其(qi)為(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)形(xing)(xing)(xing)(xing)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)亦(yi)(yi)(yi)(yi)愚哉(zai)(zai)！夫(fu)富(fu)者(zhe)(zhe)(zhe)，苦(ku)(ku)身(shen)疾作，多積財而不(bu)(bu)(bu)得(de)盡用，其(qi)為(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)形(xing)(xing)(xing)(xing)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)亦(yi)(yi)(yi)(yi)外(wai)矣！夫(fu)貴(gui)者(zhe)(zhe)(zhe)，夜以(yi)(yi)(yi)(yi)繼(ji)日，思慮善(shan)(shan)否，其(qi)為(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)形(xing)(xing)(xing)(xing)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)亦(yi)(yi)(yi)(yi)疏(shu)矣！人(ren)之(zhi)生(sheng)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，與憂(you)(you)俱生(sheng)。壽者(zhe)(zhe)(zhe)惛惛，久憂(you)(you)不(bu)(bu)(bu)死，何之(zhi)苦(ku)(ku)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)！其(qi)為(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)形(xing)(xing)(xing)(xing)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)亦(yi)(yi)(yi)(yi)遠(yuan)矣！烈士為(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)天(tian)下見善(shan)(shan)矣，未足(zu)(zu)以(yi)(yi)(yi)(yi)活(huo)身(shen)。吾(wu)未知善(shan)(shan)之(zhi)誠善(shan)(shan)邪(xie)？誠不(bu)(bu)(bu)善(shan)(shan)邪(xie)？若以(yi)(yi)(yi)(yi)為(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)善(shan)(shan)矣，不(bu)(bu)(bu)足(zu)(zu)活(huo)身(shen)；以(yi)(yi)(yi)(yi)為(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)不(bu)(bu)(bu)善(shan)(shan)矣，足(zu)(zu)以(yi)(yi)(yi)(yi)活(huo)人(ren)。故(gu)(gu)曰：“忠諫不(bu)(bu)(bu)聽，蹲循勿爭。”故(gu)(gu)夫(fu)子胥爭之(zhi)，以(yi)(yi)(yi)(yi)殘其(qi)形(xing)(xing)(xing)(xing)；不(bu)(bu)(bu)爭，名亦(yi)(yi)(yi)(yi)不(bu)(bu)(bu)成。誠有善(shan)(shan)無(wu)(wu)(wu)(wu)有哉(zai)(zai)？今俗之(zhi)所(suo)為(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)與其(qi)所(suo)樂(le)(le)，吾(wu)又未知樂(le)(le)之(zhi)果(guo)樂(le)(le)邪(xie)？果(guo)不(bu)(bu)(bu)樂(le)(le)邪(xie)？吾(wu)觀夫(fu)俗之(zhi)所(suo)樂(le)(le)，舉群趣者(zhe)(zhe)(zhe)，硁硁然如將不(bu)(bu)(bu)得(de)已，而皆(jie)曰樂(le)(le)者(zhe)(zhe)(zhe)，吾(wu)未之(zhi)樂(le)(le)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，亦(yi)(yi)(yi)(yi)未之(zhi)不(bu)(bu)(bu)樂(le)(le)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。果(guo)有樂(le)(le)無(wu)(wu)(wu)(wu)有哉(zai)(zai)？吾(wu)以(yi)(yi)(yi)(yi)無(wu)(wu)(wu)(wu)為(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)誠樂(le)(le)矣，又俗之(zhi)所(suo)大苦(ku)(ku)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。故(gu)(gu)曰：“至樂(le)(le)無(wu)(wu)(wu)(wu)樂(le)(le)，至譽無(wu)(wu)(wu)(wu)譽。”天(tian)下是非(fei)果(guo)未可定也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。雖(sui)然，無(wu)(wu)(wu)(wu)為(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)可以(yi)(yi)(yi)(yi)定是非(fei)。至樂(le)(le)活(huo)身(shen)，唯無(wu)(wu)(wu)(wu)為(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)幾存(cun)。請(qing)嘗試言之(zhi)：天(tian)無(wu)(wu)(wu)(wu)為(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)以(yi)(yi)(yi)(yi)之(zhi)清，地無(wu)(wu)(wu)(wu)為(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)以(yi)(yi)(yi)(yi)之(zhi)寧。故(gu)(gu)兩無(wu)(wu)(wu)(wu)為(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)相合，萬(wan)物(wu)皆(jie)化生(sheng)。芒乎(hu)芴(wu)乎(hu)，而無(wu)(wu)(wu)(wu)從出乎(hu)！芴(wu)乎(hu)芒乎(hu)，而無(wu)(wu)(wu)(wu)有象(xiang)乎(hu)！萬(wan)物(wu)職職，皆(jie)從無(wu)(wu)(wu)(wu)為(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)殖(zhi)。故(gu)(gu)曰：“天(tian)地無(wu)(wu)(wu)(wu)為(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)而無(wu)(wu)(wu)(wu)不(bu)(bu)(bu)為(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。”人(ren)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)孰能得(de)無(wu)(wu)(wu)(wu)為(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)哉(zai)(zai)！
莊子(zi)妻死，惠子(zi)吊之(zhi)，莊子(zi)則方箕踞鼓盆而(er)(er)(er)歌(ge)。惠子(zi)曰：“與人(ren)(ren)居，長子(zi)、老、身死，不(bu)哭(ku)亦(yi)足矣(yi)，又鼓盆而(er)(er)(er)歌(ge)，不(bu)亦(yi)甚乎(hu)！”莊子(zi)曰：“不(bu)然(ran)。是其(qi)始死也，我獨(du)何能無(wu)(wu)概！然(ran)察其(qi)始而(er)(er)(er)本無(wu)(wu)生(sheng)(sheng)；非徒無(wu)(wu)生(sheng)(sheng)也，而(er)(er)(er)本無(wu)(wu)形(xing)；非徒無(wu)(wu)形(xing)也，而(er)(er)(er)本無(wu)(wu)氣。雜乎(hu)芒芴之(zhi)間，變而(er)(er)(er)有(you)(you)氣，氣變而(er)(er)(er)有(you)(you)形(xing)，形(xing)變而(er)(er)(er)有(you)(you)生(sheng)(sheng)。今又變而(er)(er)(er)之(zhi)死。是相(xiang)與為(wei)春秋(qiu)冬夏(xia)四時行也。人(ren)(ren)且偃然(ran)寢(qin)于巨室(shi)，而(er)(er)(er)我噭噭然(ran)隨而(er)(er)(er)哭(ku)之(zhi)，自以為(wei)不(bu)通乎(hu)命，故止也。”
支離叔與滑介叔觀于冥伯之丘，昆侖之虛，黃帝之(zhi)(zhi)所(suo)休(xiu)。俄而(er)柳生其(qi)左肘，其(qi)意(yi)蹶蹶然惡之(zhi)(zhi)。支離叔曰：“子惡之(zhi)(zhi)乎？”滑介叔曰：“亡(wang)，予何(he)惡！生者，假(jia)借(jie)也(ye)。假(jia)之(zhi)(zhi)而(er)生生者，塵垢(gou)也(ye)。死(si)生為晝夜。且吾與子觀化而(er)化及我，我又何(he)惡焉！”
莊子(zi)(zi)之(zhi)(zhi)(zhi)楚，見空髑(du)(du)髏(lou)(lou)(lou)，髐(nao)然(ran)有形(xing)。撽以(yi)馬捶，因而問(wen)之(zhi)(zhi)(zhi)，曰(yue)(yue)(yue)：“夫子(zi)(zi)貪生失理(li)而為(wei)(wei)此(ci)(ci)(ci)乎(hu)？將(jiang)(jiang)子(zi)(zi)有亡國之(zhi)(zhi)(zhi)事、斧鋮之(zhi)(zhi)(zhi)誅而為(wei)(wei)此(ci)(ci)(ci)乎(hu)？將(jiang)(jiang)子(zi)(zi)有不善之(zhi)(zhi)(zhi)行，愧遺父母妻子(zi)(zi)之(zhi)(zhi)(zhi)丑(chou)而為(wei)(wei)此(ci)(ci)(ci)乎(hu)？將(jiang)(jiang)子(zi)(zi)有凍餒之(zhi)(zhi)(zhi)患而為(wei)(wei)此(ci)(ci)(ci)乎(hu)？將(jiang)(jiang)子(zi)(zi)之(zhi)(zhi)(zhi)春秋(qiu)故及此(ci)(ci)(ci)乎(hu)？”于(yu)是語卒，援(yuan)髑(du)(du)髏(lou)(lou)(lou)，枕而臥(wo)。夜半，髑(du)(du)髏(lou)(lou)(lou)見夢曰(yue)(yue)(yue)：“子(zi)(zi)之(zhi)(zhi)(zhi)談者似(si)辯士，諸子(zi)(zi)所言，皆生人之(zhi)(zhi)(zhi)累(lei)也，死(si)則無此(ci)(ci)(ci)矣。子(zi)(zi)欲(yu)聞死(si)之(zhi)(zhi)(zhi)說乎(hu)？”莊子(zi)(zi)曰(yue)(yue)(yue)：“然(ran)。”髑(du)(du)髏(lou)(lou)(lou)曰(yue)(yue)(yue)：“死(si)，無君于(yu)上(shang)，無臣于(yu)下，亦無四時之(zhi)(zhi)(zhi)事，從(cong)然(ran)以(yi)天地(di)為(wei)(wei)春秋(qiu)，雖(sui)南(nan)面王樂，不能過也。”莊子(zi)(zi)不信，曰(yue)(yue)(yue)：“吾使司命復(fu)生子(zi)(zi)形(xing)，為(wei)(wei)子(zi)(zi)骨肉肌膚(fu)，反(fan)子(zi)(zi)父母、妻子(zi)(zi)、閭里、知識(shi)，子(zi)(zi)欲(yu)之(zhi)(zhi)(zhi)乎(hu)？”髑(du)(du)髏(lou)(lou)(lou)深顰蹙額(e)曰(yue)(yue)(yue)：“吾安能棄南(nan)面王樂而復(fu)為(wei)(wei)人間之(zhi)(zhi)(zhi)勞乎(hu)！”
顏淵東之齊，孔子有憂色。子貢下席而問曰：“小子敢問：回東之齊，夫子有憂色，何邪？”孔子曰：“善哉汝問。昔者管子有言，丘甚善之，曰‘褚小者不可以懷大，綆短者不可以汲深。’夫若是者，以為命有所成而形有所適也，夫不可損益。吾恐回與齊侯言堯、舜、黃帝之道，而重以燧人、神農之(zhi)(zhi)(zhi)言(yan)。彼將內求于(yu)己(ji)而(er)(er)(er)(er)不(bu)(bu)(bu)得，不(bu)(bu)(bu)得則惑，人惑則死(si)。且女獨不(bu)(bu)(bu)聞(wen)邪？昔者(zhe)海(hai)鳥(niao)止于(yu)魯郊，魯侯(hou)御而(er)(er)(er)(er)觴之(zhi)(zhi)(zhi)于(yu)miao，奏九(jiu)韶(shao)以(yi)(yi)(yi)為(wei)樂(le)，具太牢以(yi)(yi)(yi)為(wei)膳(shan)。鳥(niao)乃(nai)眩視憂悲，不(bu)(bu)(bu)敢食(shi)一臠，不(bu)(bu)(bu)敢飲一杯(bei)，三日而(er)(er)(er)(er)死(si)。此以(yi)(yi)(yi)己(ji)養(yang)養(yang)鳥(niao)也(ye)(ye)，非以(yi)(yi)(yi)鳥(niao)養(yang)養(yang)鳥(niao)也(ye)(ye)。夫以(yi)(yi)(yi)鳥(niao)養(yang)養(yang)鳥(niao)者(zhe)，宜棲(qi)之(zhi)(zhi)(zhi)深林(lin)，游之(zhi)(zhi)(zhi)壇(tan)陸，浮之(zhi)(zhi)(zhi)江(jiang)湖，食(shi)之(zhi)(zhi)(zhi)鰍鰷，隨行列而(er)(er)(er)(er)止，逶迤而(er)(er)(er)(er)處。彼唯人言(yan)之(zhi)(zhi)(zhi)惡聞(wen)，奚以(yi)(yi)(yi)夫譊為(wei)乎！咸池九(jiu)韶(shao)之(zhi)(zhi)(zhi)樂(le)，張之(zhi)(zhi)(zhi)洞庭之(zhi)(zhi)(zhi)野，鳥(niao)聞(wen)之(zhi)(zhi)(zhi)而(er)(er)(er)(er)飛，獸聞(wen)之(zhi)(zhi)(zhi)而(er)(er)(er)(er)走(zou)，魚聞(wen)之(zhi)(zhi)(zhi)而(er)(er)(er)(er)下入(ru)，人卒(zu)聞(wen)之(zhi)(zhi)(zhi)，相(xiang)與(yu)還而(er)(er)(er)(er)觀之(zhi)(zhi)(zhi)。魚處水而(er)(er)(er)(er)生，人處水而(er)(er)(er)(er)死(si)。彼必相(xiang)與(yu)異(yi)，其好惡故異(yi)也(ye)(ye)。故先(xian)圣不(bu)(bu)(bu)一其能，不(bu)(bu)(bu)同(tong)其事。名止于(yu)實(shi)，義設于(yu)適，是之(zhi)(zhi)(zhi)謂條達而(er)(er)(er)(er)福持。”
列子行，食(shi)(shi)于(yu)道(dao)，從見(jian)百歲(sui)髑(du)髏，攓蓬而指之(zhi)曰(yue)：“唯(wei)予與汝(ru)知而未(wei)嘗死、未(wei)嘗生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)也。若果養乎？予果歡乎？”種(zhong)有(you)幾，得水則為(wei)繼，得水土(tu)之(zhi)際(ji)則為(wei)蛙蠙之(zhi)衣(yi)，生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)于(yu)陵屯(tun)則為(wei)陵舄，陵舄得郁棲則為(wei)烏足，烏足之(zhi)根為(wei)蠐(qi)螬，其(qi)葉為(wei)胡蝶。胡蝶胥也化(hua)而為(wei)蟲，生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)于(yu)灶下，其(qi)狀(zhuang)若脫，其(qi)名為(wei)鴝(qu)掇。鴝(qu)掇千日為(wei)鳥(niao)，其(qi)名為(wei)干余(yu)骨。干余(yu)骨之(zhi)沫為(wei)斯彌，斯彌為(wei)食(shi)(shi)醯。頤(yi)輅(lu)生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)乎食(shi)(shi)醯，黃軦生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)乎九猷，瞀芮(rui)生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)乎腐(fu)蠸（音ｑｕａｎ２），羊奚比乎不(bu)箰，久(jiu)竹生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)青(qing)寧(ning)，青(qing)寧(ning)生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)程(cheng)，程(cheng)生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)馬，馬生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)人(ren)，人(ren)又反入于(yu)機。萬物皆出于(yu)機，皆入于(yu)機。”
《古(gu)代兵(bing)法散文·戰國兵(bing)法·莊子》原(yuan)文鑒賞
[原文](節選)
徐無鬼
武侯曰：“欲見先(xian)生久矣(yi)。吾(wu)欲愛民而為義偃兵(bing)，其可乎?”
徐無(wu)(wu)鬼(gui)曰(yue)：“不可。愛民，害民之(zhi)(zhi)始也(ye); 為義偃兵(bing)，造(zao)兵(bing)之(zhi)(zhi)本也(ye)。君自(zi)此為之(zhi)(zhi)，則殆不成。凡成美，惡(e)器也(ye)。君雖為仁義，幾且偽哉(zai)!形(xing)固(gu)造(zao)形(xing)，成固(gu)有伐(fa)，變固(gu)外戰。君亦必無(wu)(wu)盛鶴列于麗譙之(zhi)(zhi)間，無(wu)(wu)徒(tu)驥(ji)于錙壇(tan)之(zhi)(zhi)宮(gong)，無(wu)(wu)藏逆于得，無(wu)(wu)以(yi)巧勝人，無(wu)(wu)以(yi)謀勝人，無(wu)(wu)以(yi)戰勝人。夫殺人之(zhi)(zhi)士民，兼人之(zhi)(zhi)土地，以(yi)養吾(wu)私與(yu)吾(wu)神者，其戰不知孰善。勝之(zhi)(zhi)惡(e)乎(hu)在?君若勿已矣，修胸中之(zhi)(zhi)誠，以(yi)應(ying)天(tian)地之(zhi)(zhi)情而勿攖。夫民死已脫(tuo)矣，君將(jiang)惡(e)乎(hu)用夫偃兵(bing)哉(zai)!”
列御寇
圣人以必(bi)(bi)不(bu)必(bi)(bi)，故(gu)無(wu)兵;眾人以不(bu)必(bi)(bi)必(bi)(bi)之，故(gu)多(duo)兵;順于兵，故(gu)行有(you)求。兵，恃之則亡。
[鑒賞]
《莊(zhuang)子》，亦稱《南華(hua)經(jing)(jing)》。道家(jia)經(jing)(jing)典(dian)之一。《漢書·藝(yi)文志》著錄52篇(pian)(pian)。今(jin)本存(cun)33篇(pian)(pian)，分(fen)(fen)內(nei)(nei)篇(pian)(pian)、外篇(pian)(pian)、雜(za)篇(pian)(pian)三(san)部(bu)分(fen)(fen)。內(nei)(nei)篇(pian)(pian)有：逍(xiao)遙游(you)、齊物論(lun)、養(yang)生主、人(ren)間世、德充符、大宗師、應帝王共(gong)(gong)(gong)7篇(pian)(pian)：外篇(pian)(pian)有：駢拇、馬蹄、胠篋、在(zai)宥、天(tian)(tian)地、天(tian)(tian)道、天(tian)(tian)運、刻意、繕性、秋(qiu)水、至樂、達生、山木、田子方、知北(bei)游(you)共(gong)(gong)(gong)15篇(pian)(pian)、雜(za)篇(pian)(pian)有：庚桑楚(chu)、徐無鬼、則陽、外物、寓言(yan)、讓王、盜(dao)跖、說劍(jian)、漁父(fu)、列御寇(kou)、天(tian)(tian)下(xia)共(gong)(gong)(gong)11篇(pian)(pian)。不少學(xue)者認為(wei)內(nei)(nei)篇(pian)(pian)部(bu)分(fen)(fen)是莊(zhuang)子自著，外篇(pian)(pian)和雜(za)篇(pian)(pian)部(bu)分(fen)(fen)是莊(zhuang)子后學(xue)所作。
莊子(zi)，名周(公元前369年-公元前286年)，宋國(guo)蒙(今河南商丘(qiu)縣東(dong)北)人，道家學派(pai)的主要代表人物。《史(shi)記》說莊子(zi)“寧游戲污瀆之中自快，無為有國(guo)者所羈(ji)，終身不(bu)仕，以快吾(wu)志焉。”一生不(bu)曾游說干祿，也(ye)很(hen)少聚徒講學，基本上過(guo)著貧困的隱(yin)居生活(huo)。
莊(zhuang)子的(de)(de)(de)文(wen)(wen)章汪洋放(fang)縱，光怪陸離，不(bu)(bu)易(yi)捉(zhuo)摸。關于莊(zhuang)子哲學思想，有說是唯心主義的(de)(de)(de)，有說是唯物(wu)主義的(de)(de)(de)，歷來爭議頗(po)多。在政(zheng)治(zhi)社(she)會(hui)觀方面(mian)，莊(zhuang)子認(ren)為當時政(zheng)治(zhi)極為黑暗(an)，“今處昏(hun)上亂相之(zhi)間”，人(ren)民不(bu)(bu)受刑戮就是幸運，尖銳(rui)地批判了“竊鉤者誅(zhu)，竊國者為諸侯”的(de)(de)(de)現實;指責儒家的(de)(de)(de)仁義說教;反對(dui)文(wen)(wen)明和圣智(“絕圣棄知，大盜乃止。”“掊斗折衡(heng)，而(er)(er)民不(bu)(bu)爭。”);主張個人(ren)的(de)(de)(de)順天任性和社(she)會(hui)的(de)(de)(de)無為而(er)(er)治(zhi)。廣泛的(de)(de)(de)論(lun)述了他的(de)(de)(de)自由觀、平等(deng)觀、怎樣養生(sheng)、怎樣處世(shi)等(deng)等(deng)。他的(de)(de)(de)思想包含著某些積極因素，也流露出嚴重的(de)(de)(de)沒落情緒。
《莊子(zi)》一書(shu)很少正面(mian)涉(she)及戰爭和(he)(he)軍事(shi)，本書(shu)選(xuan)錄的(de)二則言論，可以說明莊子(zi)及其后學(xue)對用兵的(de)基(ji)本觀點，這和(he)(he)《莊子(zi)》哲學(xue)也(ye)是(shi)大體吻(wen)合的(de)。
第(di)一(yi)則選自(zi)(zi)雜篇《徐無(wu)(wu)鬼》，此段內容的(de)(de)核心(xin)是(shi)(shi)(shi)(shi)反(fan)(fan)(fan)對(dui)一(yi)切(qie)戰(zhan)(zhan)爭，無(wu)(wu)論是(shi)(shi)(shi)(shi)正(zheng)(zheng)義(yi)戰(zhan)(zhan)爭還是(shi)(shi)(shi)(shi)非正(zheng)(zheng)義(yi)戰(zhan)(zhan)爭。這(zhe)和莊(zhuang)子學派提倡“無(wu)(wu)功(gong)”“無(wu)(wu)名”是(shi)(shi)(shi)(shi)一(yi)致的(de)(de)。《莊(zhuang)子·逍遙游》說：“神(shen)人(ren)(ren)無(wu)(wu)功(gong)，圣人(ren)(ren)無(wu)(wu)名。”不(bu)(bu)(bu)要(yao)(yao)立(li)功(gong)，不(bu)(bu)(bu)要(yao)(yao)求(qiu)名，任(ren)其(qi)(qi)自(zi)(zi)然(ran)，無(wu)(wu)為(wei)而(er)(er)治。所(suo)以，這(zhe)第(di)一(yi)則說的(de)(de)武(wu)侯(hou)希望愛人(ren)(ren)民(min)(min)、行仁(ren)義(yi)而(er)(er)進行停止戰(zhan)(zhan)爭的(de)(de)努力(li)，徐無(wu)(wu)鬼認為(wei)是(shi)(shi)(shi)(shi)多余的(de)(de)。愛民(min)(min)是(shi)(shi)(shi)(shi)害民(min)(min)之始，行義(yi)是(shi)(shi)(shi)(shi)作偽之形，偃兵(bing)是(shi)(shi)(shi)(shi)造兵(bing)之端。這(zhe)些所(suo)謂“好事”，都不(bu)(bu)(bu)必存(cun)心(xin)去做(zuo)，否則適得其(qi)(qi)反(fan)(fan)(fan)。唯一(yi)正(zheng)(zheng)確的(de)(de)做(zuo)法，就(jiu)是(shi)(shi)(shi)(shi)“修胸中(zhong)之誠(cheng)，以應天地之情而(er)(er)勿攖”，修養本性，順應自(zi)(zi)然(ran)而(er)(er)不(bu)(bu)(bu)要(yao)(yao)違拗(ao)。統治者(zhe)什(shen)么也不(bu)(bu)(bu)做(zuo)(包(bao)括統治者(zhe)自(zi)(zi)認為(wei)的(de)(de)好事—偃兵(bing))，那人(ren)(ren)民(min)(min)就(jiu)受益(yi)不(bu)(bu)(bu)淺(qian)了，可以免(mian)于一(yi)死(si)了。這(zhe)里可見莊(zhuang)子學派以保養真性、順應自(zi)(zi)然(ran)為(wei)宗旨，無(wu)(wu)論是(shi)(shi)(shi)(shi)興兵(bing)或止戰(zhan)(zhan)，都是(shi)(shi)(shi)(shi)表(biao)示反(fan)(fan)(fan)對(dui)。
第二則選(xuan)自雜篇《列御寇》。這(zhe)是(shi)莊(zhuang)子學派對(dui)戰爭(zheng)起源(yuan)的基本看(kan)法。“圣(sheng)人(ren)(ren)以(yi)必不(bu)(bu)必，故無兵;眾(zhong)人(ren)(ren)以(yi)不(bu)(bu)必必之，故多兵。”就是(shi)說圣(sheng)人(ren)(ren)對(dui)即使是(shi)必然之理的事，也采取無可(ke)無不(bu)(bu)可(ke)的態(tai)度，所以(yi)沒(mei)有(you)兵爭(zheng);一般人(ren)(ren)對(dui)是(shi)非(fei)問題太執著了，所以(yi)有(you)兵爭(zheng)。在《莊(zhuang)子·齊物論》里(li)有(you)一句名言，“彼亦一是(shi)非(fei)，此亦一是(shi)非(fei)。”各有(you)各的是(shi)非(fei)，等于說沒(mei)有(you)是(shi)非(fei)。莊(zhuang)子的兵爭(zheng)論和(he)莊(zhuang)子思(si)想體(ti)系一致(zhi)，但(dan)和(he)戰爭(zheng)的起源(yuan)和(he)性質相(xiang)去甚遠(yuan)，只是(shi)一種唯心主義的空論。
《莊子》通行本(ben)，有晉郭象(xiang)注(zhu)《莊子》，清王先謙《莊子集(ji)解》、郭慶藩《莊子集(ji)釋(shi)》等。本(ben)書(shu)編錄時，正(zheng)文以(yi)中華書(shu)局1981年版《莊子集(ji)釋(shi)》為底本(ben)。
“生亦何歡，死亦何懼。”出(chu)自《莊(zhuang)子(zi)》。
這句話的意思是(shi)，不要為活著而感到開心，也(ye)不惶惶恐懼于(yu)死亡。
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《莊子(zi)》一(yi)書(shu)反映了(le)莊子(zi)的(de)批(pi)判(pan)哲學、藝(yi)術(shu)、美學、審美、人生(sheng)和政治(zhi)觀等(deng)(deng)等(deng)(deng)。其內(nei)(nei)容豐富，博大精深，涉及哲學、人生(sheng)、政治(zhi)、社會、藝(yi)術(shu)等(deng)(deng)諸多方面。原有(you)內(nei)(nei)篇(pian)(pian)七篇(pian)(pian)、外(wai)篇(pian)(pian)二(er)十(shi)(shi)八、雜篇(pian)(pian)十(shi)(shi)四、解說三(san)，五(wu)(wu)十(shi)(shi)二(er)篇(pian)(pian)，十(shi)(shi)余萬言。郭(guo)象刪減后分內(nei)(nei)篇(pian)(pian)、外(wai)篇(pian)(pian)、雜篇(pian)(pian)三(san)部分存三(san)十(shi)(shi)三(san)篇(pian)(pian)，大小寓言二(er)百(bai)多個，六萬五(wu)(wu)千九百(bai)二(er)十(shi)(shi)字(zi)，其中，內(nei)(nei)篇(pian)(pian)七篇(pian)(pian)；外(wai)篇(pian)(pian)十(shi)(shi)五(wu)(wu)；雜篇(pian)(pian)十(shi)(shi)一(yi)。該書(shu)包(bao)羅萬象，對宇宙、人與自(zi)然的(de)關系、生(sheng)命價值、批(pi)判(pan)哲學等(deng)(deng)都有(you)詳(xiang)盡的(de)論述。
莊子文字的(de)(de)(de)(de)(de)汪洋恣肆，意象的(de)(de)(de)(de)(de)雄(xiong)渾(hun)飛越，想象的(de)(de)(de)(de)(de)奇特豐富，情致的(de)(de)(de)(de)(de)滋潤(run)曠達，給人以超凡脫俗(su)與崇(chong)高美妙的(de)(de)(de)(de)(de)感受，在中國的(de)(de)(de)(de)(de)文學(xue)史上獨樹(shu)一幟(zhi)，他的(de)(de)(de)(de)(de)文章體制已脫離語錄體形式，標志著先秦(qin)散文已經(jing)發展到成(cheng)(cheng)熟的(de)(de)(de)(de)(de)階段，可以說，《莊子》代表了先秦(qin)散文的(de)(de)(de)(de)(de)最高成(cheng)(cheng)就。
參考資料：-莊學
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