知不(bu)知①，尚矣②；不(bu)知知③，病(bing)也(ye)。圣人不(bu)病(bing)，以(yi)其病(bing)病(bing)④。夫唯(wei)病(bing)病(bing)，是以(yi)不(bu)病(bing)。
知(zhi)(zhi)(zhi)道(dao)自己還有(you)(you)所不(bu)知(zhi)(zhi)(zhi)，這是很高明的(de)。不(bu)知(zhi)(zhi)(zhi)道(dao)卻(que)自以為(wei)知(zhi)(zhi)(zhi)道(dao)，這就是很糟糕(gao)的(de)。有(you)(you)道(dao)的(de)圣人(ren)沒(mei)有(you)(you)缺點(dian)(dian)，因(yin)(yin)為(wei)他(ta)(ta)把缺點(dian)(dian)當作缺點(dian)(dian)。正因(yin)(yin)為(wei)他(ta)(ta)把缺點(dian)(dian)當作缺點(dian)(dian)，所以，他(ta)(ta)沒(mei)有(you)(you)缺點(dian)(dian)。
①知(zhi)不(bu)知(zhi)：注(zhu)解(jie)家們一般對此句有(you)兩種解(jie)釋。一說知(zhi)道(dao)卻不(bu)自(zi)以(yi)為知(zhi)道(dao)，一說知(zhi)道(dao)自(zi)己(ji)有(you)所不(bu)知(zhi)。②尚矣：“尚”通“上”。③不(bu)知(zhi)知(zhi)：不(bu)知(zhi)道(dao)卻自(zi)以(yi)為知(zhi)道(dao)。④病(bing)病(bing)：病(bing)，毛病(bing)、缺點。把病(bing)當(dang)作(zuo)病(bing)。
這一章是人貴有自知之明的格言。在社會生活中，有一些人自以為是，不懂裝懂，剛剛了解了一些事物的皮毛，就以為掌握了宇宙變化與發展的規律；還有些人沒有什么知識，而是憑借權力地位，招搖過市，便擺出一副智者的架勢，用大話、假話欺人、蒙人。對于這些人，老子大(da)不以(yi)為然，并且提(ti)出了尖銳的批評(ping)。
在(zai)(zai)自(zi)(zi)知(zhi)(zhi)(zhi)之(zhi)明的(de)(de)(de)(de)問題上，中國古代哲人(ren)們有(you)非常相似(si)的(de)(de)(de)(de)觀點。孔子(zi)(zi)有(you)言曰：“知(zhi)(zhi)(zhi)之(zhi)為(wei)知(zhi)(zhi)(zhi)之(zhi)，不(bu)知(zhi)(zhi)(zhi)為(wei)不(bu)知(zhi)(zhi)(zhi)，是(shi)(shi)知(zhi)(zhi)(zhi)也(ye)。”（《論語·為(wei)政》）在(zai)(zai)老子(zi)(zi)看來，真(zhen)正領(ling)會“道(dao)”之(zhi)精髓的(de)(de)(de)(de)圣人(ren)，不(bu)輕(qing)易下斷(duan)語，即使(shi)是(shi)(shi)對(dui)已知(zhi)(zhi)(zhi)的(de)(de)(de)(de)事(shi)物，也(ye)不(bu)會妄(wang)自(zi)(zi)臆(yi)斷(duan)，而是(shi)(shi)把已知(zhi)(zhi)(zhi)當作(zuo)未知(zhi)(zhi)(zhi)，這(zhe)(zhe)(zhe)是(shi)(shi)虛心(xin)的(de)(de)(de)(de)求學(xue)態度。只(zhi)有(you)這(zhe)(zhe)(zhe)個(ge)態度，才能(neng)使(shi)人(ren)不(bu)斷(duan)地探求真(zhen)理。所以(yi)，老子(zi)(zi)認為(wei)，“知(zhi)(zhi)(zhi)不(bu)知(zhi)(zhi)(zhi)”，才是(shi)(shi)最高(gao)明的(de)(de)(de)(de)。在(zai)(zai)古今社會生活中，剛愎自(zi)(zi)用、自(zi)(zi)以(yi)為(wei)是(shi)(shi)的(de)(de)(de)(de)人(ren)并不(bu)少見。這(zhe)(zhe)(zhe)些人(ren)缺乏(fa)自(zi)(zi)知(zhi)(zhi)(zhi)之(zhi)明，剛剛學(xue)到一(yi)點兒知(zhi)(zhi)(zhi)識(shi)，就以(yi)為(wei)了不(bu)起，從而目中無人(ren)，目空(kong)一(yi)切，甚至把自(zi)(zi)己(ji)的(de)(de)(de)(de)老師(shi)也(ye)不(bu)放在(zai)(zai)眼中。這(zhe)(zhe)(zhe)些人(ren)肆意貶低別人(ren)：抬高(gao)自(zi)(zi)己(ji)，以(yi)為(wei)老子(zi)(zi)天下第一(yi)，這(zhe)(zhe)(zhe)說到底，如果不(bu)是(shi)(shi)道(dao)德品質問題，那(nei)就是(shi)(shi)沒有(you)自(zi)(zi)知(zhi)(zhi)(zhi)之(zhi)明。我(wo)們在(zai)(zai)閱讀這(zhe)(zhe)(zhe)一(yi)章的(de)(de)(de)(de)內容以(yi)后，深(shen)深(shen)地感到老子(zi)(zi)的(de)(de)(de)(de)《道(dao)德經》真(zhen)是(shi)(shi)一(yi)部極富智慧(hui)的(de)(de)(de)(de)處世之(zhi)作(zuo)。
69.用兵有言：“吾不敢為主，而為客；不敢進寸，而退尺。”是謂行無行，攘（rang:三聲）無臂；扔無敵；執無兵。禍莫大于輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若，哀者勝矣。
譯文： 懂得用兵的人曾說：我不敢主動發動戰爭進犯別人，而只在被進犯時不得已而應戰；作戰時不敢盲目進軍哪怕一寸，而要后退一尺，以退為進。（在入侵國家的領土上）雖然人民沒有排成行列陣勢，沒有面對人民奮臂作怒，雖然好像沒有面對敵人，雖然人民手中沒有兵器，但四處都是侵略者的敵人。沒有比輕敵更大的禍患，輕敵就幾乎喪失了我的“三寶”。所以兩軍相持時，被同情、被支持的一方會獲勝。
理解： 對于戰爭，道德經中有好幾處都講到了。都說兵者不祥之器，我對于這些也沒有太多的感想。但如果引申但做事，解決問題就是對戰，不能輕敵，要重視，要以終為始。
70.吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以圣人被褐而懷玉。
譯文： 我的話很容易被了解，很容易去實行。然而天下之人都不了解，也不按照這個去做。說話得有核心宗旨，做事得掌握事情的關鍵。正是因為不知道這個道理，所以不了解我。了解我的人很少，按我說的道理去做的人更是難得。所以圣人穿著粗布衣服而懷抱美玉。
理解： 王陽明的知行合一是不是出自該處呢，知道后更重要的是做到。知道只是別人的，而做到才是自己的。王陽明的心學是不是也應該安排一下。后面的莊子、列子、心學還有好多要去學，但更多的是把學到的知識和自己的言行融會貫通。
71.知不知，尚矣；不知知，病也。圣人不病，以其病病，夫惟病病，是以不病。
譯文： 知道自己有所不知，這是有智慧的；不知道卻自以為知道，這就是思想上出了問題。把缺點當作缺點，這樣才能沒有缺點。得道圣人沒有缺點，正是因為他把缺點當作缺點，所以才能沒有缺點。
理(li)解： 論語也有(you)這(zhe)樣的描述，知(zhi)之(zhi)為(wei)知(zhi)之(zhi)不(bu)(bu)知(zhi)為(wei)不(bu)(bu)知(zhi)，不(bu)(bu)可否認(ren)的是(shi)(shi)人的認(ren)知(zhi)是(shi)(shi)有(you)界限的。誰人敢(gan)說自(zi)己(ji)是(shi)(shi)全能全知(zhi)，上知(zhi)天文下知(zhi)地(di)理(li)的。不(bu)(bu)是(shi)(shi)算命先生，就是(shi)(shi)騙子。知(zhi)道自(zi)己(ji)的不(bu)(bu)足后，才(cai)能有(you)所警(jing)覺，才(cai)不(bu)(bu)會去逞強，不(bu)(bu)會去危險之(zhi)地(di)。這(zhe)就是(shi)(shi)君子不(bu)(bu)處危墻之(zhi)下啊。
原文
知不知，上。不知知，病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。
解讀
本章講上知不知。
知不知，上。
老子認為道有可道有非常道，知有可知有非常知。可道和可知屬于世間，非常道和非常知屬于出世間。知道出世間知識的人，是上人、圣人。
對于世間知識，老子說：“其出彌遠，其知彌少”。莊子說：“吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆矣”！人在世間就好比滄海一粟，越簡單，越純粹，越快樂。
出世間知識，來源于妙明本心。大道至簡，直指人心。心若清凈，花開見佛。心若向陽，便是天堂。
太極分高厚，清輕上屬天。 人能修至道，身乃作真仙。
天中復有天，稟氣有厚薄。 去欲守中和，才得法自然。
不知知，病。
不知道那些非常知識的人，身心都生病了。其真心埋沒于六塵， 勞役于物質世界，憂苦身心，浮沉欲海，流浪生死，不求解脫。
夫唯病病，是以不病。
人唯有知道自己病了，且以病為病，以病為苦，志誠向道，殷勤行道，才有機會了生死，脫輪回，療愈有病的身心。
圣人不病，以其病病，是以不病。
圣(sheng)人(ren)(ren)沒有(you)明(ming)顯(xian)的(de)疾(ji)(ji)病，但是知道自(zi)己的(de)暗疾(ji)(ji)在哪(na)里，短(duan)板(ban)在哪(na)里。他們(men)勤修道德，積功累行(xing)，不斷完善自(zi)我，治療身心的(de)暗疾(ji)(ji)。所(suo)以圣(sheng)人(ren)(ren)沒有(you)疾(ji)(ji)病，可以道成肉(rou)身，成圣(sheng)成佛成仙。
第一章
1 道可道，非常道。名可名，非常名2 。
2 無，名天地之始。有，名萬物之母。
3 故常無，欲以觀其妙。常有，欲以觀其徼。
4 此兩者同出而異名，同謂之玄。
5 玄之又玄，眾妙之門。
譯文
1 道可以說，但不是通常所說的道。名可以起，但不是通常所起的名。
2 可以說他是無，因為他在天地創始之前；也可以說他是有，因為他是萬物的母親。
3 所以，從虛無的角度，可以揣摩他的奧妙。從實有的角度，可以看到他的蹤跡。
4 實有與虛無只是說法不同，兩者實際上同出一源。這種同一，就叫做玄秘。
5 玄秘而又玄秘啊！宇宙間萬般奧妙的源頭。
第二章
1 天下皆知美之為美，斯惡矣。皆知善之為善，斯不善矣。
2 有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨。
3 是以圣人處無為之事，行不言之教。
4 萬物作焉而不為始，生而不有，為而不恃，功成而不居。
5 夫唯不居，是以不去。
譯文
1 天下的人都知道以美為美，這就是丑了。都知道以善為善，這就是惡了。
2 有和無是相互依存的，難和易是相互促成的，長和短互為比較，高和下互為方向，聲響和回音相呼應，前邊與后邊相伴隨。
3 所以，圣人從事的事業，是排除一切人為努力的事業；圣人施行的教化，是超乎一切言語之外的教化。
4 他興起萬物卻不自以為大，生養而不據為己有，施予而不自恃其能，成了也不自居其功。
5 他不自居其功，其功卻永恒不滅。
第三章
1 不尚賢，使民不爭。
2 不貴難得之貨，使民不為盜。
3 不見可欲，使民心不亂。
4 是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。
5 常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。
6 為無為，則無不治。
譯文
1 不崇尚賢能之輩，方能使世人停止爭斗。
2 不看重珍奇財寶，方能使世人不去偷竊。
3 不誘發邪情私欲，方能使世人平靜安穩。
4 所以，圣人掌管萬民，是使他們心里謙卑，腹里飽足，血氣淡化，筋骨強壯。
5 人們常常處于不求知、無所欲的狀態，那么，即使有賣弄智慧的人，也不能胡作非為了。
6 遵從無為之道，則沒有不太平之理。
第四章
1 道沖而用之，久不盈，淵兮似萬物之宗。
2 挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存。
3 吾不知其誰之子，象帝之先3。
譯文
1 道，空虛無形，其大能卻無窮無盡，淵遠深奧啊，像是萬物的祖宗。
2 放棄自以為是的銳氣，擺脫紛紜萬象的迷惑，和于你生命的光中，認同你塵土的本相，你便能在幽幽之中，看到他那似有似無的存在。
3 我不知道有誰產生他，他先于一切有形之帝。
第五章
1 天地不仁，以萬物為芻狗。圣人不仁，以百姓為芻狗。
2 天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。
3 多言數窮，不如守中。
譯文
1 天地不理會世上所謂的仁義，在其看來，萬物是祭神用的稻草狗。圣人也不理會世上所謂的仁義，在他眼里，百姓是祭神用的稻草狗。
2 天地之間，不正像一個冶煉的風箱嗎？虛靜而不窮盡，越動而風越多。
3 話多有失，辭不達意，還是適可而止為妙。
第六章
1 谷神不死，是謂玄牝。
2 玄牝之門，是謂天地根。
3 綿綿若存，用之不勤。
譯文
1 幽悠無形之神，永生不死，是宇宙最深遠的母體。
2 這個母體的門戶，便是天地的根源。
3 冥冥之中，似非而是，延綿不絕，用之不盡。
第七章
1 天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。
2 是以圣人后其身而身先，外其身而身存。
3 非以其無私邪？故能成其私。
譯文
1 天長地久。天地之所以能長久，因為它不自貪自益其生，所以能長生。
2 同理，圣人把自己置于最后，他反而在前；把自身置之度外，他反而長存。
3 這不正是由于他無私，反而成全了他的私嗎？
第八章
1 上善若水。水善利萬物而不爭。
2 處眾人之所惡，故幾于道。
3 居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。
4 夫唯不爭，故無尤。
譯文
1 最高的善像水一樣。水善于滋養萬物，而不與萬物相爭。
2 它處身于眾人所厭惡的地方，所以跟道很相近。
3 居身，安于卑下；存心，寧靜深沉；交往，有誠有愛；言語，信實可靠；為政，天下歸順；做事，大有能力；行動，合乎時宜。
4 唯有不爭不競，方能無過無失。
第九章
1 持而盈之，不如其已。
2 揣而銳之，不可常保。
3 金玉滿堂，莫之能守。
4 富貴而驕，自遺其咎。
5 功成名遂身退，天之道。
譯文
1 抓在手里冒尖兒流，自滿自溢，不如罷了吧。
2 千錘百煉的鋒芒，也長不了的。
3 金玉滿堂，你能守多久呢？
4 富貴而驕，是自取災禍啊！
5 大功成了，名份有了，自己便隱去，這正是上天之道。
第十章
1 載營魄抱一，能無離乎？
2 專氣致柔，能如嬰兒乎？
3 滌除玄覽，能無疵乎？
4 愛國治民，能無為乎？
5 天門開闔，能為雌乎？
6 明白四達，能無知乎？
7 生之蓄之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
譯文
1 誰能使靈魂與真道合一，毫無離隙呢？
2 誰能使血氣變得柔順，像嬰兒一樣呢？
3 誰能洗凈內心的雜念，透亮如明鏡呢？
4 愛民掌權，誰能舍己順道、無為而治呢？
5 運用心智，誰能因應天意、如雌隨雄呢？
6 明白通達，誰能超越人智、擺脫知識呢？
7 那創造并養育這個世界的，他創造養育并不強行占有，他無所不為卻不自恃其能，他是萬物之主而不任意宰制。這真是深不可測的恩德啊！
第十一章
1 三十輻共一轂，當其無，有車之用。
2 埏埴以為器，當其無，有器之用。
3 鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。
4 故有之以為利，無之以為用。
譯文
1 三十根輻條集中在車軸穿過的圓木上，圓木有空的地方，才對車有用處（可行走）。
2 揉合黏土制成器皿，上面有空的地方，才有器皿的用處（能容納）。
3 為房屋安窗戶，窗戶有空的地方，才對房屋有用處（取光亮）。
4 有形者對人們有利益，是由于無形者的功用啊。
第十二章
1 五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁打獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。
2 是以圣人之治也，為腹不為目，故去彼取此。
譯文
1 繽紛的色彩使人眼睛昏花，變幻的音響使人耳朵發聾，豐腴的美食使人口味敗壞，馳騁打獵令人心意狂蕩，珍奇財寶令人行為不軌。
2 所以圣人掌管萬民，是給他們內在的充實，不是給他們外在的愉悅。據此而取舍。
第十三章
1 寵辱若驚，貴大患若身。
2 何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。
3 何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？
4 故貴以身為天下，若可寄天下。愛以身為天下，若可托天下。
譯文
1 得寵和受辱都會內心不安，最大的禍患是看重肉身性命。
2 為什么說得寵和受辱都會內心不安呢？寵是來自上面的，得到時吃驚，失去時也吃驚，所以說得寵和受辱都會內心不安。
3 為什么說最大的禍患是看重肉身性命呢？我有大禍患之憂慮，是因為我有肉身性命要保全；及至我把肉身性命置之度外，我還有什么禍患可憂慮呢？
4 所以，舍棄肉身性命去為天下的人，堪為普天下的寄托；舍棄肉身性命去愛天下的人，堪得普天下的信靠。
第十四章
1 視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，摶之不得名曰微。
2 此三者不可致詰4，故混而為一。
3 其上不皦，其下不昧。
4 繩繩兮不可名，復歸于無物。
5 是謂無狀之狀，無象之象，是謂惚恍。
6 迎之不見其首，隨之不見其后。
7 執古之道，以御今之有，能知古始，是謂道紀。
譯文
1 看見而不曉得，叫做“夷”；聽到而不明白，叫做“希”；摸索而不可得，叫做“微”。
2 “夷希微”三者，不可思議，難究其竟，所以它們混而為一。
3 在他之上不再有光明，在他之下不再有黑暗。
4 難以言說的無限延綿啊，又復歸于空虛無物。
5 他是沒有狀態的狀態，沒有形象的形象，叫做恍惚。
6 迎面看不見他的先頭，追蹤抓不著他的尾跡。
7 秉持上古之道，可以把握當今萬有，知道其由來始末，這便是大道的要領了。
第十五章
1 古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：
2 豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若客，渙兮若冰之釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，混兮其若濁。
3 孰能濁以靜之徐清？孰能安以動之徐生？
4 保此道不欲盈。夫唯不盈，故能敝而新成。
譯文
1 古時候善于行道的人，其微妙玄通，真是深不可識。由于深不可識，只好勉強來形容他：
2 其審慎好像冬天過江，謹守好像畏懼四鄰，恭敬嚴肅如同作客，流逸瀟灑如同化冰，純樸得好像未經雕琢，曠達得好像高山空谷，敦厚得好像渾沌不清。
3 誰能沉淀混濁的，使之漸漸清澈呢？誰能啟動僵死的，使之徐徐復活呢？
4 持守此道的人，是不會自滿自溢的。唯有不自滿自溢，才能在凋敝死亡中成為新人。
第十六章
1 致虛極，守靜篤。萬物并作，吾以觀其復。
2 夫物蕓蕓，各復歸其根。
3 歸根曰靜。
4 靜曰復命。
5 復命曰常5，
6 知常曰明。
7 不知常，妄作，兇。
8 知常容，容乃公，
9 公乃全，全乃天，天乃道，
10 道乃久，沒身不殆。
譯文
1 內心虛化到極點，持守安靜到純一，我就能在萬物的篷蓬勃勃中，看出其來龍去脈。
2 萬物紛紜百態，都復歸其本根。
3 回到本根就叫平靜安息。
4 平靜安息便是復歸了真生命。
5 復歸了真生命便是永恒。
6 認識永恒便是光明。
7 不認識永恒，就會任意妄為，后果兇險。知常曰明。
8 認識了永恒，就能萬事包容。萬事包容，就能公義坦蕩。
9 公義坦蕩，則為完全人。完全人，則與天同。與天同，就歸入道了。
10 歸入道，可就長久了，即使肉身消失，依然平安無恙。
第十七章
1 太上，下不知有之。其次，親而譽之。其次，畏之。其次，侮之。
2 信不足焉，有不信焉。
3 悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂我自然。
譯文
1 至高至善的掌權者，人們仿佛感覺不到其存在。次一等的，贏得人們的親近贊譽。再次的，使人們畏懼害怕。更次的，遭人們侮慢輕蔑。
2 信實不足，才有不信。
3 悠悠然大道之行，無須發號施令，大功告成之后，百姓都視之為自然而然的事，說：我們本來就是這樣的啊！
第十八章
1 大道廢，有仁義。
2 智慧出，有大偽。
3 六親不和，有孝慈。國家昏亂，有忠臣。
譯文
1 大道廢棄了，才出現仁義。
2 智慧出來了，才有大偽詐。
3 六親不和，才大講孝慈。國家昏亂，才呼喚忠臣。
第十九章
1 絕圣棄智，民利百倍。絕仁棄義，民復孝慈。絕巧棄利，盜賊無有。
2 此三者以為文不足，故令有所屬：見素抱樸。
3 少私寡欲，絕學無憂。
譯文
1 棄絕成功與智慧，對人民有百倍的好處。棄絕仁義的說教，人民就會復歸孝慈。棄絕技巧與功利，就不會有盜賊為患。
2 然而，用這三者作誡律是不夠的，一定要讓人心有所歸屬才行，就是：認識生命的本根，持定存在的本原。
3 使自我越來越少，使欲望越來越淡。拒絕人間的學問，保持無憂無慮的心。
第二十章
1 唯之與阿，相去幾何？美之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。
2 荒兮其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。
3 我獨泊兮其未兆，沌沌兮如嬰兒之未孩，兮若無所歸。
4 眾人皆有余，而我獨若遺。我愚人之心也哉！
5 俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。
6 澹兮其若海， 兮若無止。眾人皆有以，而我獨頑且鄙。
7 我獨異于人，而貴食母。
譯文
1 恭維與呵斥，相差有多遠？贊美與厭惡，區別在哪里？人所畏怕的，不能不畏怕啊。
2 荒野啊，廣漠無際！眾人熙熙攘攘，像是在享受盛大的宴席，像是登上了歡樂的舞臺。
3 唯獨我渾然無覺，好像不曾開化的樣子；混混沌沌，像初生嬰兒還不知嘻笑的時候；疲憊沮喪，像是四處流浪無家可歸的人。
4 眾人都自得自滿流溢而出，唯獨我仿佛遺失了什么。我真是愚笨人的心腸啊！
5 世俗的人個個明明白白，唯獨我一個昏昏然然。世俗的人個個斤斤計較，唯獨我一個馬虎不清。
6 大水蕩蕩淼如海，高風習習行無蹤。眾人都有一套本事，唯獨我又沒用又頑固。
7 我這樣與眾不同，是把吃喝母親，看得高于一切啊！
第二十一章
1 孔德之容，惟道是從。
2 道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。
3 窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。
4 自今及古，其名不去，以閱眾甫。
5 吾何以知眾甫之狀哉？以此。
譯文
1 最高的道德形態，是徹底順從道。
2 道作為存在物，完全是恍恍惚惚的。恍惚之中有形象，恍惚之中有實在。
3 在他的深遠幽暗中，有一個精神存在著。這個精神至真至切，充滿了信實。
4 從古到今，他的名字從不消失，好叫人們看到萬物之父。
5 我怎么曉得萬物之父呢？就是由他而來。
第二十二章
1 曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑。
2 是以圣人抱一為天下式6。
3 不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長。
4 夫唯不爭，故天下莫能與之爭。
5 古之所謂曲則全者，豈虛言哉？誠全而歸之。
譯文
1 受屈辱的，可得成全；受冤枉的，可得伸直；低洼的得充滿，將殘的得新生，缺乏的便獲得，富有的便迷惑。
2 所以，圣人與道合一，做天下人認識上天的器具。
3 不自以為能看見，所以看得分明。不自以為是，所以是非昭彰。不求自己的榮耀，所以大功告成。不自以為大，所以為天下王。
4 正因為不爭不競，天下沒有能與之爭競的。
5 古人說“受屈辱必得成全”的話，豈是虛構的嗎？那確實得成全者，天下便歸屬他。
第二十三章
1 希言，自然。
2 故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況于人乎？
3 故從事于道者同于道，德者同于德，失者同于失。
4 同于道者，道亦樂得之。同于德者，德亦樂得之。同于失者，失亦樂得之。
5 信不足焉，有不信焉。
譯文
1 少說話，合乎自在本相。
2 狂風刮不了一清晨，暴雨下不了一整天。興起風雨的是誰呢？是天地。天地都不能長久，何況人呢？
3 所以，從事于道的人就認同道，有德的人就認同德，失喪的人就認同失喪。
4 認同道的人，道便悅納他；認同德的人，德便歡迎他；認同失喪的人，失喪便擁抱他。
5 信心不足，才有不信。
第二十四章
1 企者不立，跨者不行。
2 自見者不明，自是者不彰。
3 自伐者無功，自矜者不長。
4 其在道也，曰余食贅形。物或惡之，故有道者不處。
譯文
1 翹著腳就站立不住，蹦著高就走不成路。
2 自以為能看見的是瞎子，自以為聰明的是傻子。
3 自我夸耀的徒勞無功，自高自大的不能為首。
4 從道的眼光來看，這些東西像多余的飯，累贅的事，只會讓人厭惡。有道的人不會這樣的。
第二十五章
1 有物混成，先天地生。
2 寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，
3 可以為天地母。
4 吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。
5 大曰逝，逝曰遠，遠曰反。
6 故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。
7 人法地，地法天，天法道，道法自然。
譯文
1 在產生天地之前，有一個混然一體的存在。
2 寂靜啊，空虛啊！獨立自在，永不改變。普天運行，永不疲倦。
3 稱得上是天地萬物的母親。
4 我不知道他的名字，姑且寫作“道”，勉強起個名字叫“大”。
5 大，便無限飛逝，飛逝而致遠，至遠而回返。
6 所以道為大，天為大，地為大，人也為大。宇宙中四個為大的，人是其中之一。
7 然而人要以地為法度，地以天為法度，天以道為法度，道以他自身為法度。
第二十六章
1 重為輕根，靜為躁君。
2 是以君子終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。
3 奈何萬乘之主，而以身輕天下。
4 輕則失根，躁則失君。
譯文
1 重是輕的根基，靜是躁的主人。
2 所以君子每天出行時都帶著輜重。雖有榮華壯觀，他卻安然超脫。
3 然而有的大國君主，只重自身，輕慢天下，以致滅亡。
4 輕浮就會失根，驕躁就會失控。
第二十七章
1 善行無轍跡，善言無瑕謫，善數不用籌策。
2 善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。
3 是以圣人常善救人，故無棄人。常善救物，故無棄物。
4 是謂襲明。
5 故善人者，不善人之師。不善人者，善人之資。
6 不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。
譯文
1 善于行走的不留蹤跡，善于言辭的沒有暇疵，善于計算的不用器具。
2 善于關門的不用門插，卻無人能開；善于捆綁的不用繩索，卻無人能解。
3 圣人就是這樣一直善于拯救世人，無人被棄之不顧；一直善于挽救萬物，無物被棄之不顧。
4 這就叫承襲、傳遞光明。
5 所以說，善人是不善之人的老師，不善之人亦是善人的資財。
6 如果不敬重老師，或者不愛惜其資財，那么，再有智慧也是大大地迷失了。這是一個至關重要的奧妙啊！
第二十八章
1 知其雄，守其雌，為天下溪。
2 為天下溪，常德不離，復歸于嬰兒。
3 知其白，守其黑，為天下式。
4 為天下式，常德不忒，復歸于無極。
5 知其榮，守其辱，為天下谷。
6 為天下谷，常德乃足，復歸于樸。
7 樸散則為器，圣人用之，則為官長。
8 故大智不割。
譯文
1 知道其雄偉強壯，卻甘守雌愛柔順，而成為天下的溪流。
2 作為天下的溪流，永恒的恩德與他同在，（使人）復歸于純潔的嬰兒。
3 知道其光明所在，卻甘守暗昧，而成為世人認識上天的工具。
4 作為世人認識上天的工具，永恒的恩德至誠不移，（使人）復歸于無限的境界。
5 知道其榮耀，卻甘守羞辱，而成為天下的虛谷。
6 作為天下的虛谷，永恒的恩德充足豐滿，（使人）復歸于存在的本原。
7 這本原化散在不同的人身上，成為不同的器物。圣人使用他們，而成為掌權者。
8 如此，至大的智慧是渾然為一、不可分割的。
第二十九章
1 將欲取天下而為之，吾見其不得已。
2 天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之。
3 故物或行或隨，或噓或吹，或強或羸，或載或隳。
4 是以圣人去甚，去奢，去泰。
譯文
1 想用人為的努力去贏得天下，我看達不到目的。
2 天下是神的器具，不是人為努力就能得著的。人為努力的，必然失敗；人為持守的，必然喪失。
3 世間是這樣：有占先前行的，就有尾追不舍的；有哈暖氣的，就有吹冷風的；有促其強盛的，就有令其衰弱的；有承載的，就有顛覆的。
4 所以圣人擯棄一切強求的、奢侈的和驕恣的東西。
第三十章
1 以道作人主者，不以兵強天下。其事好還。
2 師之所處，荊棘生焉。大軍之后，必有兇年。
3 善有果而已，不敢以取強。
4 果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。果而不得已，果而勿強。
5 物壯則老，是謂不道，不道早已。
譯文
1 用道來行使主權的人，不靠武力而稱強天下。用武力總是有報應的。
2 軍隊進駐之地，荊棘便長出來；每逢大戰之后，兇年接著來到。
3 良善自會結果，無須強奪硬取。
4 成了而不矜持，成了而不炫耀，成了而不驕傲，成了像是不得已，成了而不逞強。
5 任何事物一逞強示壯就會老朽，這不是出于道。不是出于道的，是早已注定要死亡了。
第三十一章
1 兵者不祥之器，非君子之器。不得已而用之，恬淡為上，勝而不美。而美 之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志于天下矣。
2 夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。吉事尚左，兇事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之，戰勝以喪禮處之。
譯文
1 兵是不吉利的東西，不是君子所使用的。萬不得已而用之，也是以恬淡之心，適可而止，打勝了也不當成美事。以打勝仗為美事的人，就是以殺人為樂。以殺人為樂的人，是絕不可能得志于天下的。
2 所謂兵，是不吉利的東西，萬物都厭惡，得道的人不用它。君子平時以左方為貴，戰時以右方為貴，因為左方表示吉祥，右方代表兇喪。偏將軍在左邊，上將軍在右邊，就是以兇喪來看待戰事。殺人多了，就揮淚哀悼；打了勝仗，也像辦喪事一樣。
第三十二章
1 道常無名。
2 樸雖小，天下莫能臣。
3 天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。
4 始制有名，名亦既有，夫亦將知止。知止，可以不殆。
5 譬道之在天下，猶川谷之于江海。
譯文
1 道，通常不顯露其名份。
2 存在的本原，即道的本體，雖然精渺微小，天下卻沒有什么能支配他。王侯若能持守他，萬物會自動歸順。
3 天地相和，降下甘露，無人分配，自然均勻。
4 宇宙一開始有秩序，就有了名份。既有了名份，人就該知道自己的限度，不可僭越。知道人的限度而及時止步，就可以平安無患了。
5 道，引導天下萬民歸向自己，就好像河川疏導諸水流向大海。
第三十三章
1 知人者智，自知者明。
2 勝人者有力，自勝者強。
3 知足者富。
4 強行者有志。
5 不失其所者久。
6 死而不亡者壽。
譯文
1 能識透別人，算有智慧；能識透自己，才有光明。
2 能戰勝別人，算有力量；能戰勝自己，才是真強。
3 知足的人富有。
4 攻克己身、順道而行的人有志氣。
5 持守本相、不失不離的人可以長久。
6 肉身雖死、生命活著的人才叫長生。
第三十四章
1 大道泛兮，其可左右。
2 萬物恃之以生而不辭，功成不名有。
3 愛養萬物而不為主，可名于小；萬物歸焉而不為主，可名為大。
4 以其終不自為大，故能成其大。
譯文
1 大道彌漫，無所不在，周流左右。
2 萬物都是籍著他生的，他不自夸自詡。大功都是由他而來的，他不彰明昭著。
3 他愛撫滋養萬物，卻不以主宰自居，看起來微不足道的樣子。當萬物都依附歸向他時，他仍然不以主宰自居，這樣，他的名份可就大了。
4 由于他從始至終不自以為大，這就成就了他的偉大。
第三十五章
1 執大象，天下往。往而不害，安、平、泰。
2 樂與餌，過客止。
3 道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。
譯文
1 秉持大道之象者，普天下都前往歸向他。普天下都歸向他，也不會互相妨害，反而得享安息、平安、太平。
2 人間的美樂佳宴，使匆匆過客們沉溺不前。
3 大道出口成為話語，平淡無味，看起來不起眼，聽起來不入耳，用起來卻受益無窮。
第三十六章
1 將欲歙之，必故張之。將欲弱之，必故強之。將欲廢之，必故興之。將 欲取之，必故與之。是謂微明。
2 柔弱勝剛強。
3 魚不可脫于淵，國之利器不可以示人。
譯文
1 要收斂的，必先張馳一下。要削弱的，必先加強一下。要廢棄的，必先興起一會兒。要奪取的，必先讓與一點兒。這是微妙的亮光。
2 柔弱的勝于剛強的。
3 魚不能離開水（而上岸），國家的主權和勢能也無法（離開道）向人展示清楚。
第三十七章1 道常無為而無不為。 2侯王若能守之，萬物將自化。 3化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。無名之樸，夫亦將無欲。 4不欲以靜，天下將自定。
譯文
1 道，通常看起來無所作為的樣子，實際上沒有一件事物不是他成就的。
2 王侯若能持守他，就一任萬物自己變化。
3 變化中有私欲發作，我便用那無以名狀的本原來鎮住。在這個無以名狀的本原里，欲望將斷絕。
4 欲望斷絕、人心平靜了，天下自然便安穩了。
第三十八章
1 上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。
2 上德無為而無以為；下德無為而有以為。
3 上仁為之而無以為；上義為之而有以為。
4 上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。
5 故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。
6 前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。
譯文
1 道德高尚的人，不必以道德誡命來自律，因為他內心自有道德。道德低下的人， 需要恪守道德誡命，因為他內心沒有道德。
2 道德高尚的人是無為的，其道德不是刻意為了實現什么。道德低下的人是在追求道德，其道德是為了達到某種目的。
3 有大仁愛的人，是在追求仁愛，卻不是刻意實現某種目的。有大正義的人，是在追求正義，而且其正義是為了實現某種目的。
4 有大禮法的人，是在追求禮法，卻沒有人響應，就掄起胳膊去強迫人了。
5 所以，喪失了大道，這才強調道德；喪失了道德，這才強調仁愛；喪失了仁愛，這才強調正義；喪失了正義，這才強調禮法。所謂禮法，不過表明了忠信的淺薄缺乏，其實是禍亂的端倪了。
6 所謂人的先見之明，不過采摘了大道的一點虛華，是愚昧的開始。所以，大丈夫立身于豐滿的大道中，而不站在淺薄的禮法上；立身于大道的樸實中，而不站在智慧的虛華上。據此而取舍。
第三十九章
1 昔之得，一者。
2 天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。
3 其致之也，謂天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐廢；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以正，將恐蹶。4 故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不谷。此非以賤為本邪？非乎？故致譽無譽。
5 是故不欲如玉，珞珞如石。
譯文
1 古人所得的，是一（唯一者，原初者，化一者，即道）。
2 天空得一而清虛，大地得一而安穩，神只得一而顯靈，江河得一而流水，萬物得一而生長，王侯得一而天下歸正。
3 推而言之：天空若不清虛，恐怕要裂開了；大地若不安穩，恐怕要塌陷了；神祁若不顯靈，恐怕要消失了；江河若不流水，恐怕要干枯了；萬物若不生長，恐怕要滅絕了；王侯 不能使天下歸正，恐怕要跌倒了。
4 貴是(shi)以(yi)賤為(wei)本體(ti)的(de)(de)，高是(shi)以(yi)低為(wei)基礎的(de)(de)。所以(yi)王侯(hou)都自稱孤家、寡人(ren)、不(bu)善。這(zhe)不(bu)正是(shi)以(yi)賤為(wei)本體(ti)嗎？不(bu)是(shi)嗎？所以(yi)最(zui)高的(de)(de)榮
第七十一章三十二言
【文】
傅奕《道德經古本篇》第七十一章
知不知，尚矣。不知知，病矣。夫惟病病，是以不病。圣人之不病，以其病病，是以不吾病。
帛書《老子》甲本復原第36章
知不知，尚矣。不知不知，病矣。是以圣人之不病也，以其病病也，是以不病。
【字】
病：缺點、錯誤。
【校】
尚：王弼、河上公本作“上”。
不知知：帛書甲本作“不知不知”。
夫惟病病，是以不病。帛書甲乙均無此句。
圣人之不病：帛書甲本殘，乙本前有“是以”二字。
【注】
正視問題，才能解決問題。圣人并不是沒有問題，而是知道問題是問題，把問題當作問題。
【譯】
知道自己還有不知的，尚可。不知道自己不知道，這是有問題的。因此圣人沒有缺點，只是他把缺點當作缺點，所以就沒缺點。
【解】
即使是很博學的人，在古今中外知識海洋中見識到的也僅只是冰山一角。在認識世界這個問題上，每個人都有自己無法逾越的局限性，所以孔子說：“知道就是知道，不知道就是不知道，這就是知道了”。老子喜歡正事反著說“知道自己還有不知道的，還行；自己都不知道自己不知道，這個問題就很大了”圣人沒有這個問題，是因為圣人知道自己了解什么，不了解什么，把自己不懂的當作真不懂，知道自己不懂什么，才可以去學習什么。如果不知道自己不知道什么，連應該去學什么都不知道，這就是問題啊。如果不知道裝作知道，這個是最要命的，簡直是誤人子弟，謀財害命。
見：
“知之為知之，不知為不知，是知也。”（《論語?為政》）
“吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已！”《莊子·內篇·養生主》
班門弄(nong)斧，歡迎批評
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