致(zhi)虛極,守靜篤(du)①;萬物并作②,吾以觀復(fu)(fu)③。夫(fu)物蕓(yun)蕓(yun)④,各復(fu)(fu)歸其根(gen)。歸根(gen)⑤曰靜,靜曰⑥復(fu)(fu)命⑦。復(fu)(fu)命曰常(chang)(chang)⑧,知(zhi)常(chang)(chang)曰明⑨。不知(zhi)常(chang)(chang),妄作兇。知(zhi)常(chang)(chang)容⑩,容乃(nai)公,公乃(nai)全⑾,全乃(nai)天⑿,天乃(nai)道,道乃(nai)久(jiu),沒(mei)身不殆。
盡力使(shi)心靈的(de)(de)(de)(de)虛寂達到極(ji)點(dian),使(shi)生(sheng)活清靜(jing)堅(jian)守不(bu)(bu)變(bian)。萬物都一(yi)齊蓬勃(bo)生(sheng)長(chang)(chang),我從而(er)考察其往復(fu)(fu)的(de)(de)(de)(de)道(dao)理(li)。那萬物紛紛蕓蕓,各自返(fan)回它(ta)的(de)(de)(de)(de)本(ben)根。返(fan)回到它(ta)的(de)(de)(de)(de)本(ben)根就叫做清靜(jing),清靜(jing)就叫做復(fu)(fu)歸于生(sheng)命。復(fu)(fu)歸于生(sheng)命就叫自然(ran)(ran),認識(shi)了(le)自然(ran)(ran)規(gui)律(lv)(lv)就叫做聰明,不(bu)(bu)認識(shi)自然(ran)(ran)規(gui)律(lv)(lv)的(de)(de)(de)(de)輕妄舉止,往往會(hui)(hui)出亂子和災兇。認識(shi)自然(ran)(ran)規(gui)律(lv)(lv)的(de)(de)(de)(de)人是(shi)無(wu)所不(bu)(bu)包的(de)(de)(de)(de),無(wu)所不(bu)(bu)包就會(hui)(hui)坦然(ran)(ran)公(gong)正,公(gong)正就能周全(quan),周全(quan)才(cai)能符(fu)合自然(ran)(ran)的(de)(de)(de)(de)“道(dao)”,符(fu)合自然(ran)(ran)的(de)(de)(de)(de)道(dao)才(cai)能長(chang)(chang)久,終身不(bu)(bu)會(hui)(hui)遭到危險。
①致(zhi)虛極(ji),守(shou)靜(jing)篤:虛和(he)靜(jing)都是(shi)形(xing)容人的心(xin)境是(shi)空明(ming)寧(ning)靜(jing)狀態,但由于外界的干(gan)擾、誘惑,人的私欲開始活動。因此心(xin)靈蔽塞不安,所以必須注意"致(zhi)虛"和(he)"守(shou)靜(jing)",以期恢復(fu)(fu)(fu)心(xin)靈的清明(ming)。極(ji)、篤,意為(wei)極(ji)度、頂點。②作(zuo):生長、發展、活動。③復(fu)(fu)(fu):循環往復(fu)(fu)(fu)。④蕓蕓:茂盛、紛雜、繁多。⑤歸(gui)根:根指(zhi)道,歸(gui)根即(ji)復(fu)(fu)(fu)歸(gui)于道。⑥靜(jing)曰(yue):一(yi)本(ben)作(zuo)"是(shi)謂(wei)"。⑦復(fu)(fu)(fu)命:復(fu)(fu)(fu)歸(gui)本(ben)性,重新孕育新的生命。⑧常:指(zhi)萬物運(yun)動變化的永恒(heng)規律,即(ji)守(shou)常不變的規則。⑨明(ming):明(ming)白、了(le)解。⑩容:寬(kuan)容、包容。⑾全:周到(dao)、周遍。⑿天:指(zhi)自然(ran)的天,或為(wei)自然(ran)界的代稱。
本章里,老子特別強調致虛守靜的功夫。他(ta)(ta)主(zhu)張人們應當用虛寂沉靜的發境,去面(mian)對宇宙萬(wan)(wan)物的運動變(bian)化。在他(ta)(ta)看來,萬(wan)(wan)事萬(wan)(wan)物的發展變(bian)化都有其自身的規律,從(cong)生長到(dao)(dao)死(si)亡、再(zai)生長到(dao)(dao)再(zai)死(si)亡,生生不息(xi),循環往復以至于無窮,都遵循著(zhu)這(zhe)(zhe)個運動規律。老(lao)子希望人們能夠了解、認識這(zhe)(zhe)個規律,并且把它應用到(dao)(dao)社會生活之中(zhong)。在這(zhe)(zhe)里(li)(li),他(ta)(ta)提出“歸根”、“復命”的概念(nian),主(zhu)張回歸到(dao)(dao)一切存在的根源,這(zhe)(zhe)里(li)(li)是完全虛靜的狀態,這(zhe)(zhe)是一切存在的本性(xing)。
以(yi)往人們研究(jiu)老子(zi),總是(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)用“清靜(jing)(jing)(jing)(jing)無(wu)(wu)(wu)為(wei)”、“恬淡寡欲(yu)”這(zhe)(zhe)幾(ji)句(ju)話概括(kuo)老子(zi)的(de)(de)(de)(de)人生(sheng)(sheng)態度。但從總體(ti)上看,老子(zi)比較重視清靜(jing)(jing)(jing)(jing)無(wu)(wu)(wu)為(wei),主(zhu)要(yao)是(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)就治(zhi)(zhi)國治(zhi)(zhi)世(shi)而(er)言的(de)(de)(de)(de)政(zheng)治(zhi)(zhi)用語,不(bu)(bu)完全指修身的(de)(de)(de)(de)問題。這(zhe)(zhe)一章并不(bu)(bu)是(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)專講(jiang)人生(sheng)(sheng),而(er)是(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)主(zhu)要(yao)講(jiang)認(ren)(ren)識(shi)世(shi)界,當然(ran)也(ye)包括(kuo)認(ren)(ren)識(shi)人生(sheng)(sheng)。但無(wu)(wu)(wu)論是(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)認(ren)(ren)識(shi)人生(sheng)(sheng)哲(zhe)(zhe)理(li),還是(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)認(ren)(ren)識(shi)客觀世(shi)界,其(qi)基(ji)本(ben)態度是(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)“致(zhi)虛”、“清靜(jing)(jing)(jing)(jing)”、“歸(gui)根(gen)(gen)”和“復命(ming)”。先(xian)說(shuo)(shuo)“致(zhi)虛”。虛無(wu)(wu)(wu)是(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)道的(de)(de)(de)(de)本(ben)體(ti),但運(yun)用起來(lai)卻(que)是(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)無(wu)(wu)(wu)窮無(wu)(wu)(wu)盡的(de)(de)(de)(de)。“致(zhi)虛極”是(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)要(yao)人們排(pai)除物(wu)欲(yu)的(de)(de)(de)(de)誘(you)惑,回歸(gui)到(dao)虛靜(jing)(jing)(jing)(jing)的(de)(de)(de)(de)本(ben)性(xing),這(zhe)(zhe)樣才能(neng)認(ren)(ren)識(shi)“道”,而(er)不(bu)(bu)是(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)為(wei)爭權奪(duo)利而(er)忘了(le)(le)“道”。“致(zhi)虛”必“守靜(jing)(jing)(jing)(jing)”,因為(wei)“虛”是(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)本(ben)體(ti),而(er)“靜(jing)(jing)(jing)(jing)”則在(zai)于(yu)運(yun)用。司(si)馬遷說(shuo)(shuo):“李耳無(wu)(wu)(wu)為(wei)自(zi)化,清靜(jing)(jing)(jing)(jing)自(zi)正。”(《史記·太史公自(zi)序》)這(zhe)(zhe)是(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)很扼要(yao)的(de)(de)(de)(de)概括(kuo)。“靜(jing)(jing)(jing)(jing)”與“動”是(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)一對(dui)矛盾,在(zai)這(zhe)(zhe)個矛盾中,老子(zi)著重于(yu)“靜(jing)(jing)(jing)(jing)”而(er)不(bu)(bu)是(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)“動”,也(ye)不(bu)(bu)否定“動”的(de)(de)(de)(de)作用。再說(shuo)(shuo)“歸(gui)根(gen)(gen)”。根(gen)(gen)是(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)草木(mu)所(suo)由(you)生(sheng)(sheng)的(de)(de)(de)(de)部分,有根(gen)(gen)本(ben)、根(gen)(gen)源、根(gen)(gen)基(ji)諸(zhu)義(yi),是(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)一切事物(wu)起點。在(zai)老子(zi)看來(lai),對(dui)立(li)是(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)過(guo)程(cheng),是(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)相對(dui)的(de)(de)(de)(de),統一是(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)歸(gui)宿,是(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)絕對(dui)的(de)(de)(de)(de)。這(zhe)(zhe)就是(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)歸(gui)根(gen)(gen)的(de)(de)(de)(de)哲(zhe)(zhe)學含義(yi)。不(bu)(bu)過(guo),老子(zi)哲(zhe)(zhe)學帶有循(xun)環論的(de)(de)(de)(de)色彩。任繼愈(yu)說(shuo)(shuo)“老子(zi)主(zhu)張要(yao)虛心,靜(jing)(jing)(jing)(jing)觀萬(wan)(wan)物(wu)發(fa)展和變化,他認(ren)(ren)為(wei)萬(wan)(wan)物(wu)的(de)(de)(de)(de)變化是(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)循(xun)環往復的(de)(de)(de)(de),變來(lai)變去(qu),又回到(dao)它原來(lai)的(de)(de)(de)(de)出發(fa)點(歸(gui)根(gen)(gen)),等于(yu)不(bu)(bu)變,所(suo)以(yi)叫做靜(jing)(jing)(jing)(jing)。既(ji)然(ran)靜(jing)(jing)(jing)(jing)是(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)萬(wan)(wan)物(wu)變化的(de)(de)(de)(de)總原則,所(suo)以(yi)是(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)常(不(bu)(bu)變),為(wei)了(le)(le)遵循(xun)這(zhe)(zhe)一靜(jing)(jing)(jing)(jing)的(de)(de)(de)(de)原則,就不(bu)(bu)要(yao)輕舉(ju)妄動,變革不(bu)(bu)如保(bao)守安(an)全。把(ba)這(zhe)(zhe)一原則應用到(dao)生(sheng)(sheng)活(huo)、政(zheng)治(zhi)(zhi)各(ge)方面,他認(ren)(ren)為(wei)消極無(wu)(wu)(wu)為(wei),可以(yi)不(bu)(bu)遭危險(xian)。”(任繼愈(yu)《老子(zi)新(xin)譯(yi)》)
意思是:使心靈保持虛和靜的至極篤定狀態而不受影響。
出處:老子的《道德經》第十六章。
原文:致虛極,守靜篤;萬物并作,吾以觀復。夫物蕓蕓,各復歸其根。歸根曰靜,靜曰復命。復命曰常,知常曰明。不知常,妄作兇。知常容,容乃公,公乃全,全乃天,天乃道,道乃久,沒身不殆。
譯文:盡力使心靈的虛寂達到極點,使生活清靜堅守不變。萬物都一齊蓬勃生長,我從而考察其往復的道理。那萬物紛紛蕓蕓,各自返回它的本根。
返回到它的本根就叫做清靜,清靜就叫做復歸于生命。復歸于生命就叫自然,認識了自然規律就叫做聰明,不認識自然規律的輕妄舉止,往往會出亂子和災兇。
認識自然規律的人是無所不包的,無所不包就會坦然公正,公正就能周全,周全才能符合自然的“道”,符合自然的道才能長久,終身不會遭到危險。
擴展資料
在這一章中,作者由自身的一種修煉體會講起,告訴世人,自己在修煉到“至虛極,守靜篤“的境界時,所感受到的大道運行,然后引出自己的感受,即,我們的世界,一個萬物生生不息,不斷循環往復的狀態。
緊跟著,作者繼續分享自身的感受,即,當你了解萬物,哪怕是一只羊或狼的本性規律后,你不會對任何一方有偏私之念,不會恨狼吃了羊,也不會認為羊就應該被狼吃,而是會認為,這世間,應容納萬物共生共存。
這時(shi),作(zuo)者繼續分享自(zi)身的認知,那就是,萬物(wu)共(gong)存,生(sheng)生(sheng)不息,才(cai)是最重(zhong)要的天道(dao),并(bing)告訴世(shi)人,只有認識到這點,才(cai)會消解(jie)災(zai)難。
道德經》第十六章,講虛極靜篤的功夫。我們一般人講修身,實際上要修心,兩個要并重。修心怎么修,就是要虛極,要靜篤。所以,老子說:致虛極,守靜篤。致虛跟守靜,這是兩個非常重要的功夫。“致虛”,就是我們的心要虛,要虛掉心中的執著。我們心中經常執著,要晴天才好,下雨天就不好了;晚上要熱鬧才好,安靜就很寂寞,這就是執著,而且是盲目執著。
不把這些虛掉,就化解不了我們的心病。虛掉我們心中的執著,就叫作“致虛極”。“守靜篤”,守靜要守到很篤實的程度。這很不容易。安靜一分鐘可以,兩分鐘可以,第三分鐘就不行了。靜是非常不容易的事情,能夠使心歸靜,要花很大的功夫。
萬物并作,吾以觀復。一般人只看到天下萬物變化無窮,好像有看不完的紛紜復雜。其實,只要你看到根本,會發現它們都是一樣。比如人,一生千變萬化、各不相同,最后結果卻是一樣的。三尺高、三尺寬、六尺長一個棺材,就解決了。既然結果都一樣,那么我們就不要看重它。人生是來欣賞過程的,而且要有起伏,才有收獲。平平安安、順順利利,那叫白活一生。
萬物并作,吾以觀復。一般人只看到天下萬物變化無窮,好像有看不完的紛紜復雜。其實,只要你看到根本,會發現它們都是一樣。比如人,一生千變萬化、各不相同,最后結果卻是一樣的。三尺高、三尺寬、六尺長一個棺材,就解決了。既然結果都一樣,那么我們就不要看重它。人生是來欣賞過程的,而且要有起伏,才有收獲。平平安安、順順利利,那叫白活一生。
夫物蕓蕓,各復歸其根。不管外界的事物如何繁華、茂盛、復雜、變化多端,最后都會回到根部。有個詞叫“根生”,這個“根”,跟“變更”的“更”相通。根生,就是又來一次。如果不能又來一次,就不叫生生不息。那道還有什么作用呢?只要根部存在,就會復發,就會各復其根。人也是一樣,身體用完了,靈魂又回去再找一個身體,又來一次,這是非常有可能的。道的作用,就好像根一樣,只要根沒有爛掉,隨時可以復發出來。
歸根曰靜。“歸根”,就是要能夠靜。我們一般人都說,死了就靜了,活著就要動。其實不對。有一句話,大家要好好去體會:死在生前方為道。一個人在生的時候就要去想象,自己死的時候會怎么樣,這樣他的人生會有很大的改變。人在臨走的那一刻,手慢慢麻木,嘴巴不能動,眼睛也轉不動,一切慢慢僵化的時候,只有腦筋在不停地動,它是在審判自己。基督教講最后的審判,其實是說人在審判他。用現在的話說,就是人在臨終前,會很快速地倒帶,把這一生從頭到尾放一遍。
大家要切記至關重要的一句話:功過不相抵。功過是不能相抵的。現代人很有趣,老講功過相抵。既然功過相抵,人就會隨便犯過失。其實,你撞了人家,再道歉,說對不起,都是不對的。所有的過你都要承受,你打人家一下,人家到時候會以同樣的力道打你一下,絲毫不爽。
靜曰復命。人死了以后,并不像我們所想象的,好像木頭壞了,燒掉一樣。他的命會重來,所以人在活的時候,就要去想死后會怎么樣。現在的人想到死就怕,就是因為對死一無所知,很恐懼,很迷惑。復命曰常。生命來之于自然,又回歸于自然;生命來之于道,又回歸于道。這是常態嘛。
你要真正的明白常道,你才叫真常,你才叫明白人。做人要做一個明明白白的人,實在不容易。不知常,妄作兇。現在的人差不多都是這樣,根本不知道什么叫常態,什么叫平常,什么叫恒常,更不用說什么叫知常了。所以,都是妄作、妄求、妄念。最后,自遭其禍,自作自受,怨天尤人又有何用?
知常容,容乃公,公乃全,全乃天,天乃道,道乃久,沒身不殆。人只要懂得這些道理,終其一生都沒有危險。“知常容”,知道常道以后,人才會用虛來容有,才會知道逞一時之快沒有意思。人家告訴我什么,其實都是我自己安排的。當然,這一段很難理解。有人罵你,你如果說“你憑什么罵我”,就會很生氣。你要明白,這都是你自己安排,讓他來罵你的,這樣你才會清醒,這才是容得下了。
其實會罵你的人是誰?是觀世音菩薩。這樣,你的心態就完全不一樣了。五十歲以后,我發現有人對我板臉,對我講難聽話,我都是“阿彌陀佛!觀世音菩薩!只有你才肯這樣對待我,別人誰肯呢”,這樣我就沒事了。但沒事不是說不聽了,而是要聽取這個教訓。
“容乃公”,“公”,是公正,不是公平。一般人聽到公,就想到公平。天下沒有公平的事情,所以現在人很喜歡講公平,是自討苦吃。當你沒有私心,當你沒有我執的時候,你就知道,他有位子坐,我沒有位子坐,是公正的。雖然不公平,但是很公正。若是一定有問題,那也是你自己有問題。你看“公乃全”,于是你就知道,整全的是什么東西。
什么叫整全?就是自性。每個人有不同的本性。這就讓你想到:大概是我累世所造成的,要不然為什么他嘻嘻哈哈上車了,我卻趕不上?為什么他糊里糊涂就有位子坐,而我累得要命,卻找不到位子?光看這一段時間,是看不出來的,因為它不全。如果再放大,就可以看到,它根本上是循環往復,周而復始的。找不到開始,也找不到結束。所以,不能憑一段時間來做評斷。
“全乃天”,當你看得很全面的時候,就會知道,原來天才是最公正的。這個時候,你就進入天人合一的境界了。其實,天就是道的代表。老子專門從天道出發,來告訴我們人應該怎么樣去了解天道、配合天道。
“道乃久”,道是(shi)永恒(heng)的。久是(shi)告(gao)訴我們,我們人(ren)的性命是(shi)有(you)限(xian)的,你(ni)只有(you)遵(zun)道,你(ni)才能夠(gou)長久。真的嗎?你(ni)再往后看,你(ni)才知道,反(fan)正老子他(ta)會把這(zhe)(zhe)些東西(xi)都(dou)交(jiao)代得很清楚。你(ni)不用急。一(yi)章一(yi)章來。因(yin)為這(zhe)(zhe)個東西(xi)呀,套(tao)把它跟(gen)政(zheng)治,把它合(he)在一(yi)起(qi),才能夠(gou)全(quan)民化、普遍化。如果(guo)單(dan)獨(du)要(yao)求(qiu)一(yi)個人(ren),有(you)時候也是(shi)很為難。因(yin)此(ci),你(ni)必須要(yao)透過政(zheng)治,你(ni)才有(you)辦法改變這(zhe)(zhe)些事情。所以(yi)第十七章老子就把他(ta)所發現的,跟(gen)政(zheng)治融在一(yi)起(qi),叫作道政(zheng)合(he)一(yi)。這(zhe)(zhe)是(shi)全(quan)世界最(zui)好的東西(xi)。謝謝大家!
道德(de)經第十(shi)六章原文及譯文如下:
一、原文
致虛(xu)極,守靜篤,萬物并作(zuo),吾以觀復(fu)。夫物蕓(yun)蕓(yun),各復(fu)歸其(qi)根。歸根曰(yue)靜,是謂(wei)復(fu)命(ming)。復(fu)命(ming)曰(yue)常(chang),知常(chang)曰(yue)明。不知常(chang),妄作(zuo)兇。知常(chang)容(rong),容(rong)乃(nai)公(gong),公(gong)乃(nai)王(wang),王(wang)乃(nai)全,全乃(nai)天(tian),天(tian)乃(nai)道,道乃(nai)久,沒身不殆。
二、譯文:
1、如何才能透過紛亂的世界,濁而徐清安而徐生,從而去認知天地萬物之始的情狀。那就要讓心靈的虛空達到極致,堅守心情的平靜如山一樣篤實。這樣就能透過萬物同時生生不息的興作盛衰,清晰地觀察到其循環往復的軌跡,故稱“萬物并作,吾以觀復”。萬物眾生就像草木一樣,死了一批又生一批,越生越多紛紛雜雜叫做蕓蕓,但最終都會各自回歸其根本,故稱“夫物蕓蕓,各復歸其根”。
2、太陽到了北回歸線就要南返,照射到南回歸線就要北歸,這就是天道的循環往復。對應大地則是春夏秋冬四季輪換,寒來暑往冬去春來,這是大地的“復其根”。那么萬物便要遵循天地規律,春天始生,夏日生長,秋日收獲,冬季毀折潛藏并復歸其根,以待春回大地,這是萬物的“復其根”。人世間的蕓蕓眾生也像天地萬物,經歷了世間的風風雨雨,有過輝煌受過挫折,心靈遭受了塵世的污染,物極必反現在到了復歸天命之時,就要找回純真的本性,這是人性的“復其根”。
3、返回到它的本根就能找到清凈,清凈到極致就能復歸本命,復其本命就可認知天道之常,認知了天道之常就能心明眼亮,不知天道之常就會遭受妄作妄為之兇,知常就能無所不容對萬物了然于胸。有容則能對萬物一視同仁無私公正,大公無私則能通貫天地人為王,為王則能遍及萬物而無所遺漏全而得之,能全則接近了天之德,向天看齊就能合乎道,與道合一就能天長地久,天下有道則天下太平,處于這樣的太平社會終生都不會遭遇危險災難,故稱“道乃久,沒身不殆”。
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