致(zhi)虛極，守靜篤(du)①；萬物并作②，吾以觀復(fu)(fu)③。夫(fu)物蕓(yun)蕓(yun)④，各復(fu)(fu)歸其根(gen)。歸根(gen)⑤曰靜，靜曰⑥復(fu)(fu)命⑦。復(fu)(fu)命曰常(chang)(chang)⑧，知(zhi)常(chang)(chang)曰明⑨。不知(zhi)常(chang)(chang)，妄作兇。知(zhi)常(chang)(chang)容⑩，容乃(nai)公，公乃(nai)全⑾，全乃(nai)天⑿，天乃(nai)道，道乃(nai)久(jiu)，沒(mei)身不殆。
盡力使(shi)心靈的(de)(de)(de)(de)虛寂達到極(ji)點(dian)，使(shi)生(sheng)活清靜(jing)堅(jian)守不(bu)(bu)變(bian)。萬物都一(yi)齊蓬勃(bo)生(sheng)長(chang)(chang)，我從而(er)考察其往復(fu)(fu)的(de)(de)(de)(de)道(dao)理(li)。那萬物紛紛蕓蕓，各自返(fan)回它(ta)的(de)(de)(de)(de)本(ben)根。返(fan)回到它(ta)的(de)(de)(de)(de)本(ben)根就叫做清靜(jing)，清靜(jing)就叫做復(fu)(fu)歸于生(sheng)命。復(fu)(fu)歸于生(sheng)命就叫自然(ran)(ran)，認識(shi)了(le)自然(ran)(ran)規(gui)律(lv)(lv)就叫做聰明，不(bu)(bu)認識(shi)自然(ran)(ran)規(gui)律(lv)(lv)的(de)(de)(de)(de)輕妄舉止，往往會(hui)(hui)出亂子和災兇。認識(shi)自然(ran)(ran)規(gui)律(lv)(lv)的(de)(de)(de)(de)人是(shi)無(wu)所不(bu)(bu)包的(de)(de)(de)(de)，無(wu)所不(bu)(bu)包就會(hui)(hui)坦然(ran)(ran)公(gong)正，公(gong)正就能周全(quan)，周全(quan)才(cai)能符(fu)合自然(ran)(ran)的(de)(de)(de)(de)“道(dao)”，符(fu)合自然(ran)(ran)的(de)(de)(de)(de)道(dao)才(cai)能長(chang)(chang)久，終身不(bu)(bu)會(hui)(hui)遭到危險。
①致(zhi)虛極(ji)，守(shou)靜(jing)篤：虛和(he)靜(jing)都是(shi)形(xing)容人的心(xin)境是(shi)空明(ming)寧(ning)靜(jing)狀態，但由于外界的干(gan)擾、誘惑，人的私欲開始活動。因此心(xin)靈蔽塞不安，所以必須注意"致(zhi)虛"和(he)"守(shou)靜(jing)"，以期恢復(fu)(fu)(fu)心(xin)靈的清明(ming)。極(ji)、篤，意為(wei)極(ji)度、頂點。②作(zuo)：生長、發展、活動。③復(fu)(fu)(fu)：循環往復(fu)(fu)(fu)。④蕓蕓：茂盛、紛雜、繁多。⑤歸(gui)根：根指(zhi)道，歸(gui)根即(ji)復(fu)(fu)(fu)歸(gui)于道。⑥靜(jing)曰(yue)：一(yi)本(ben)作(zuo)"是(shi)謂(wei)"。⑦復(fu)(fu)(fu)命：復(fu)(fu)(fu)歸(gui)本(ben)性，重新孕育新的生命。⑧常：指(zhi)萬物運(yun)動變化的永恒(heng)規律，即(ji)守(shou)常不變的規則。⑨明(ming)：明(ming)白、了(le)解。⑩容：寬(kuan)容、包容。⑾全：周到(dao)、周遍。⑿天：指(zhi)自然(ran)的天，或為(wei)自然(ran)界的代稱。
本章里，老子特別強調致虛守靜的功夫。他(ta)(ta)主(zhu)張人們應當用虛寂沉靜的發境，去面(mian)對宇宙萬(wan)(wan)物的運動變(bian)化。在他(ta)(ta)看來，萬(wan)(wan)事萬(wan)(wan)物的發展變(bian)化都有其自身的規律，從(cong)生長到(dao)(dao)死(si)亡、再(zai)生長到(dao)(dao)再(zai)死(si)亡，生生不息(xi)，循環往復以至于無窮，都遵循著(zhu)這(zhe)(zhe)個運動規律。老(lao)子希望人們能夠了解、認識這(zhe)(zhe)個規律，并且把它應用到(dao)(dao)社會生活之中(zhong)。在這(zhe)(zhe)里(li)(li)，他(ta)(ta)提出“歸根”、“復命”的概念(nian)，主(zhu)張回歸到(dao)(dao)一切存在的根源，這(zhe)(zhe)里(li)(li)是完全虛靜的狀態，這(zhe)(zhe)是一切存在的本性(xing)。
以(yi)往人們研究(jiu)老子(zi)，總是(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)用“清靜(jing)(jing)(jing)(jing)無(wu)(wu)(wu)為(wei)”、“恬淡寡欲(yu)”這(zhe)(zhe)幾(ji)句(ju)話概括(kuo)老子(zi)的(de)(de)(de)(de)人生(sheng)(sheng)態度。但從總體(ti)上看，老子(zi)比較重視清靜(jing)(jing)(jing)(jing)無(wu)(wu)(wu)為(wei)，主(zhu)要(yao)是(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)就治(zhi)(zhi)國治(zhi)(zhi)世(shi)而(er)言的(de)(de)(de)(de)政(zheng)治(zhi)(zhi)用語，不(bu)(bu)完全指修身的(de)(de)(de)(de)問題。這(zhe)(zhe)一章并不(bu)(bu)是(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)專講(jiang)人生(sheng)(sheng)，而(er)是(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)主(zhu)要(yao)講(jiang)認(ren)(ren)識(shi)世(shi)界，當然(ran)也(ye)包括(kuo)認(ren)(ren)識(shi)人生(sheng)(sheng)。但無(wu)(wu)(wu)論是(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)認(ren)(ren)識(shi)人生(sheng)(sheng)哲(zhe)(zhe)理(li)，還是(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)認(ren)(ren)識(shi)客觀世(shi)界，其(qi)基(ji)本(ben)態度是(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)“致(zhi)虛”、“清靜(jing)(jing)(jing)(jing)”、“歸(gui)根(gen)(gen)”和“復命(ming)”。先(xian)說(shuo)(shuo)“致(zhi)虛”。虛無(wu)(wu)(wu)是(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)道的(de)(de)(de)(de)本(ben)體(ti)，但運(yun)用起來(lai)卻(que)是(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)無(wu)(wu)(wu)窮無(wu)(wu)(wu)盡的(de)(de)(de)(de)。“致(zhi)虛極”是(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)要(yao)人們排(pai)除物(wu)欲(yu)的(de)(de)(de)(de)誘(you)惑，回歸(gui)到(dao)虛靜(jing)(jing)(jing)(jing)的(de)(de)(de)(de)本(ben)性(xing)，這(zhe)(zhe)樣才能(neng)認(ren)(ren)識(shi)“道”，而(er)不(bu)(bu)是(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)為(wei)爭權奪(duo)利而(er)忘了(le)(le)“道”。“致(zhi)虛”必“守靜(jing)(jing)(jing)(jing)”，因為(wei)“虛”是(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)本(ben)體(ti)，而(er)“靜(jing)(jing)(jing)(jing)”則在(zai)于(yu)運(yun)用。司(si)馬遷說(shuo)(shuo)：“李耳無(wu)(wu)(wu)為(wei)自(zi)化，清靜(jing)(jing)(jing)(jing)自(zi)正。”（《史記·太史公自(zi)序》）這(zhe)(zhe)是(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)很扼要(yao)的(de)(de)(de)(de)概括(kuo)。“靜(jing)(jing)(jing)(jing)”與“動”是(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)一對(dui)矛盾，在(zai)這(zhe)(zhe)個矛盾中，老子(zi)著重于(yu)“靜(jing)(jing)(jing)(jing)”而(er)不(bu)(bu)是(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)“動”，也(ye)不(bu)(bu)否定“動”的(de)(de)(de)(de)作用。再說(shuo)(shuo)“歸(gui)根(gen)(gen)”。根(gen)(gen)是(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)草木(mu)所(suo)由(you)生(sheng)(sheng)的(de)(de)(de)(de)部分，有根(gen)(gen)本(ben)、根(gen)(gen)源、根(gen)(gen)基(ji)諸(zhu)義(yi)，是(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)一切事物(wu)起點。在(zai)老子(zi)看來(lai)，對(dui)立(li)是(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)過(guo)程(cheng)，是(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)相對(dui)的(de)(de)(de)(de)，統一是(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)歸(gui)宿，是(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)絕對(dui)的(de)(de)(de)(de)。這(zhe)(zhe)就是(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)歸(gui)根(gen)(gen)的(de)(de)(de)(de)哲(zhe)(zhe)學含義(yi)。不(bu)(bu)過(guo)，老子(zi)哲(zhe)(zhe)學帶有循(xun)環論的(de)(de)(de)(de)色彩。任繼愈(yu)說(shuo)(shuo)“老子(zi)主(zhu)張要(yao)虛心，靜(jing)(jing)(jing)(jing)觀萬(wan)(wan)物(wu)發(fa)展和變化，他認(ren)(ren)為(wei)萬(wan)(wan)物(wu)的(de)(de)(de)(de)變化是(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)循(xun)環往復的(de)(de)(de)(de)，變來(lai)變去(qu)，又回到(dao)它原來(lai)的(de)(de)(de)(de)出發(fa)點（歸(gui)根(gen)(gen)），等于(yu)不(bu)(bu)變，所(suo)以(yi)叫做靜(jing)(jing)(jing)(jing)。既(ji)然(ran)靜(jing)(jing)(jing)(jing)是(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)萬(wan)(wan)物(wu)變化的(de)(de)(de)(de)總原則，所(suo)以(yi)是(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)常（不(bu)(bu)變），為(wei)了(le)(le)遵循(xun)這(zhe)(zhe)一靜(jing)(jing)(jing)(jing)的(de)(de)(de)(de)原則，就不(bu)(bu)要(yao)輕舉(ju)妄動，變革不(bu)(bu)如保(bao)守安(an)全。把(ba)這(zhe)(zhe)一原則應用到(dao)生(sheng)(sheng)活(huo)、政(zheng)治(zhi)(zhi)各(ge)方面，他認(ren)(ren)為(wei)消極無(wu)(wu)(wu)為(wei)，可以(yi)不(bu)(bu)遭危險(xian)。”（任繼愈(yu)《老子(zi)新(xin)譯(yi)》）
意思是：使心靈保持虛和靜的至極篤定狀態而不受影響。
出處：老子的《道德經》第十六章。
原文：致虛極，守靜篤；萬物并作，吾以觀復。夫物蕓蕓，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
譯文：盡力使心靈的虛寂達到極點，使生活清靜堅守不變。萬物都一齊蓬勃生長，我從而考察其往復的道理。那萬物紛紛蕓蕓，各自返回它的本根。
返回到它的本根就叫做清靜，清靜就叫做復歸于生命。復歸于生命就叫自然，認識了自然規律就叫做聰明，不認識自然規律的輕妄舉止，往往會出亂子和災兇。
認識自然規律的人是無所不包的，無所不包就會坦然公正，公正就能周全，周全才能符合自然的“道”，符合自然的道才能長久，終身不會遭到危險。
擴展資料
在這一章中，作者由自身的一種修煉體會講起，告訴世人，自己在修煉到“至虛極,守靜篤“的境界時，所感受到的大道運行，然后引出自己的感受，即，我們的世界，一個萬物生生不息，不斷循環往復的狀態。
緊跟著，作者繼續分享自身的感受，即，當你了解萬物，哪怕是一只羊或狼的本性規律后，你不會對任何一方有偏私之念，不會恨狼吃了羊，也不會認為羊就應該被狼吃，而是會認為，這世間，應容納萬物共生共存。
這時(shi)，作(zuo)者繼續分享自(zi)身的認知，那就是，萬物(wu)共(gong)存，生(sheng)生(sheng)不息，才(cai)是最重(zhong)要的天道(dao)，并(bing)告訴世(shi)人，只有認識到這點，才(cai)會消解(jie)災(zai)難。
道德經》第十六章，講虛極靜篤的功夫。我們一般人講修身，實際上要修心，兩個要并重。修心怎么修，就是要虛極，要靜篤。所以，老子說：致虛極，守靜篤。致虛跟守靜，這是兩個非常重要的功夫。“致虛”，就是我們的心要虛，要虛掉心中的執著。我們心中經常執著，要晴天才好，下雨天就不好了；晚上要熱鬧才好，安靜就很寂寞，這就是執著，而且是盲目執著。
不把這些虛掉，就化解不了我們的心病。虛掉我們心中的執著，就叫作“致虛極”。“守靜篤”，守靜要守到很篤實的程度。這很不容易。安靜一分鐘可以，兩分鐘可以，第三分鐘就不行了。靜是非常不容易的事情，能夠使心歸靜，要花很大的功夫。
萬物并作，吾以觀復。一般人只看到天下萬物變化無窮，好像有看不完的紛紜復雜。其實，只要你看到根本，會發現它們都是一樣。比如人，一生千變萬化、各不相同，最后結果卻是一樣的。三尺高、三尺寬、六尺長一個棺材，就解決了。既然結果都一樣，那么我們就不要看重它。人生是來欣賞過程的，而且要有起伏，才有收獲。平平安安、順順利利，那叫白活一生。
萬物并作，吾以觀復。一般人只看到天下萬物變化無窮，好像有看不完的紛紜復雜。其實，只要你看到根本，會發現它們都是一樣。比如人，一生千變萬化、各不相同，最后結果卻是一樣的。三尺高、三尺寬、六尺長一個棺材，就解決了。既然結果都一樣，那么我們就不要看重它。人生是來欣賞過程的，而且要有起伏，才有收獲。平平安安、順順利利，那叫白活一生。
夫物蕓蕓，各復歸其根。不管外界的事物如何繁華、茂盛、復雜、變化多端，最后都會回到根部。有個詞叫“根生”，這個“根”，跟“變更”的“更”相通。根生，就是又來一次。如果不能又來一次，就不叫生生不息。那道還有什么作用呢？只要根部存在，就會復發，就會各復其根。人也是一樣，身體用完了，靈魂又回去再找一個身體，又來一次，這是非常有可能的。道的作用，就好像根一樣，只要根沒有爛掉，隨時可以復發出來。
歸根曰靜。“歸根”，就是要能夠靜。我們一般人都說，死了就靜了，活著就要動。其實不對。有一句話，大家要好好去體會：死在生前方為道。一個人在生的時候就要去想象，自己死的時候會怎么樣，這樣他的人生會有很大的改變。人在臨走的那一刻，手慢慢麻木，嘴巴不能動，眼睛也轉不動，一切慢慢僵化的時候，只有腦筋在不停地動，它是在審判自己。基督教講最后的審判，其實是說人在審判他。用現在的話說，就是人在臨終前，會很快速地倒帶，把這一生從頭到尾放一遍。
大家要切記至關重要的一句話：功過不相抵。功過是不能相抵的。現代人很有趣，老講功過相抵。既然功過相抵，人就會隨便犯過失。其實，你撞了人家，再道歉，說對不起，都是不對的。所有的過你都要承受，你打人家一下，人家到時候會以同樣的力道打你一下，絲毫不爽。
靜曰復命。人死了以后，并不像我們所想象的，好像木頭壞了，燒掉一樣。他的命會重來，所以人在活的時候，就要去想死后會怎么樣。現在的人想到死就怕，就是因為對死一無所知，很恐懼，很迷惑。復命曰常。生命來之于自然，又回歸于自然；生命來之于道，又回歸于道。這是常態嘛。
你要真正的明白常道，你才叫真常，你才叫明白人。做人要做一個明明白白的人，實在不容易。不知常，妄作兇。現在的人差不多都是這樣，根本不知道什么叫常態，什么叫平常，什么叫恒常，更不用說什么叫知常了。所以，都是妄作、妄求、妄念。最后，自遭其禍，自作自受，怨天尤人又有何用？
知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。人只要懂得這些道理，終其一生都沒有危險。“知常容”，知道常道以后，人才會用虛來容有，才會知道逞一時之快沒有意思。人家告訴我什么，其實都是我自己安排的。當然，這一段很難理解。有人罵你，你如果說“你憑什么罵我”，就會很生氣。你要明白，這都是你自己安排，讓他來罵你的，這樣你才會清醒，這才是容得下了。
其實會罵你的人是誰？是觀世音菩薩。這樣，你的心態就完全不一樣了。五十歲以后，我發現有人對我板臉，對我講難聽話，我都是“阿彌陀佛！觀世音菩薩！只有你才肯這樣對待我，別人誰肯呢”，這樣我就沒事了。但沒事不是說不聽了，而是要聽取這個教訓。
“容乃公”，“公”，是公正，不是公平。一般人聽到公，就想到公平。天下沒有公平的事情，所以現在人很喜歡講公平，是自討苦吃。當你沒有私心，當你沒有我執的時候，你就知道，他有位子坐，我沒有位子坐，是公正的。雖然不公平，但是很公正。若是一定有問題，那也是你自己有問題。你看“公乃全”，于是你就知道，整全的是什么東西。
什么叫整全？就是自性。每個人有不同的本性。這就讓你想到：大概是我累世所造成的，要不然為什么他嘻嘻哈哈上車了，我卻趕不上？為什么他糊里糊涂就有位子坐，而我累得要命，卻找不到位子？光看這一段時間，是看不出來的，因為它不全。如果再放大，就可以看到，它根本上是循環往復，周而復始的。找不到開始，也找不到結束。所以，不能憑一段時間來做評斷。
“全乃天”，當你看得很全面的時候，就會知道，原來天才是最公正的。這個時候，你就進入天人合一的境界了。其實，天就是道的代表。老子專門從天道出發，來告訴我們人應該怎么樣去了解天道、配合天道。
“道乃久”，道是(shi)永恒(heng)的。久是(shi)告(gao)訴我們，我們人(ren)的性命是(shi)有(you)限(xian)的，你(ni)只有(you)遵(zun)道，你(ni)才能夠(gou)長久。真的嗎？你(ni)再往后看，你(ni)才知道，反(fan)正老子他(ta)會把這(zhe)(zhe)些東西(xi)都(dou)交(jiao)代得很清楚。你(ni)不用急。一(yi)章一(yi)章來。因(yin)為這(zhe)(zhe)個東西(xi)呀，套(tao)把它跟(gen)政(zheng)治，把它合(he)在一(yi)起(qi)，才能夠(gou)全(quan)民化、普遍化。如果(guo)單(dan)獨(du)要(yao)求(qiu)一(yi)個人(ren)，有(you)時候也是(shi)很為難。因(yin)此(ci)，你(ni)必須要(yao)透過政(zheng)治，你(ni)才有(you)辦法改變這(zhe)(zhe)些事情。所以(yi)第十七章老子就把他(ta)所發現的，跟(gen)政(zheng)治融在一(yi)起(qi)，叫作道政(zheng)合(he)一(yi)。這(zhe)(zhe)是(shi)全(quan)世界最(zui)好的東西(xi)。謝謝大家！
道德(de)經第十(shi)六章原文及譯文如下：
一、原文
致虛(xu)極，守靜篤，萬物并作(zuo)，吾以觀復(fu)。夫物蕓(yun)蕓(yun)，各復(fu)歸其(qi)根。歸根曰(yue)靜，是謂(wei)復(fu)命(ming)。復(fu)命(ming)曰(yue)常(chang)，知常(chang)曰(yue)明。不知常(chang)，妄作(zuo)兇。知常(chang)容(rong)，容(rong)乃(nai)公(gong)，公(gong)乃(nai)王(wang)，王(wang)乃(nai)全，全乃(nai)天(tian)，天(tian)乃(nai)道，道乃(nai)久，沒身不殆。
二、譯文：
1、如何才能透過紛亂的世界，濁而徐清安而徐生，從而去認知天地萬物之始的情狀。那就要讓心靈的虛空達到極致，堅守心情的平靜如山一樣篤實。這樣就能透過萬物同時生生不息的興作盛衰，清晰地觀察到其循環往復的軌跡，故稱“萬物并作，吾以觀復”。萬物眾生就像草木一樣，死了一批又生一批，越生越多紛紛雜雜叫做蕓蕓，但最終都會各自回歸其根本，故稱“夫物蕓蕓，各復歸其根”。
2、太陽到了北回歸線就要南返，照射到南回歸線就要北歸，這就是天道的循環往復。對應大地則是春夏秋冬四季輪換，寒來暑往冬去春來，這是大地的“復其根”。那么萬物便要遵循天地規律，春天始生，夏日生長，秋日收獲，冬季毀折潛藏并復歸其根，以待春回大地，這是萬物的“復其根”。人世間的蕓蕓眾生也像天地萬物，經歷了世間的風風雨雨，有過輝煌受過挫折，心靈遭受了塵世的污染，物極必反現在到了復歸天命之時，就要找回純真的本性，這是人性的“復其根”。
3、返回到它的本根就能找到清凈，清凈到極致就能復歸本命，復其本命就可認知天道之常，認知了天道之常就能心明眼亮，不知天道之常就會遭受妄作妄為之兇，知常就能無所不容對萬物了然于胸。有容則能對萬物一視同仁無私公正，大公無私則能通貫天地人為王，為王則能遍及萬物而無所遺漏全而得之，能全則接近了天之德，向天看齊就能合乎道，與道合一就能天長地久，天下有道則天下太平，處于這樣的太平社會終生都不會遭遇危險災難，故稱“道乃久，沒身不殆”。
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