中國(guo)傳統國(guo)學,無非儒、道、釋而已。然而,對于三教之特質,人們慣于用“儒家治(zhi)世、道家治(zhi)身、佛家治(zhi)心”概(gai)括之。
其實,這種(zhong)表達并不準確。
人只觀(guan)其大略,而(er)忽視其細節造成誤解。道家固然(ran)治(zhi)(zhi)“身”,然(ran)而(er),試問道家的黃老(lao)之術何以不能治(zhi)(zhi)世?老(lao)莊的“見素抱樸”又何以不能修心?
而(er)且,道(dao)家(jia)的(de)“養(yang)心”之(zhi)(zhi)功比之(zhi)(zhi)于(yu)儒、佛,更(geng)富(fu)有開拓性、靈動性,因為道(dao)家(jia)開拓出的(de)心靈境(jing)界乃(nai)是一種(zhong)充(chong)滿(man)詩情畫意的(de)空靈境(jing)界。
道家“游心太(tai)(tai)虛,馳情入幻(huan),振翮(hé)沖(chong)霄,橫(heng)絕滄溟,直造乎(hu)‘寥天一’之(zhi)高(gao)處,而灑落太(tai)(tai)清,洗盡凡塵,復挾(xie)吾人富有才情膽識者與之(zhi)具游,縱橫(heng)馳騁,放曠流眄(miǎn),居高(gao)臨下(xia),超人觀照(zhao)層層下(xia)界人世之(zhi)悲歡(huan)離合……”
對于逍(xiao)遙境界(jie)的(de)描述(shu),自先秦來,可謂汗牛充(chong)棟且美不勝收(shou)。不過,也許更(geng)誘人的(de)話(hua)題不在于心靈境界(jie)的(de)描述(shu),而在于此“逍(xiao)遙”的(de)心靈境界(jie)是如何(he)獲得的(de)。
質言之(zhi),道家的心(xin)靈境界之(zhi)達成路徑可(ke)大致(zhi)勉強描述為“守一,抱樸(pu),虛靜,逍遙”之(zhi)過程。
守(shou)一是道家對待宇宙萬(wan)物的根本(ben)點。一者,道也。
莊子在《齊物論》言:道通為一是“整體(ti),是全部(bu),守“一即為守道,即不要(yao)過分追求“外物”這些(xie)零碎的東西(xi),而要(yao)守住(zhu)整體(ti):“其分也,成(cheng)也;其成(cheng)也,毀也”。
道(dao)家莫不將“守(shou)(shou)(shou)一”作為修道(dao)的根基。守(shou)(shou)(shou)住了“一”,就守(shou)(shou)(shou)住了道(dao),也(ye)就守(shou)(shou)(shou)住了整(zheng)體。
見素抱樸乃守一的“基本功”,老子云:“甚(shen)愛必大費;多藏必厚亡”,莊(zhuang)子的(de)“終身役(yi)役(yi)而(er)不(bu)(bu)見(jian)其功,苶然(ran)疲役(yi)而(er)不(bu)(bu)知其所歸”形(xing)容當下人的(de)精神生活可謂恰如其分。守(shou)(shou)一就是(shi)守(shou)(shou)住(zhu)“樸未(wei)散”的(de)淳(chun)樸之心,見(jian)素抱樸其深意在(zai)于守(shou)(shou)住(zhu)淳(chun)樸之心,不(bu)(bu)為物欲所動。
惟其如此,方能保持恬淡之心,與大(da)自然為伴,頤養天年。
道家(jia)尤其反對機(ji)(ji)(ji)(ji)心,如莊子(zi)筆下的種菜老(lao)(lao)者寧愿(yuan)“抱甕汲水(shui)”,而(er)不(bu)愿(yuan)采用高效的灌溉技(ji)術。以世人(ren)眼(yan)光,老(lao)(lao)者似乎(hu)愚不(bu)可(ke)及,而(er)實則(ze)(ze)老(lao)(lao)者深有(you)寓意(yi):“吾(wu)聞之吾(wu)師,有(you)機(ji)(ji)(ji)(ji)械者必有(you)機(ji)(ji)(ji)(ji)事(shi),有(you)機(ji)(ji)(ji)(ji)事(shi)者必有(you)機(ji)(ji)(ji)(ji)心。機(ji)(ji)(ji)(ji)心存(cun)于胸中,則(ze)(ze)純白(bai)不(bu)備;純白(bai)不(bu)備,則(ze)(ze)神生不(bu)定;神生不(bu)定者,道之所不(bu)載也(ye)”。
只(zhi)有外“驅”萬物(wu)之累,內(nei)“棄(qi)”機心之亂(luan),方可做到(dao)真正的虛靜。
老子所(suo)言:“何謂貴大(da)患(huan)(huan)若身?吾(wu)所(suo)以有大(da)患(huan)(huan)者,為吾(wu)有身,及吾(wu)無身,吾(wu)有何患(huan)(huan)?”唯“致(zhi)虛極,守(shou)靜(jing)篤”矣(yi),莊子云“吾(wu)喪我”,即通過“心齋”達到坐忘而徹(che)底做到齊物(wu)。
逍遙無疑是一種內斂、凝煉的過程,在這(zhe)“無礙”的逍遙境界中,不再(zai)受某(mou)一區域、某(mou)一時段(duan)的禁(jin)錮,而是“乘(cheng)天(tian)地之正(zheng),而御六(liu)氣之辯(bian)”,逍遙于(yu)宇(yu)宙萬象之中。
逍遙在(zai)莊子視野中,乃是(shi)一個“游(you)”字,“游(you)乎天地之(zhi)一氣”、“游(you)心于(yu)淡”、“游(you)無何有之(zhi)鄉(xiang)”、“游(you)心于(yu)無窮”、“游(you)心于(yu)物之(zhi)初(chu)”等(deng)等(deng)。
一個“游”字驅除(chu)、超(chao)越了世間(jian)多少的障礙和(he)禁錮——甚至包括生(sheng)(sheng)死(si)的藩籬。莊子所(suo)謂的“死(si)生(sheng)(sheng)一如”,此種豁達、恬淡(dan)、超(chao)然的人生(sheng)(sheng)態度乃是(shi)得“道(dao)”的具體體現。
道(dao)家的(de)(de)逍遙不但成(cheng)就并實現了心靈(ling)的(de)(de)最高(gao)解(jie)放,而(er)(er)(er)且還“不期然(ran)而(er)(er)(er)然(ran)”地成(cheng)就了空靈(ling)藝術和精湛的(de)(de)技藝。以藝術而(er)(er)(er)言(yan),書法中(zhong)的(de)(de)“虛室生白(bai)”、知白(bai)守黑;繪畫中(zhong)的(de)(de)恬淡而(er)(er)(er)空靈(ling)的(de)(de)境界;音(yin)(yin)樂中(zhong)“大(da)音(yin)(yin)希聲”的(de)(de)天(tian)籟(lai)之音(yin)(yin)等(deng)等(deng),皆須有開放而(er)(er)(er)逍遙的(de)(de)心靈(ling)做(zuo)底(di)蘊。
倘若藝術家缺乏逍遙而(er)高(gao)遠的(de)心靈世界,陷入聲(sheng)色犬(quan)馬(ma)的(de)名(ming)韁(jiang)利鎖之(zhi)中,以功利的(de)心態對待藝術,那么注定不(bu)能完成(cheng)偉大的(de)藝術作(zuo)品。同時(shi),逍遙的(de)心靈因(yin)為無所“滯”,無所“畏”,所以亦能成(cheng)就(jiu)精湛的(de)技藝。
莊子筆下有不少技藝(yi)高超的(de)奇人:粘知了(le)的(de)佝僂丈人、解牛的(de)庖丁、呂梁蹈水(shui)自若的(de)丈夫、削木為鋸的(de)梓慶(qing)、斫木的(de)輪扁等等,皆(jie)身懷絕技,在各自領域里游(you)刃有余。
逍遙心靈境(jing)界、藝術境(jing)界的獲得,實(shi)則(ze)建(jian)基(ji)于“守(shou)一”、“坐忘”(虛靜)的根基(ji)之上。
高妙的書法(fa)家必須忘(wang)掉外物,方可揮毫自若,臻(zhen)于(yu)化境;精(jing)湛的工匠必須“清空”外物,方可得心(xin)應手,達于(yu)無跡之境;善于(yu)游泳的丈夫必須“忘(wang)掉”水(shui)的存在,方可隨波逐流。
莊子云(yun):“忘足,屨之(zhi)(zhi)適(shi)也(ye);忘要,帶之(zhi)(zhi)適(shi)也(ye);忘是非,心之(zhi)(zhi)適(shi)也(ye)”,可(ke)謂“得道(dao)”之(zhi)(zhi)言。
而種種“忘(wang)”,又意味著(zhu)“守”,意味著(zhu)“得”,這個“守”即守住“大道”;守住了(le)大道,也就得到了(le)“整體”,就意味著(zhu)凝聚了(le)“精神”,也意味著(zhu)提升(sheng)并(bing)開(kai)拓了(le)心靈(ling)的自由境界(jie)。
當(dang)下在各(ge)種物(wu)欲(yu)橫飛的刺激下,心(xin)向外馳而不能“守”,正所(suo)謂“其(qi)耆欲(yu)深者(zhe),其(qi)天機(ji)淺”,欲(yu)望過多,所(suo)“得”愈(yu)少,心(xin)靈則愈(yu)加枯萎(wei),身心(xin)愈(yu)加疲憊、精神愈(yu)加抑郁(yu)。
此種(zhong)狀態,何談幸(xing)福,何談逍遙?
文源:修行圈
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