一個國家的(de)(de)文(wen)化(hua)，與其自(zi)然(ran)和風土有著(zhu)密(mi)不(bu)可(ke)分(fen)的(de)(de)聯(lian)系。在(zai)思考日本的(de)(de)文(wen)化(hua)和藝術時(shi)，也(ye)不(bu)能與四季分(fen)明的(de)(de)風土割裂開來。在(zai)溫暖(nuan)的(de)(de)氣(qi)候中，沐浴著(zhu)大自(zi)然(ran)的(de)(de)饋贈成(cheng)(cheng)長起(qi)來的(de)(de)日本文(wen)化(hua)，在(zai)接納外來文(wen)化(hua)的(de)(de)同時(shi)，形成(cheng)(cheng)了自(zi)己獨特的(de)(de)風貌。
抹茶伴隨著(zhu)異國文化一同來到日(ri)本，開啟了以(yi)喝茶聚(ju)會為(wei)中心的(de)新的(de)美學(xue)世界。
不久(jiu)，便(bian)出現了四疊半大小的狹(xia)小茶(cha)(cha)室(shi)。茶(cha)(cha)室(shi)配有(you)被(bei)稱作(zuo)“露(lu)地(di)”的通道和(he)庭園，客人(ren)經過(guo)“露(lu)地(di)”，洗手，漱(shu)口，然后進入(ru)茶(cha)(cha)室(shi)。早期(qi)的茶(cha)(cha)室(shi)并(bing)不建在深山(shan)之中(zhong)，也(ye)不在寬敞的庭園里面。
室町時(shi)代后期(qi)，“市(shi)中山(shan)居”的說法風靡一時(shi)。人們雖然身居鬧市(shi)，卻想尋求一種居住在山(shan)中的脫俗境界，茶室也因此應(ying)運(yun)而(er)生。
茶室(shi)是茶湯愛好(hao)者策(ce)劃、設(she)計并建造(zao)出來的(de)(de)。室(shi)內面(mian)積(ji)、屋頂及出入口的(de)(de)高低、窗戶的(de)(de)大小(xiao)和朝向、采光方式(shi)、柱子等部(bu)(bu)件的(de)(de)選(xuan)材用料、各(ge)部(bu)(bu)分的(de)(de)尺寸和比(bi)例，人們對(dui)這些結構之美的(de)(de)要(yao)求越來越高。
茶室的變化，也為(wei)茶室內(nei)使用的道具(ju)帶來了(le)很大影響。
茶(cha)(cha)湯(tang)經常被比作戲劇(ju)(ju)。主人(ren)(ren)(ren)(ren)在(zai)(zai)點茶(cha)(cha)位置(zhi)點茶(cha)(cha)，客(ke)(ke)人(ren)(ren)(ren)(ren)在(zai)(zai)一旁觀(guan)看，這的(de)確同(tong)戲劇(ju)(ju)和舞蹈有相似的(de)地(di)方。但(dan)是(shi)(shi)，和戲劇(ju)(ju)的(de)不(bu)同(tong)之處在(zai)(zai)于，只有客(ke)(ke)人(ren)(ren)(ren)(ren)參加進來(lai)，茶(cha)(cha)湯(tang)才(cai)得以成立。而在(zai)(zai)戲劇(ju)(ju)和演(yan)劇(ju)(ju)中，客(ke)(ke)人(ren)(ren)(ren)(ren)的(de)態度并不(bu)那(nei)么重(zhong)要無論是(shi)(shi)翻(fan)一翻(fan)劇(ju)(ju)本(ben)，還是(shi)(shi)打個瞌睡，都(dou)不(bu)會對(dui)舞臺(tai)上(shang)的(de)表演(yan)帶來(lai)任何影響。茶(cha)(cha)湯(tang)則是(shi)(shi)由點茶(cha)(cha)招待(dai)的(de)主人(ren)(ren)(ren)(ren)與(yu)(yu)品茶(cha)(cha)的(de)客(ke)(ke)人(ren)(ren)(ren)(ren)共同(tong)創造(zao)出來(lai)的(de)世界，主人(ren)(ren)(ren)(ren)與(yu)(yu)客(ke)(ke)人(ren)(ren)(ren)(ren)的(de)人(ren)(ren)(ren)(ren)際關系是(shi)(shi)其根本(ben)。
茶湯(tang)的藝術在不斷嘗試中(zhong)逐(zhu)漸得到升(sheng)華。古人(ren)尤為重視“客(ke)組”，即誰為主(zhu)(zhu)誰為客(ke)、客(ke)人(ren)與客(ke)人(ren)之(zhi)間(jian)如(ru)何搭配等(deng)問題。如(ru)果不能實(shi)現客(ke)人(ren)間(jian)心靈(ling)的融(rong)合(he)，便(bian)無法與主(zhu)(zhu)人(ren)心性相通。
器物鑒賞(shang)也(ye)是同(tong)樣的道(dao)(dao)理(li)。和觀賞(shang)陳列在美術(shu)館(guan)的藝術(shu)作品不同(tong)，品茶時雖然身在美的世界中，但也(ye)需要(yao)和人(ren)打交(jiao)道(dao)(dao)。坐在壁龕前欣(xin)賞(shang)掛軸(zhou)，茶人(ren)稱此為“瞻仰(yang)”不僅是欣(xin)賞(shang)和評價(jia)，更(geng)是懷著對作者的尊(zun)敬之(zhi)情，體會掛軸(zhou)的內容，和掛軸(zhou)主(zhu)人(ren)同(tong)樣的心情去鑒賞(shang)。
室町時(shi)代末期(qi)，人們(men)開(kai)始將茶(cha)(cha)(cha)湯稱為“茶(cha)(cha)(cha)道(dao)(dao)”。所謂“道(dao)(dao)”，既是指(zhi)引(yin)人們(men)到達目的(de)(de)地(di)的(de)(de)道(dao)(dao)路，也是一種方法和(he)過(guo)程。因為走(zou)的(de)(de)是規(gui)定好(hao)的(de)(de)路，所以具有普遍性(xing)。本書書名中用(yong)的(de)(de)不是“茶(cha)(cha)(cha)”而是“茶(cha)(cha)(cha)道(dao)(dao)”，想(xiang)要表達的(de)(de)是，不僅要追求飲茶(cha)(cha)(cha)的(de)(de)藝術(shu)性(xing)，更要弄(nong)清楚(chu)先人追求美(mei)和(he)精神世界的(de)(de)歷程。
成書于天正十六年(nian)（1588年(nian)）的品茶(cha)傳書《山上宗二記》，對“客(ke)人所行(xing)之事(shi)”有如(ru)下描寫：
第一(yi)，縱平(ping)日熟識，然展示茶(cha)具或(huo)開啟新茶(cha)罐時毋庸贅言(yan)，縱使日常(chang)品(pin)茶(cha)，進入露地之(zhi)時，亦(yi)應(ying)心(xin)懷“一(yi)生僅(jin)此一(yi)會”之(zhi)意，敬畏主(zhu)人，行公事(shi)之(zhi)儀，忌(ji)閑聊雜談。
由此可以看(kan)出，飲茶已(yi)經從單純的(de)喝茶品味，向著追求精(jing)神世(shi)界的(de)理(li)想化方向發展了。
當時茶湯的(de)慣(guan)例是(shi)，客(ke)人(ren)(ren)要(yao)邀請主人(ren)(ren)作為下(xia)次茶會的(de)客(ke)人(ren)(ren)。每次茶會，主人(ren)(ren)要(yao)陳設坐席，搭配茶具，而且要(yao)以(yi)特定的(de)目的(de)或主題來布置。除庭園、茶室(shi)、以(yi)壁龕書畫為主的(de)室(shi)內裝飾、花(hua)(hua)卉以(yi)及(ji)花(hua)(hua)器外，還有飲(yin)茶所需(xu)的(de)所有茶具、茶室(shi)、懷石(shi)料理、糕點(dian)，甚至(zhi)周邊(bian)環境，都要(yao)進(jin)行周全的(de)考(kao)慮和(he)布置。堪(kan)稱(cheng)是(shi)一場(chang)藝術性的(de)創作活動。
室町(ding)后期的(de)(de)茶(cha)(cha)人們，稱茶(cha)(cha)會(hui)為(wei)“一(yi)生僅此一(yi)次之(zhi)會(hui)”，其(qi)構成要素中，不(bu)僅包含了上述(shu)創作(zuo)的(de)(de)努(nu)力，還(huan)有茶(cha)(cha)湯“僅此一(yi)次”的(de)(de)精神(shen)。一(yi)方面是主人的(de)(de)苦心和(he)(he)努(nu)力，從另一(yi)個(ge)角度看(kan)，當自(zi)己作(zuo)為(wei)客(ke)人受邀參加茶(cha)(cha)湯時，主客(ke)之(zhi)間還(huan)能互(hu)相(xiang)啟(qi)發(fa)。這(zhe)不(bu)僅完善了茶(cha)(cha)湯，更(geng)為(wei)建筑(zhu)、工藝和(he)(he)飲(yin)食帶來了莫大(da)的(de)(de)影響。
江戶時(shi)代初(chu)期(qi)，人們將茶湯的心得總結為(wei)(wei)“謹”“敬”“清(qing)”“寂”，因為(wei)(wei)主人和客人知道，只有體會了其內(nei)在精神，才有可(ke)能(neng)進(jin)入純粹的茶湯世界。
人們(men)尊重舶來(lai)的(de)(de)優秀工藝(yi)(yi)品，培養了對美(mei)的(de)(de)鑒賞力(li)，并最(zui)終(zhong)將乍看(kan)粗糙(cao)的(de)(de)器物和(he)工藝(yi)(yi)品作為茶(cha)器來(lai)使用。這是(shi)因為他們(men)充(chong)分理解了古典美(mei)，知(zhi)道二者在(zai)本質上是(shi)相通的(de)(de)，并發掘出了亙古不(bu)變的(de)(de)真實(shi)美(mei)。在(zai)追求(qiu)內在(zai)精神并將其(qi)不(bu)斷(duan)深(shen)化的(de)(de)時代，高超的(de)(de)技(ji)藝(yi)(yi)能(neng)發揮得(de)如此淋漓盡致，大多源(yuan)于茶(cha)人的(de)(de)審(shen)美(mei)意(yi)識和(he)引導。
另一方面，有(you)的時代喜(xi)好優美情調，茶湯也曾一度窮奢(she)極欲(yu)，拘泥于所謂禮儀(yi)，背離了造(zao)型美的本質(zhi)。但所幸的是，我們可以通(tong)過諸(zhu)多流(liu)傳下來的工藝品(pin)和茶器，探求往昔(xi)的審美意識。
中國(guo)茶藝(yi)美(mei)學(xue)(xue)(xue)從萌芽期階段逐漸就(jiu)根植中華(hua)文(wen)化中華(hua)傳統文(wen)化的(de)(de)熱土，遭受儒、釋、道三(san)教(jiao)美(mei)學(xue)(xue)(xue)理念(nian)(nian)的(de)(de)危害。儒家思想(xiang)尚(shang)“和(he)”，道教(jiao)尚(shang)“妙”，佛教(jiao)尚(shang)“無”，這三(san)大美(mei)學(xue)(xue)(xue)理念(nian)(nian)互相匯融，鑄就(jiu)了迷人的(de)(de)中國(guo)茶藝(yi)美(mei)學(xue)(xue)(xue)協(xie)奏曲，鑄就(jiu)了中國(guo)茶藝(yi)絢麗多姿、雅與俗兼(jian)具、光(guang)彩奪(duo)目的(de)(de)藝(yi)術特點和(he)四(si)大美(mei)學(xue)(xue)(xue)基本上理念(nian)(nian)。
中(zhong)國(guo)茶藝美學的四大基本上理念是啥？
1、天人合一(yi)，物我(wo)玄會。
中國茶藝美學的四(si)大基本上(shang)理念
中國茶藝美學的哲學思想基本，“天人合一(yi)”是源于(yu)《周易》的一(yi)個哲學思想出(chu)題，充符最(zui)開始干(gan)了闡述，之后發展趨勢變成哲學理論(lun)管理體(ti)系，并從而搭(da)建了中國傳統(tong)文(wen)化藝術的行為(wei)主體(ti)。
由此(ci)，孔子(zi)明確提出“親吻而(er)仁(ren)民，仁(ren)民而(er)愛(ai)物”，塑造了“蓋萬(wan)事萬(wan)物本吾(wu)一體(ti)”的(de)觀念。擁有這類觀念，茶友內心的(de)心搏就能(neng)與自然界的(de)性(xing)命韻律渾然一體(ti)，茶人與茶便會(hui)造成(cheng)頗具親切感的(de)溝通交流(liu)，感受極其(qi)親近美(mei)好(hao)的(de)體(ti)會(hui)。
“物(wu)(wu)我(wo)玄(xuan)會”則是注重在飲茶(cha)(cha)時從思想(xiang)觀念破滅物(wu)(wu)我(wo)界限，用竭盡(jin)(jin)全力去與(yu)行為主體(ti)開展溝通交流，根(gen)據(ju)物(wu)(wu)我(wo)融合，做到(dao)“思與(yu)境偕，情與(yu)景冥”的(de)人(ren)生(sheng)境界，這時候我(wo)即茶(cha)(cha)，茶(cha)(cha)即我(wo)，人(ren)與(yu)大自(zi)然結合，一滴(di)萬川(chuan)，比較有限無盡(jin)(jin)，都(dou)是在領悟中消融，個人(ren)觀念可做到(dao)肯(ken)定隨意的(de)“天樂”人(ren)生(sheng)境界。
中國茶藝美學的四大基本上理念(nian)
2、智者樂(le)水，仁者不憂(you)。
“智者(zhe)(zhe)(zhe)”即聰(cong)明人，“智者(zhe)(zhe)(zhe)樂(le)水(shui)(shui)，仁者(zhe)(zhe)(zhe)不(bu)憂”是(shi)孟子(zi)開創的“謙謙君子(zi)比(bi)德(de)”審美(mei)觀論。王夫之表述說：“聰(cong)明人以應處(chu)事而(er)周流無(wu)滯，有似(si)(si)強電(dian)解(jie)質，故(gu)樂(le)水(shui)(shui)；智者(zhe)(zhe)(zhe)甘(gan)于辭(ci)章(zhang)而(er)厚(hou)實不(bu)遷，有似(si)(si)于山，故(gu)樂(le)山市。”
即儒家(jia)思(si)想覺(jue)得(de)審美觀(guan)務必合乎她們(men)青睞的(de)社會道德。由(you)此，茶(cha)道美學發展趨勢處了(le)茶(cha)人愛(ai)石、愛(ai)玉、愛(ai)松、愛(ai)竹、愛(ai)梅、愛(ai)蘭，及其追求完美心靈美的(de)風格特征。
3、滌除玄鑒，澄(cheng)懷味(wei)象。
中國茶藝美學(xue)的四大基本(ben)上理念(nian)
“滌除玄鑒”源于《道德經》，清(qing)洗(xi)污漬為滌，拂去(qu)浮塵為除，古代人把浴(yu)室鏡子稱之為“鑒(jian)”。茶道(dao)美學注重滌除玄(xuan)鑒(jian)，規定茶人像圖(tu)片清(qing)掃一(yi)樣把主觀性偏見和一(yi)切教(jiao)條主義封建(jian)迷(mi)信消除整潔(jie)，讓心一(yi)塵不(bu)染(ran)，一(yi)妄不(bu)存(cun)，一(yi)想不(bu)到，在茶事主題活動選用(yong)虛(xu)靜(jing)靜(jing)謐的心去(qu)解悟(wu)天地萬物，去(qu)感受大自(zi)然真實之美。
“澄懷味(wei)象”是(shi)(shi)南北朝山水(shui)畫家宗炳明(ming)確提出的審美(mei)(mei)觀基礎(chu)理(li)論，在茶(cha)道美(mei)(mei)學中是(shi)(shi)對“滌除玄鑒”這一(yi)哲(zhe)學思想(xiang)出題的填(tian)補(bu)，澄就是(shi)(shi)指水(shui)清亮(liang)寧靜之(zhi)意，“澄懷”，即(ji)使(shi)?自身的心存像(xiang)回應的水(shui)一(yi)樣(yang)寧靜明(ming)凈，“味(wei)象”就是(shi)(shi)指茶(cha)友用(yong)澄澈似水(shui)的心去品味(wei)茶(cha)，去妙悟審美(mei)(mei)觀目(mu)標(biao)。
中國茶藝美(mei)學的四大基本(ben)上理(li)念
4、道法自然(ran)，保合太和。
在中國(guo)茶藝美學中，“道法自(zi)(zi)然(ran)(ran)”主要表現為(wei)追(zhui)求完美自(zi)(zi)然(ran)(ran)之(zhi)(zhi)美。當(dang)然(ran)(ran)得天性(xing)是質樸的，自(zi)(zi)然(ran)(ran)之(zhi)(zhi)美主要表現在天下自(zi)(zi)高(gao)，地之(zhi)(zhi)自(zi)(zi)厚，日(ri)月之(zhi)(zhi)胡為(wei)，花之(zhi)(zhi)自(zi)(zi)落，水之(zhi)(zhi)自(zi)(zi)動流出，他(ta)們全是當(dang)然(ran)(ran)潛山，恬淡無級。
在(zai)茶事主題(ti)活動中，“道(dao)法自然”主要(yao)表現為務求質樸簡潔，返(fan)璞(pu)歸真(zhen)，純任性情，一切都(dou)一點也(ye)不投機取巧，一點也(ye)不裝腔作勢。由(you)于(yu)僅有(you)當然的物(wu)(wu)品才(cai)算(suan)是(shi)真(zhen)物(wu)(wu)，僅有(you)當然地表露才(cai)見(jian)真(zhen)情，僅有(you)當然無我才(cai)見(jian)病理性，僅有(you)大自然的美(mei)才(cai)恬(tian)淡無級(ji)，天(tian)地莫能與(yu)之戰美(mei)。
因而茶友注重美(mei)(mei)到完美(mei)(mei)是當然。在(zai)當然顯露(lu)正中(zhong)間真心(xin)，在(zai)當然全(quan)身(shen)心(xin)中(zhong)見病理性，在(zai)追求(qiu)完美(mei)(mei)道法自(zi)然中(zhong)除(chu)去自(zi)私自(zi)利，解(jie)決束(shu)縛(fu)，返璞歸(gui)真，獲得(de)審美(mei)(mei)觀(guan)享有，得(de)到 內(nei)心(xin)隨意。
中(zhong)國茶藝(yi)美學的四大基本(ben)上理念
“保合(he)太(tai)和”本來是(shi)《易(yi)經》中(zhong)的(de)第一卦：“乾道轉變，各(ge)(ge)正生(sheng)命，保合(he)太(tai)和，乃利貞(zhen)。”之后中(zhong)國傳統文化講(jiang)的(de)各(ge)(ge)種各(ge)(ge)樣人生(sheng)道路涵養皆出自于此，在茶藝美(mei)學中(zhong)演變為以“中(zhong)等”
為(wei)美(mei)，即演(yan)試茶道時要(yao)(yao)掌握好幅(fu)度(du)(du)(du)、速率(lv)、力(li)度(du)(du)(du)等三個(ge)度(du)(du)(du)。姿勢(shi)幅(fu)度(du)(du)(du)不(bu)(bu)(bu)(bu)能(neng)(neng)(neng)太(tai)(tai)剛亦不(bu)(bu)(bu)(bu)能(neng)(neng)(neng)太(tai)(tai)柔，要(yao)(yao)剛柔相(xiang)濟；速度(du)(du)(du)不(bu)(bu)(bu)(bu)能(neng)(neng)(neng)太(tai)(tai)快(kuai)亦不(bu)(bu)(bu)(bu)能(neng)(neng)(neng)很(hen)慢，要(yao)(yao)掌握律動(dong)，姿勢(shi)力(li)度(du)(du)(du)不(bu)(bu)(bu)(bu)能(neng)(neng)(neng)很(hen)大(da)亦不(bu)(bu)(bu)(bu)能(neng)(neng)(neng)過(guo)小(xiao)，要(yao)(yao)伸(shen)展輕松，一(yi)切(qie)要(yao)(yao)和睦適當，恰如其分，融會貫通(tong)，做到中等太(tai)(tai)和之美(mei)。
茶作為風靡世界的三大無酒精飲料之一，飲茶嗜好遍及全球。在英國，茶被視為美容、養顏的飲料，形成了喝早茶、午后茶的時尚習俗，稱茶為：“健康之液，靈魂之飲。”在法國人眼里，茶是“最溫柔、最浪漫、最富有詩意的飲品。”在日本，茶不僅被視為是“萬病之藥”，而且在日本人在長期的飲茶實踐中，使飲茶脫離了日常物質生活需要的范圍，發展升華為一種優雅的文化藝能——茶道。
在我國，茶被譽為“國飲”。“文人七件寶，琴棋書畫詩酒茶，”茶通六藝，使我國傳統文化藝術的載體。茶被人們視為生活的享受，健康的良藥，提神的飲料，友誼的紐帶，文明的象征。
在博大精深的中國茶文化中，茶道是核心。茶道包括兩個內容：一是備茶品飲之道，即備茶的技藝、規范和品飲方法；二是思想內涵。即通過飲茶陶冶情操、修身養性，把思想升華到富有哲理的境界。也可以說是在一定社會條件下把當時所倡導的道德和行為規范寓于飲茶的活動之中。這兩個基本點，在唐人陸羽 《茶經》中都明顯得到體現。
古代眾多的茶道專著，盡管年代不同，流派不同，在泡飲技藝上卻有一個共同點，即一切外部表現形式都是為反映茶的大自然美，反映茶的“鮮香甘醇”，絕非為表演而表演。因此中國茶道要求：(一)茶具必須清洗潔凈；(二)主張用輕清之水煎茶，有條件時用泉水、江水，甚至用松上雪，梅花蕊上雪化水煎茶；(三)講求水沸適度。(四)要求使用名貴優質茶具，并規定首先要將茶碗燙熱或烤熱，以便于茶湯香氣充分升揚。
中國茶道
茶道歷史
喝茶能靜心、靜神，有助于陶冶情操、去除雜念，這與提倡“清靜、恬澹”的東方哲學思想很合拍，也符合佛道儒的“內省修行”思想。“茶道”是一種以茶為主題的生活禮儀，也是一種修身養性的方式，它通過沏茶、賞茶、品茶，來修煉身心。
茶道最早起源于中國。中國人至少在唐或唐以前，就在世界上首先將茶飲作為一種修身養性之道，唐朝《封氏聞見記》中就有這樣的記載：“茶道大行，王公朝士無不飲者。”這是現存文獻中對茶道的最早記載。當時社會上茶宴是一種很流行的社交活動。唐呂溫在《三月三茶宴序》中對茶宴的優雅氣氛和品茶的美妙韻味，作了非常生動的描繪。在唐宋年間，人們對飲茶的環境、禮節、操作方式等飲茶儀程都很講究，有了一些約定俗稱的規矩和儀式，茶宴已有宮庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分。
宋徽宗趙佶是一個茶飲的愛好者，他認為茶的芬芳品味，能使人閑和寧靜、趣味無窮：“至若茶之為物，擅甌閩之秀氣，鐘山川之靈稟，祛襟滌滯，致清導和，則非庸人孺子可得知矣。中澹閑潔，韻高致靜......”
宋代開創了「斗茶」，「斗茶」最早是以游藝的形式出現在文人雅士之間。「斗茶」會的茶室一般為二層建筑，當時稱作「茶亭」。客人先在樓下「客殿」等候，待到茶亭主人邀請，再到二樓「臺閣」斗茶。「臺閣」四面有窗，可眺望戶外景色。室內的屏風上掛著名家的畫，屏風前的桌上鋪著識錦，上面放著香爐、花瓶和燭臺。西廂房內放置一對飾柜，里面堆滿奢華的獎品，勝者即可成為獎品的主人。
「斗茶」采用「四種十服」方法，參賽者每人飲十服四種抹茶，然后說出茶的「本非」和「水品」，按得分多少決定勝負。茶的「本非」意即本地茶葉和非本地茶葉，「水品」是指沖茶所用水的水質，亦即水的出處。
奈良時代與平安時代，日本流行的「團茶」就是唐代文人茶所用的一種茶。制作「團茶」的方法并不難，只要把茶葉搞干，用茶臼搗成粉末，放一點水揉成球狀，干燥后儲存備用。
平安中期(九世紀未)，日本廢除了遣唐使，「團茶」也因之而漸漸消失，代之而起的是宋代盛行的「抹茶」。
「抹茶」的制作方法是把精制的茶葉用茶臼把搗成粉末狀，喝的時候往茶粉內住入水，用茶筅(竹刷)攪均后飲用，既有營養，也具品味。
南宋紹熙二年（公元1191年）日本僧人榮西首次將茶種從中國帶回日本，從此日本才開始遍種茶葉，并著作了「飲茶養生記」，極力宣揚飲茶益壽延年，推動了「抹茶」的普及。在南宋末期（公元1259年）日本南浦昭明禪師來到我國浙江省余杭縣的經山寺求學取經，學習了該寺院的茶宴儀程，首次將中國的茶道引進日本，成為中國茶道在日本的最早傳播者。日本《類聚名物考》對此有明確記載：“茶道之起，在正元中筑前崇福寺開山南浦昭明由宋傳入。”日本《本朝高僧傳》也有：“南浦昭明由宋歸國，把茶臺子、茶道具一式帶到崇福寺”的記述。
從南北朝(1336年)到室町中期(十五世記中葉)，「斗茶」的方法及茶亭幾乎完全模仿中國。可是，室町中期以后，中式茶亭遭廢除，改用舉行歌道和連歌道的會所。「斗茶」的趣味也逐漸日本化，人們不再注重豪華，而更講究風雅品味。
于是出現了貴族趣味的茶儀和大眾化的品茶方法。珠光制定了第一部品茶法，因此被后世稱為「品茶的開山祖」，珠光使品茶從游藝變成了茶道。
珠光流茶道歷經幾代人，到了日本豐臣秀吉時代（公元1536～1598年，相當于我國明朝中后期），出現了一位茶道大師千利休，千利休創立了利休流草庵風茶法，一時風靡天下，將茶道發展推上頂峰，千利休被譽為「茶道天下第一人」，高高舉起了“茶道”這面旗幟，并總結出茶道四規：“和、敬、清、寂”，顯然這個基本理論是受到了中國茶道精髓的影響而形成的，其主要的儀程框架規范仍源于中國。千利休在民間的人望威脅到了當政者的權威，將軍豐臣秀吉籍口平亂，頒布了士農工商身分法令，以莫須有的罪名勒令千利休切腹自殺。
千利休死后，其后人承其衣缽，出現了以「表千家」、「里千家」、「武者小路千家」為代表的數以千計的流派。
茶道各流派基本上都采用抹茶法，但是到了江戶初期(十六世紀末葉)，在文人學士中掀起了中國明代開創的煎茶法熱潮。煎茶法對茶葉要求不高，只要將普通茶葉干后再蒸，然后用手搓開，放入茶壺用滾水沖泡，將茶倒入茶碗飲用。其實當時人稱這種方式叫「淹茶法」，真正的「煎茶法」則不同，是先將滾水注入茶碗內，然后把茶葉放進去飲用，現代人統稱為煎茶。由于煎茶方便，又不受場地限制，所以現代家庭普遍使用煎茶方式。當然，在正式茶會或接待重要人物時，仍以傳統抹茶法為主。
中國的茶道早于日本數百年甚至上千年，中國的茶道可以說是重精神而輕形式，在各歷史階段也有不同的表現，各種茶也不盡相同，百花齊放，但都體現了“清、敬、怡、真”的茶道精神。
什么是茶道
吳覺農先生認為：茶道是“把茶視為珍貴、高尚的飲料，因茶是一種精神上的享受，是一種藝術，或是一種修身養性的手段。”
莊晚芳先生認為：茶道是一種通過飲茶的方式，對人民進行禮法教育、道德修養的一種儀式。莊晚芳先生還歸納出中國茶道的基本精神為：“廉、美、和、敬”他解釋說：“廉儉育德、美真廉樂、合誠處世、敬愛為人。”
陳香白先生認為：中國茶道包含茶藝、茶德、茶禮、茶理、茶情、茶學說、茶道引導七種義理，中國茶道精神的核心是和。中國茶道就是通過茶是過程，引導個體在美的享受過程中走向完成品格修養以實現全人類和諧安樂之道。陳香白先生德茶道理論可簡稱為：“七藝一心”。
周作人先生則說得比較隨意，他對茶道的理解為：“茶道的意思，用平凡的話來說，可以稱作為忙里偷閑，苦中作樂，在不完全現實中享受一點美與和諧，在剎那間體會永久。”
臺灣學者劉漢介先生提出：“所謂茶道是指品茗的方法與意境。”
1977年，谷川激三先生在《茶道的美學》一書中，將茶道定義為：以身體動作作為媒介而演出的藝術。它包含了藝術的因素、社交因素、禮儀因素和修行因素等四個因素。
久松真一先生則認為：茶道文化是以吃茶為契機的綜合文化體系，它具有綜合性、統一性、包容性。其中有藝術、道德、哲學、宗教以及文化的各個方面，其內核是禪。
熊倉功夫先生從歷史學的角度提出：茶道是一種室內藝能。藝能使人本文化獨有的一個藝術群，它通過人體的修煉達到人陶冶情操完善人格的目的。
人本茶湯文化研究會倉澤行洋先生則主張：茶道十一深遠的哲理為思想背景，綜合生活文化，是東方文化之精華。他還認為，“道是通向徹悟人生之路，茶道是至心之路，又是心至茶之路。
喝茶、品茶、茶藝與最高境界——茶道
喝茶：將茶當飲料解渴。
品茶：注重茶的色香味，講究水質茶具，喝的時候又能細細品味。
茶藝：講究環境、氣氛、音樂、沖泡技巧及人際關系等。
最高境界——茶道：在茶事活動中融入哲理、倫理、道德，通過品茗來修身養性、品味人生，達到精神上的享受。
中華茶道精神
臺灣中華茶藝協會第二屆大會通過的茶藝基本精神是『清、敬、怡、真』，釋義如下：
『清』
即『清潔』、『清廉』、『清靜』及『清寂』之清。『茶藝』的真諦，不僅求事物外表之清潔，更須求心境之清寂、寧靜、明廉、知恥在靜寂的境界中，飲水清見底之純潔茶湯，方能體味『飲茶』之奧妙。英文似purity與Tranquility表之為宜。
『敬』
敬者萬物之本，無敵之道也。敬乃對人尊敬，對己謹慎，朱子說：『主一無適』，即言敬之態度應專誠一意，其顯現于形表者為誠懇之儀態，無輕藐虛偽之意，敬與和相輔，勿論賓主，一舉一動，均佁有『能敬能和』之心情，不流凡俗，一切煩思雜慮，由之盡滌，茶味所生，賓主之心歸于一體，英文可用respect表之。
『怡』
據說文解字注『怡者和也、悅也、槳也。』可見『怡』字含意廣博。調和之意味，在于形式與方法，悅槳之意味，在于精神與情感，飲茶啜苦咽甘，啟發生活情趣，培養寬闊胸襟與遠大眼光。使人我之間的紛爭，消弭于形，怡悅的精神，在于不矯飾自負，處身于溫和之中，養成謙恭之行為，英語可譯為harmony。
『真』
真理之真，真知之真，至善即是真理與真知結合的總體。至善的境界，是存天性，去物欲，不為利害所誘，格物致知，精益求精，換言之，用科學方法，求得一切事物的至誠，飲茶的真諦，在于啟發智能與良知，使人人在日常生活中淡泊明志，儉德行事，臻于真、善、美的境界。英文可用truth表之。
其它的說法：
我國大陸學者對茶道的基本精神有不同的理解，莊晚芳教授提出的“廉、美、和、敬”。莊老解釋為：“廉儉育德，美真康樂，和誠處世，敬愛為人。”
“武(wu)夷山茶(cha)(cha)癡”林治先(xian)生認為“和、靜、怡(yi)、真(zhen)”應作為中國(guo)茶(cha)(cha)道(dao)(dao)(dao)的(de)(de)四諦。因為，“和”是中國(guo)這(zhe)茶(cha)(cha)道(dao)(dao)(dao)哲學思想的(de)(de)核(he)心(xin)，是茶(cha)(cha)道(dao)(dao)(dao)的(de)(de)靈魂(hun)。“靜”是中國(guo)茶(cha)(cha)道(dao)(dao)(dao)修習的(de)(de)方法。“怡(yi)”是中國(guo)茶(cha)(cha)道(dao)(dao)(dao)修習的(de)(de)心(xin)靈感受(shou)。“真(zhen)”是中國(guo)茶(cha)(cha)道(dao)(dao)(dao)終極追求。
茶道最早起源于中國。中國人至少在唐或唐以前，就在世界上首先將茶飲作為一種修身養性之道，唐朝《封氏聞見記》中就有這樣的記載：“茶道大行，王公朝士無不飲者。”這是現存文獻中對茶道的最早記載。當時社會上茶宴是一種很流行的社交活動。唐呂溫在《三月三茶宴序》中對茶宴的優雅氣氛和品茶的美妙韻味，作了非常生動的描繪。在唐宋年間，人們對飲茶的環境、禮節、操作方式等飲茶儀程都很講究，有了一些約定俗稱的規矩和儀式，茶宴已有宮庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分。
宋徽宗趙佶是一個茶飲的愛好者，他認為茶的芬芳品味，能使人閑和寧靜、趣味無窮：“至若茶之為物，擅甌閩之秀氣，鐘山川之靈稟，祛襟滌滯，致清導和，則非庸人孺子可得知矣。中澹閑潔，韻高致靜......”
吳覺農先生認為：茶道是“把茶視為珍貴、高尚的飲料，因茶是一種精神上的享受，是一種藝術，或是一種修身養性的手段。”
莊晚芳先生認為：茶道是一種通過飲茶的方式，對人民進行禮法教育、道德修養的一種儀式。莊晚芳先生還歸納出中國茶道的基本精神為：“廉、美、和、敬”他解釋說：“廉儉育德、美真廉樂、合誠處世、敬愛為人。”
陳香白先生認為：中國茶道包含茶藝、茶德、茶禮、茶理、茶情、茶學說、茶道引導七種義理，中國茶道精神的核心是和。中國茶道就是通過茶是過程，引導個體在美的享受過程中走向完成品格修養以實現全人類和諧安樂之道。陳香白先生德茶道理論可簡稱為：“七藝一心”。
周作人先生則說得比較隨意，他對茶道的理解為：“茶道的意思，用平凡的話來說，可以稱作為忙里偷閑，苦中作樂，在不完全現實中享受一點美與和諧，在剎那間體會永久。”
“武夷山茶癡”林治先生認為“和、靜、怡、真”應作為中國茶道的四諦。因為，“和”是中國這茶道哲學思想的核心，是茶道的靈魂。“靜”是中國茶道修習的方法。“怡”是中國茶道修習的心靈感受。“真”是中國茶道終極追求。
臺灣學者劉漢介先生提出：“所謂茶道是指品茗的方法與意境。”
1977年，谷川激三先生在《茶道的美學》一書中，將茶道定義為：以身體動作作為媒介而演出的藝術。它包含了藝術的因素、社交因素、禮儀因素和修行因素等四個因素。
久松真一先生則認為：茶道文化是以吃茶為契機的綜合文化體系，它具有綜合性、統一性、包容性。其中有藝術、道德、哲學、宗教以及文化的各個方面，其內核是禪。
熊倉功夫先生從歷史學的角度提出：茶道是一種室內藝能。藝能使人本文化獨有的一個藝術群，它通過人體的修煉達到人陶冶情操完善人格的目的。
人本茶湯文化研究會倉澤行洋先生則主張：茶道十一深遠的哲理為思想背景，綜合生活文化，是東方文化之精華。他還認為，“道是通向徹悟人生之路，茶道是至心之路，又是心至茶之路。
中國的茶道早于日本數百年甚至上千年，中國的茶道可以說是重精神而輕形式，在各歷史階段也有不同的表現，各種茶也不盡相同，百花齊放，但都體現了“清、敬、怡、真”的茶道精神。
5、茶道的發展
唐代：唐朝茶文化的形成與當時的經濟、文化、發展相關。唐朝疆域廣闊，注重對外交往，長安是當時的政治、文化中心，中國茶文化正是在這種大氣候下形成的。茶文化的形成還與當時佛教的發展，科舉制度，詩風大盛，貢茶的興起，禁酒有關。
民間和宮廷的共同參與，使唐代茶文化掀起了一個高峰。
陸羽《茶經》中說“茶之為飲，發乎神農氏，聞于魯周公......盛于國朝，兩都并荊渝間，以為比屋之飲”。“比屋之飲”，也就是家家戶戶都飲茶的意思，可以照見唐代國都長安等地飲茶的普遍程度。除了“兩都并荊渝”之間以外，飲茶之風也是同樣盛行，這種情況以《封氏聞見錄》中記載的最為典型，“自鄒、齊、滄、棣、漸至京邑城市多開店鋪煎茶賣之，不問道俗，投錢取飲”。可見，茶飲已經深入民間，成為生活之必需。
茶葉文化的通俗和高雅，代均具備十分豐富的內涵。在大眾茶飲和宮廷茶飲之外，還有一個僧侶圈。這些人中有不少是陸羽的師友，如智積，懷海和尚，靈一和尚，及皎然、齊己等。是陸羽的茶藝老師，由于陸羽的烹茶技術提快，烹出的茶湯滋味有自己的特色，智積和尚到了非陸羽烹煮之茶不喝的地步。這也說陸羽從智積和尚的高超烹茶藝術中得到了精髓并有了新的發展。
茶與佛教的緣份很深，到了唐代這種緣份聯系得更加緊密了。近年來陜西法門寺出土的唐僖宗時期的金銀茶具，也反映出唐代佛的茶飲之間的特殊關系。
在唐代茶文化的發展中，文人的熱情參與起了重要的推動作用。典型的是詩歌中的茶詩創作。
唐代詩歌，是中國文學史上的一個光輝篇章。在唐詩中，有關茶葉的作品很多。比較著名的有李白的《答族侄僧中孚贈玉泉仙人掌茶》、白居易的《琴茶》，齊已的《謝湖茶》、皎然的《訪陸處士羽》等。這些茶詩的形式有古詩、律詩、絕句等，內容包括了名茶、茶人、煎茶、飲茶、茶具、采茶、制茶等各個方面。
唐代文人們以茶會友，以茶傳道，以茶興藝。使茶飲在文人生活中的地位大大提高，使茶飲的文化內涵更加深厚。同時，這些文化藝術作品也成了研究中國茶葉歷史的寶貴資料。
眾所周知,公元780年前后陸羽撰寫的《茶經》三卷，是中國第一部茶葉專著，它標志著茶學系統的確立，在推動茶飲繼續擴大的同時，也開創了茶葉專著撰寫的先河。
自《茶經》后，不少有識之士，對茶葉及其相關內容進行了及時的總結，自唐代中，晚期至五代，出現了不少茶葉專著。如皎然《茶訣》三卷,張又新《煎茶水記》一卷，溫庭筠《采茶錄》一卷，佚名《茶苑雜錄》一卷，裴汶《茶述》、溫從云等的《補茶事》和毛文錫的《茶譜》等。
陸羽著《茶經》是一件劃時代的大事。陸羽是中國的“茶圣”。《茶經》是中國茶葉歷史上的一座里程碑。是唐代及唐代之前茶葉科學和文化的系統總結。《茶經》建立了茶學的基本框架結構，直接促進了茶葉生產和飲用的快速發展。
飲茶習俗，走過了數千年的曲折路程，終于在唐代由混沌走向了文明，唐代的茶書編撰，從草創走向哲理，奏響了茶文化歷史上優美的序曲。
宋代：唐朝是以僧人、道士、文人為主的茶文化，而宋朝則進一步向上向下拓展。一方面是宮廷茶文化的出現，另一方面是市民茶文化和民間斗茶之風的興起。宋代改唐人直接煮茶法為點茶法，并講究色香味的統一。到南宋初年，又出現泡茶法，為飲茶的普及、簡易化開辟了道路。宋代飲茶技藝是相當精致的，但很難溶進思想感情。由于宋代著名茶人大多數是著名文人，加快了茶與相關藝術融為一體的過程。像徐鉉、王禹、林通、范仲淹、歐陽修、王安石、蘇軾、蘇轍、黃庭堅、梅堯臣等文學家都好茶，所以著名詩人有茶詩，書法家有茶帖，畫家有茶畫。這使茶文化的內涵得以拓展，成為文學、藝術等純精神文化直接關連部分。宋代市民茶文化主要是把飲茶作為增進友誼、社會交際的手段，(北宋汴京民俗，有人搬進新居，左右鄰居要彼此“獻茶”；鄰居間請喝茶叫“支茶”。這時，茶已成為民間禮節。
宋代茶文化的發展，在很大程度上受到宮廷皇室的影響。無論其文化特色，或是文化形式，都或多或少地帶上了一種貴族色彩。于此同時，茶文化在高雅的范疇內，得到了更為豐滿的發展。宮廷皇室的大力倡導主要表現在以下幾個方面:第一，封建禮制對貢茶的精益求精，進而引發出各種飲茶用茶方式。宋代貢茶自蔡襄任福建轉運使后，通過精工改制后，在形式和品質上有了更進一步的發展，號稱"小龍團餅茶"。歐陽修稱這種茶"其價值金二兩，然金可有，而茶不可得"，宋仁宗最推薦這種小龍團，珍惜備加，即使是宰相近臣，也不隨便賜贈，只有每年在南郊大禮祭天地時，中樞密院各四位大臣才有幸共同分到一團，而這些大臣往往自己舍不得品飲，專門用來孝敬父母或轉贈好友。這種茶在賜贈大臣前，先由宮女用金箔剪成龍鳳、花草圖案貼在上面，稱“繡茶”。
宋代是歷史上茶飲活動最活躍的時代。在以貢茶一路衍生出來的有“繡茶”、“斗茶”；作為文人自娛自樂的有“分茶”；作為民間的茶樓、飯館中的飲茶方式更是豐富多彩。
宋代民間飲茶最典型的是在南宋時期的臨安(今杭州)。南宋建都臨安之時，由于南北飲茶文化的交流融合，以此為中心的茶館文化嶄露頭角。現在的茶館在南宋時被稱為茶肆。據吳自牧《夢粱錄》卷16中記載，臨安(今杭州)茶肆在格調上模仿汴京城中的茶酒肆布置，茶肆張掛名人書畫、陳列花架、插上四季鮮花。一年四季賣奇茶異湯，冬月賣七寶擂茶、馓子、蔥茶......，到晚上，還推出流動的車鋪，作應游客的點茶之需。當時的臨安城，茶飲買賣晝夜不絕，即使是隆冬大雪，三更之后也還有人來提瓶賣茶。
杭城茶肆分成很多層次，以適應不同的消費者，一般作為飲茶之所的茶樓茶店，顧客中“多有富室子弟，諸司下直等人會聚，習學樂器，上教曲賺之類”。當時稱此為“掛牌兒”。有的茶肆，“本非以茶點茶湯為業，但將此為由，多覓茶金耳”。時稱“人情茶肆”，有的“專是五好打聚處，亦有諸行借工賣會人會聚行老”，時稱“市買”。再有一些茶肆，專門是士大夫期朋會友的約會場所，著名的“蹴球茶坊”、“蔣檢閱茶肆”等。還有一種稱為“花茶坊”的茶樓，樓上專門安置妓女誘客，這些茶肆名為茶坊，實為色情場所。
"繡茶"的藝術是宮廷內的秘玩。據南宋周密的《乾淳風時記》中記載，在每年仲春上旬，北苑所貢的第一綱茶就列到了宮中，這種茶的包裝很精美，都是用雀舌水芽所造。據說一只可沖泡幾盞。大概是太珍貴的緣故，一般舍不得飲用，于是一種只供觀賞的玩茶藝術就產生了。這種繡茶方法，據周密記載為：“禁中大慶會，則用大鍍金，以五色韻果簇龍鳳，謂之繡茶，不過悅目。亦有專其工者，外人罕見”。
另一種稱為“漏影春”的玩茶藝術，是先觀賞，后品嘗。“漏影春”的玩法大約出現于五代或唐末，到宋代時，已作為一種較為時髦的茶飲方式。宋代陶谷《清異錄》中，比較詳細地記錄了這種做法：“漏影春法，用鏤紙貼盞，糝茶而去紙，偽為花身。別以荔肉為葉，松實，鴨腳之類珍物為蕊，沸湯點攪”。“繡茶”和“漏影春”是以干茶為主的造型藝術，相對于此，“斗茶”和“分茶”則是一種茶葉沖泡藝術。
“斗茶”是一種茶葉品質的相互比較方法，有著極強的功利性，它最早是應用于貢茶的選送和市場價格品位的競爭。一個“斗”字，已經概括了這種活動的激烈程度，因而“斗茶”也被稱為“茗戰”。
如果說“斗茶”有濃厚的功利色彩的話，那么“分茶”就有一種淡雅的文人氣息。“分茶”亦稱“茶百戲”、“湯戲”。善于分茶之人，可以利用茶碗中的水脈，創造許多善于變化的書畫來，從這些碗中圖案里，觀賞者和創作者能得到許多美的享受。
宋代茶學由于比較專注于建茶，所以在深度上，系統性上與唐代相比都有新的發展。宋代茶葉文化在唐代茶文化的基礎上繼續發展深化，并形成了特有的文化品位，宋代茶文化與唐代茶文化一起，共同構成了茶文化史上的一段燦爛篇章。
元朝：元朝時，北方民族雖嗜茶，但對宋人繁瑣的茶藝不耐煩。文人也無心以茶事表現自己的風流倜儻，而希望在茶中表現自己的清高氣節，磨練自己的意志。在茶文化中這兩種思潮卻暗暗契合，茶藝漸漸返樸歸真。
南宋時期，中國茶業和茶文化繼續蓬勃發展，但與此同時的北方金人統治區域中，卻相對冷落。
元代統治者雖非漢族，在統一過程中也有不少傷農行為，但于此同時也推行過一些有利于農業生產的措施。如由元代官府編印《農桑輯要》等等。在元朝出版的別二部書《農書》和《農桑撮要》中，把茶樹栽培和茶葉制造作為重要內容來介紹。這表明元朝統治者對茶業還是支持和倡導的。
元代茶飲中，除了民間的散茶繼續發展，貢茶仍然延用團餅之外，在烹煮和調料方面有了新的方式產生，這是蒙古游牧民族的生活方式和漢族人民的生活方式相互影。在茶葉飲用時，特別是在朝廷的日常飲用中，茶葉添加輔料，似乎已經相當的普遍。元代忽思慧在《飲膳正要》中，集中地記述了當時的各種茶飲。
與加料茶飲相比，漢族文人們的清飲仍然占有相當大的比例。在飲茶方式上他們也與蒙古人有很大的差別，他們仍然鐘情于茶的本色本味，鐘情于古鼎清泉，鐘情于幽雅的環境。
如趙孟頫雖仕官元朝，但他畫的《斗茶圖》中仍然是一派宋朝時的景象。他的許多詩句也毫無“酪味”，依然一派清新:
“夜深萬籟寂無聞，曉看平階展素菌。茗碗縱寒終有韻，梅花雖冷自知春......”
元代的文人們，特別是由宋入元的漢族文人，在茶文化的發展歷程中，仍然具有突出的貢獻。追求清飲，不僅是漢族文人的特色，而且不少蒙族文人也相當熱衷于此道，特別是耶律楚材，他有詩一首，十分明白地唱出了自己的飲茶審美觀:“積年不啜建溪茶，心竅黃塵塞五車。碧玉甌中思雪浪，黃金碾畔憶雷芽。盧仝七碗詩難得，諗老三甌夢亦賒。敢乞君侯分數餅，暫教清興繞煙霞”。
在由元到明朝中期的茶文化有兩個特點，一是茶藝簡約化；二是茶文化精神與自然契合，以茶表現自己的苦節。
明朝：由于茶類和新的生產技術的發展，明代茶葉生產方式和茶葉飲用方式發生了很大的變化，飲茶對人們的生活觀念的影響也越來越明顯。
明代興起的飲茶沖泡法，是基于散茶的興起，散茶容易沖泡，沖飲方便，而且芽葉完整，大大增強了飲茶時的觀賞效果。明代人在飲茶中，已經有意識地追求一種自然美和環境美。明人飲茶藝術性，還表現在追求飲茶環境美，這種環境包括飲茶者的人數和自然環境。當時對飲茶的人數有“一人得神，二人得趣，三人得味，七八人是名施茶”之說，對于自然環境，則最好在清靜的山林、儉樸的柴房、清溪、松濤，無喧鬧嘈雜之聲。
明代散茶的興起，引起沖泡法的改變，原來唐宋模式的茶具也不再適用了。茶壺被更廣泛地應用于百姓茶飲生活中，茶盞也由黑釉瓷變成了白瓷和青花瓷，目的是為了更好地襯托茶的色彩。除白瓷和青瓷外，明代最為突出的茶具是宜興的紫砂壺。紫砂茶具不僅因為淪飲法而興盛，其形制和材質，更迎合了當時社會所追求的平淡、端莊、質樸、自然、溫厚、閑雅等的精神需要。紫砂壺的制造出現了許多名家，如時大彬、陳遠鳴等，并形成了一定的流派，最終形成了一門獨立的藝術。因而說，紫砂藝術的興起，也是明代茶葉文化的一個豐碩果實。 清代：隨著封建農業、手工業的發展，商品經濟也較明代有顯著提高，茶葉產量和茶葉貿易相當發達，飲茶之風進一步從文人雅士、騷人墨客所創造的小圈子里走出來了，真正踏進尋常巷陌，走入了千家萬戶。
清代以來，茶書的編撰并沒有隨著茶業的發展而進一步創新，而品飲技術和茶館文化卻深入民間。
在我國南方的廣東、福建等地盛行工夫茶，工夫茶的興盛也帶動了專門的飲茶器具。如銚，是煎水用的水壺，以粵東白泥銚為主，小口甕腹；茶爐，由細白泥制成，截筒形，高一尺二、三寸；茶壺，以紫砂陶為佳，其形圓體扁腹，努嘴曲柄大者可以受水半斤，茶盞、茶盤多為青花瓷或白瓷，茶盞小如核桃，薄如蛋殼，甚為精美。
清代是我國茶館的鼎盛時期。茶館作為一種平民式的飲茶場所，如雨后春筍，發展很迅速，據記載，就北京有名的茶館已達30多座，清末，上海更多，達到66家。在鄉鎮茶館的發達也不亞于大城市，如江蘇、浙江一帶，有的全鎮居民只有數千家，而茶館可以達到百余家之多。
茶館是中國茶文化中的一個很引人注目的內容，清代茶館的經營和功能特色有以下幾種:
飲茶場所，點心飲食兼飲茶，
聽書場所。
除了上面幾種情況外，茶館有時還兼賭博場所，尤其是江南集鎮上，這種現象很多。
再者，茶館有時也充“糾紛裁判場所”。“吃講茶”，鄰里鄉間發生了各種糾紛后，雙方常常邀上主持公道的長者或中間人，至茶館去評理以求圓滿解決。如調解不成，也會有碗盞橫飛，大打出手的時候，茶館也會因此而面目全非。
現代：新中(zhong)(zhong)國(guo)成立后，我國(guo)茶(cha)(cha)(cha)(cha)(cha)(cha)葉從1949的(de)年(nian)(nian)(nian)產7500T發展到(dao)1998年(nian)(nian)(nian)的(de)60余萬T。茶(cha)(cha)(cha)(cha)(cha)(cha)物(wu)質(zhi)財富的(de)大(da)量增加(jia)(jia)為我國(guo)茶(cha)(cha)(cha)(cha)(cha)(cha)文(wen)(wen)化(hua)(hua)的(de)發展提供了(le)堅(jian)實的(de)基礎，1982年(nian)(nian)(nian)，在杭州(zhou)成立了(le)第一(yi)個以(yi)宏(hong)揚茶(cha)(cha)(cha)(cha)(cha)(cha)文(wen)(wen)化(hua)(hua)為宗(zong)旨的(de)社會(hui)(hui)團體(ti)--"茶(cha)(cha)(cha)(cha)(cha)(cha)人之家"，1983年(nian)(nian)(nian)湖(hu)(hu)(hu)北(bei)成立“陸(lu)羽茶(cha)(cha)(cha)(cha)(cha)(cha)文(wen)(wen)化(hua)(hua)研究(jiu)會(hui)(hui)”，1990年(nian)(nian)(nian)“中(zhong)(zhong)國(guo)茶(cha)(cha)(cha)(cha)(cha)(cha)人聯誼會(hui)(hui)”在北(bei)京成立，1993年(nian)(nian)(nian)“中(zhong)(zhong)國(guo)國(guo)際(ji)茶(cha)(cha)(cha)(cha)(cha)(cha)文(wen)(wen)化(hua)(hua)研究(jiu)會(hui)(hui)”在湖(hu)(hu)(hu)洲成立，1991年(nian)(nian)(nian)中(zhong)(zhong)國(guo)茶(cha)(cha)(cha)(cha)(cha)(cha)葉博物(wu)館在杭州(zhou)西湖(hu)(hu)(hu)鄉正式(shi)開放(fang)。1998年(nian)(nian)(nian)中(zhong)(zhong)國(guo)國(guo)際(ji)和平茶(cha)(cha)(cha)(cha)(cha)(cha)文(wen)(wen)化(hua)(hua)交流館建(jian)(jian)成。隨著(zhu)茶(cha)(cha)(cha)(cha)(cha)(cha)文(wen)(wen)化(hua)(hua)的(de)興起，各(ge)地茶(cha)(cha)(cha)(cha)(cha)(cha)藝(yi)館越辦越多。國(guo)際(ji)茶(cha)(cha)(cha)(cha)(cha)(cha)文(wen)(wen)化(hua)(hua)研討會(hui)(hui)已開到(dao)第五(wu)界，吸引了(le)日、韓(han)、美、斯(si)及港臺地區紛紛參加(jia)(jia)。各(ge)省各(ge)市及主(zhu)產茶(cha)(cha)(cha)(cha)(cha)(cha)縣份份主(zhu)辦"茶(cha)(cha)(cha)(cha)(cha)(cha)葉節"，如福建(jian)(jian)武夷市的(de)巖茶(cha)(cha)(cha)(cha)(cha)(cha)節、云南(nan)的(de)普洱茶(cha)(cha)(cha)(cha)(cha)(cha)節，浙江新昌(chang)、泰順、湖(hu)(hu)(hu)北(bei)英(ying)山、河南(nan)信陽的(de)茶(cha)(cha)(cha)(cha)(cha)(cha)葉節不(bu)勝枚舉。都以(yi)茶(cha)(cha)(cha)(cha)(cha)(cha)為載體(ti)，促(cu)進(jin)全面(mian)的(de)經濟貿易發展。
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