《參同契闡幽(you)》
朱云陽著
參同契(qi)闡幽(you)序
大道○本無言說，本無名相，混混沌沌，莫知其端。然非假言說名相以表之，則道終不顯。昔者，羲皇作易，直指乾坤；老子著經，全提道德。賴此兩圣，鑿破混沌
面目，人人分上，底性命根源，才知著落處，大道從此開明矣。二書同出一源，其后不幸而分為儒玄兩家。宗易者流，為象數之小襦；宗玄者流，為延年之方士。而
歸根復命之學，或幾乎息矣。孰能會而通之，其惟參同契乎？
此書出自漢代，伯陽魏祖(zu)，假卦爻法(fa)象，以(yi)(yi)顯性(xing)(xing)命(ming)根源。性(xing)(xing)乃(nai)萬(wan)(wan)劫不(bu)(bu)壞之(zhi)(zhi)(zhi)元(yuan)(yuan)神，命(ming)則(ze)虛無(wu)祖(zu)炁，元(yuan)(yuan)始至精也(ye)。拈一(yi)即(ji)兩，舉(ju)兩即(ji)三(san)(san)(san)，會三(san)(san)(san)即(ji)一(yi)。◎（圓(yuan)里有(you)三(san)(san)(san)點）故
言(yan)(yan)(yan)神而精氣在(zai)(zai)，精氣非(fei)(fei)(fei)麄(cu)（粗）；言(yan)(yan)(yan)精氣而神在(zai)(zai)，神非(fei)(fei)(fei)精也(ye)；言(yan)(yan)(yan)性(xing)(xing)而命(ming)存(cun)，命(ming)非(fei)(fei)(fei)滯于(yu)(yu)有(you)；言(yan)(yan)(yan)命(ming)而性(xing)(xing)存(cun)，性(xing)(xing)非(fei)(fei)(fei)淪于(yu)(yu)無(wu)也(ye)。只此而字真(zhen)詮，可分(fen)可合(he)，可放(fang)可收。在(zai)(zai)羲易(yi)
則(ze)以(yi)(yi)乾坤為(wei)眾卦之(zhi)(zhi)(zhi)父母，在(zai)(zai)老子則(ze)以(yi)(yi)道德為(wei)萬(wan)(wan)象之(zhi)(zhi)(zhi)總(zong)持。后(hou)來諸子百家，橫說豎說，總(zong)不(bu)(bu)出這兩字范圍。順而達之(zhi)(zhi)(zhi)，則(ze)曰天命(ming)之(zhi)(zhi)(zhi)謂性(xing)(xing)；逆而還之(zhi)(zhi)(zhi)，則(ze)曰窮理盡性(xing)(xing)以(yi)(yi)至
于(yu)(yu)命(ming)。堂(tang)(tang)堂(tang)(tang)大道，三(san)(san)(san)教合(he)轍，千圣同(tong)歸(gui)。外此，悉屬(shu)旁蹊(xi)曲徑(jing)矣。夫(fu)此逆還之(zhi)(zhi)(zhi)法(fa)，本自無(wu)多，作(zuo)者(zhe)慈悲，豈(qi)不(bu)(bu)欲當(dang)頭(tou)直指(zhi)，但恐知(zhi)音(yin)者(zhe)希，未(wei)堪明(ming)破，不(bu)(bu)得(de)不(bu)(bu)從無(wu)言(yan)(yan)(yan)
說中(zhong)強(qiang)生言(yan)(yan)(yan)說，從無(wu)名相(xiang)中(zhong)強(qiang)立名相(xiang)。慘淡(dan)經營，秘母言(yan)(yan)(yan)子。遂(sui)以(yi)(yi)兩字真(zhen)詮，疊成七卷。于(yu)(yu)是分(fen)御政養性(xing)(xing)伏食為(wei)三(san)(san)(san)門(men)，又分(fen)藥物(wu)爐鼎火候為(wei)三(san)(san)(san)家，一(yi)門(men)中(zhong)各(ge)(ge)具(ju)三(san)(san)(san)門(men)，
一(yi)家中(zhong)各(ge)(ge)具(ju)三(san)(san)(san)家。三(san)(san)(san)而參(can)之(zhi)(zhi)(zhi)，九(jiu)轉之(zhi)(zhi)(zhi)功，于(yu)(yu)是乎畢，此其所以(yi)(yi)為(wei)參(can)同(tong)契也(ye)。惟參(can)也(ye)，乃(nai)見性(xing)(xing)命(ming)之(zhi)(zhi)(zhi)各(ge)(ge)正；惟同(tong)也(ye)，乃(nai)見性(xing)(xing)命(ming)之(zhi)(zhi)(zhi)不(bu)(bu)二；惟契也(ye)，乃(nai)見窮理盡性(xing)(xing)至命(ming)之(zhi)(zhi)(zhi)要
歸(gui)。七卷中(zhong)，倐分(fen)倐合(he)，倐放(fang)倐收。大約前主(zhu)分(fen)，后(hou)主(zhu)合(he)；前主(zhu)放(fang)，后(hou)主(zhu)收。錯綜變化(hua)，自然成文(wen)。此參(can)同(tong)契之(zhi)(zhi)(zhi)所以(yi)(yi)未(wei)易(yi)知(zhi)，未(wei)易(yi)言(yan)(yan)(yan)也(ye)。
元育髫(tiao)年，慕道最初，拜北宗張碧虛(xu)師，指示(shi)玄關，便于此書(shu)，得個(ge)入門(men)，而(er)尚未窺其堂奧。從(cong)此足窮(qiong)五岳，遍(bian)參諸方(fang)，鮮(xian)有豁我積疑者。最后(hou)入終南深處，幸遇靈(ling)
寶老人(ren)，點開(kai)心易，表里洞然(ran)，方(fang)知一粟可藏(zang)世(shi)界，微塵堪(kan)轉法(fa)輪，是真實語。然(ran)此向上機關，詎堪(kan)饒舌，猶憶(yi)告別老人(ren)時，臨(lin)歧丁寧，囑(zhu)以(yi)(yi)廣(guang)度后(hou)人(ren)，無(wu)令斷(duan)絕，
且機緣多在大江以(yi)(yi)南。既(ji)而(er)束裝南旋，入圜(yuan)辦道。賴毘陵諸法(fa)侶，竭力護持，麄了一大事。
丁酉歲，挈門(men)下潘(pan)(pan)子靜觀(guan)習靜華(hua)陽(yang)，兼覽(lan)道藏。信手抽出參同(tong)契一(yi)函，快(kuai)讀數過，如(ru)貧(pin)子得(de)(de)寶藏，不(bu)(bu)勝慶(qing)快(kuai)。平生竊念，此(ci)(ci)書(shu)(shu)源(yuan)流(liu)最遠，實(shi)為丹經鼻祖(zu)，諸(zhu)(zhu)真命(ming)脈。
魏祖(zu)曾將此(ci)(ci)書(shu)(shu)親授青(qing)州從(cong)事徐(xu)(xu)公，徐(xu)(xu)遂隱(yin)名(ming)注之(zhi)，今已(yi)失傳。后來注者(zhe)紛(fen)紛(fen)，錯會(hui)不(bu)(bu)少(shao)，甚至流(liu)入彼家爐(lu)火諸(zhu)(zhu)旁(pang)門(men)，而(er)(er)祖(zu)意(yi)益晦塞矣(yi)。育甚憫之(zhi)，思(si)發其(qi)覆，遂禁足(zu)(zu)
結冬，日誦正文一(yi)兩(liang)章(zhang)，與(yu)(yu)潘(pan)(pan)子究其(qi)大義，令筆(bi)錄焉。深(shen)山(shan)靜夜(ye)，秉燭圍爐(lu)，兩(liang)人細談堂奧。中事思(si)之(zhi)不(bu)(bu)得(de)(de)，鬼神(shen)來告，久而(er)(er)豁然(ran)貫徹矣(yi)。更八十晨昏，草本乃就，
題曰闡(chan)幽。謂(wei)此(ci)(ci)書(shu)(shu)向(xiang)來埋藏九地(di)，而(er)(er)今始升九天之(zhi)上(shang)也；此(ci)(ci)書(shu)(shu)向(xiang)來沉淪(lun)幽谷，而(er)(er)今始浴(yu)咸池之(zhi)光也。既(ji)脫稿，復與(yu)(yu)潘(pan)(pan)子改正數番，剝盡皮(pi)膚，獨留真實(shi)，私(si)作枕中鴻
寶。歲在(zai)丁未，許子靜篤啟請(qing)流(liu)通，公諸(zhu)(zhu)同(tong)志。張子靜鑒實(shi)佐(zuo)焉。于是(shi)鳩(jiu)工募(mu)刻，同(tong)志翕然(ran)響(xiang)應(ying)。而(er)(er)七卷次第告成，請(qing)余作序(xu)。因(yin)略述其(qi)所得(de)(de)于師者(zhe)，以就正有(you)道
焉。并愿讀是(shi)書(shu)(shu)者(zhe)，勿(wu)滯(zhi)言說，勿(wu)膠(jiao)名(ming)相(xiang)，只從(cong)此(ci)(ci)中○討消息。始而(er)(er)范圍造化(hua)，既(ji)而(er)(er)粉碎(sui)虛空，有(you)何(he)御政養性(xing)伏食之(zhi)可析，有(you)何(he)藥物爐(lu)鼎火候(hou)之(zhi)可分，并性(xing)命(ming)兩(liang)字，
亦(yi)(yi)可不(bu)(bu)必(bi)建立矣(yi)。如(ru)是(shi)會(hui)去，差足(zu)(zu)報(bao)魏祖(zu)徐(xu)(xu)祖(zu)及(ji)(ji)從(cong)上(shang)諸(zhu)(zhu)祖(zu)之(zhi)恩，差足(zu)(zu)報(bao)羲皇老子及(ji)(ji)從(cong)上(shang)諸(zhu)(zhu)圣之(zhi)恩。而(er)(er)世出世間，情(qing)與(yu)(yu)無情(qing)，一(yi)切山(shan)河大地(di)，蠢(chun)動(dong)含靈之(zhi)恩，亦(yi)(yi)無不(bu)(bu)報(bao)
矣(yi)。一(yi)道平等(deng)，頭頭各現，將見情(qing)與(yu)(yu)無情(qing)，悉發大光明(ming)藏，破暗燭幽。余亦(yi)(yi)從(cong)此(ci)(ci)兀(wu)然(ran)忘言矣(yi)。
康熙(xi)己酉仲春朔旦(dan)北宗龍(long)門派下弟子朱元育稽首敬撰
周易參同契
新安(an)汪(wang)啟(qi)濩東(dong)亭輯
東漢魏伯陽真人著
京江韓景垚仲萬評點
云(yun)陽道人(ren)朱元(yuan)育闡幽
許(xu)啟(qi)邦校刊
參同契者(zhe)，東漢魏真人伯陽所作(zuo)，蓋以易道，明乎丹(dan)道也。易道之要，不外一陰一陽，丹道之用，亦不外一陰一陽。一陰一陽，合而成易，大道在其中矣。參者，參
伍之參；同者，合同之同；契者，相契之契。書中分上中下三篇，篇中分御政養性伏食三家。必參乎三家，使大易性情黃老養性爐火之事合同為一，方與盡性至命之
大道相契。舉一端，則三者全具其中。以末卷三相類宗旨校勘，即了然矣。
上(shang) 篇(pian)（上(shang)御政卷）
上卷言(yan)御政，共計(ji)五章，乃上篇之(zhi)上也。
此卷專言(yan)御(yu)政，而養(yang)(yang)性(xing)伏食已寓其中(zhong)。蓋所(suo)謂(wei)御(yu)政者，陳乾坤坎(kan)離之法(fa)象(xiang)，隱然具君臣(chen)上下之規模。君主無為(wei)，臣(chen)主有(you)為(wei)，即養(yang)(yang)性(xing)伏食，兩道之所(suo)取則也。故末(mo)篇又稱大(da)易情(qing)性(xing)。
乾坤門戶章第一
此章首(shou)揭(jie)乾坤(kun)門戶，包括萬化，乃全(quan)書之(zhi)綱領也。
（一）
乾坤者，易之門戶，眾卦(gua)之父母。坎離匡廓，運(yun)轂正軸。
此節(jie)言一(yi)(yi)陰一(yi)(yi)陽之(zhi)道，不出(chu)乾坤(kun)范圍(wei)也。
蓋天(tian)地(di)間只此一陰(yin)(yin)一陽，其(qi)本體則謂之(zhi)道(dao)，其(qi)化機(ji)則謂之(zhi)易，其(qi)神用則謂之(zhi)丹(dan)。易道(dao)之(zhi)陰(yin)(yin)陽，不外乾坤，丹(dan)道(dao)之(zhi)陰(yin)(yin)陽，不出性命(ming)(ming)，乾坤即性命(ming)(ming)也。然必窮取未(wei)生以前消息，方知(zhi)天(tian)地(di)于此造端，人身于此讬始，丹(dan)道(dao)即于此立基。
原夫鴻濛(meng)之(zhi)(zhi)(zhi)先，一(yi)炁未(wei)兆，不(bu)可道亦不(bu)可名，廓然(ran)太虛，無(wu)方無(wu)體，是(shi)謂真空(kong)(kong)(kong)。真空(kong)(kong)(kong)不(bu)空(kong)(kong)(kong)，是(shi)謂妙有(you)(you)。惟即(ji)有(you)(you)而(er)(er)空(kong)(kong)(kong)故(gu)(gu)，無(wu)始(shi)之(zhi)(zhi)(zhi)始(shi)強名曰(yue)天地之(zhi)(zhi)(zhi)始(shi)；惟即(ji)空(kong)(kong)(kong)而(er)(er)有(you)(you)故(gu)(gu)，有(you)(you)
始(shi)之(zhi)(zhi)(zhi)始(shi)強名曰(yue)萬(wan)物之(zhi)(zhi)(zhi)母。即(ji)有(you)(you)而(er)(er)空(kong)(kong)(kong)，便(bian)(bian)是(shi)太極(ji)(ji)，本(ben)無(wu)極(ji)(ji)。即(ji)空(kong)(kong)(kong)而(er)(er)有(you)(you)，便(bian)(bian)是(shi)無(wu)極(ji)(ji)，而(er)(er)太極(ji)(ji)。太極(ji)(ji)之(zhi)(zhi)(zhi)體，本(ben)來無(wu)動(dong)無(wu)靜。動(dong)而(er)(er)無(wu)動(dong)，乾(qian)之(zhi)(zhi)(zhi)所(suo)以(yi)為(wei)天也，而(er)(er)輕清者，有(you)(you)其根(gen)
矣(yi)。靜而(er)(er)無(wu)靜，坤之(zhi)(zhi)(zhi)所(suo)以(yi)為(wei)地也，而(er)(er)堅凝者，有(you)(you)其基矣(yi)。一(yi)動(dong)一(yi)靜之(zhi)(zhi)(zhi)間，人之(zhi)(zhi)(zhi)所(suo)以(yi)為(wei)天地心也，而(er)(er)易之(zhi)(zhi)(zhi)生生不(bu)息者，在其中(zhong)矣(yi)。胚(pei)胎雖具，混沌未(wei)分，故(gu)(gu)曰(yue)太極(ji)(ji)含
三。
迨其靜極(ji)而(er)(er)(er)動，乾(qian)之(zhi)(zhi)一(yi)(yi)(yi)陽直(zhi)徹于(yu)九地之(zhi)(zhi)下，而(er)(er)(er)坤承之(zhi)(zhi)，陰(yin)中包(bao)陽，實(shi)而(er)(er)(er)成坎(kan)，是(shi)謂天(tian)一(yi)(yi)(yi)生(sheng)水。在地中為(wei)水，在天(tian)上為(wei)月。及其動極(ji)復靜，坤之(zhi)(zhi)一(yi)(yi)(yi)陰(yin)直(zhi)達(da)于(yu)九天(tian)之(zhi)(zhi)上，而(er)(er)(er)乾(qian)統之(zhi)(zhi)，陽中含陰(yin)，破而(er)(er)(er)成離(li)，是(shi)謂地二(er)生(sheng)火。在世間為(wei)火，在天(tian)上為(wei)日。此由太極(ji)而(er)(er)(er)生(sheng)兩儀，由兩儀而(er)(er)(er)生(sheng)四象也(ye)。
天地非日(ri)月不(bu)顯，乾(qian)(qian)坤(kun)非坎離(li)(li)不(bu)運，故(gu)在易道(dao)必以乾(qian)(qian)坤(kun)為(wei)體，坎離(li)(li)為(wei)用。何(he)以言之(zhi)(zhi)？乾(qian)(qian)之(zhi)(zhi)為(wei)物，靜(jing)專而(er)動(dong)直，六(liu)十四卦之(zhi)(zhi)陽，皆出入于(yu)乾(qian)(qian)戶，究竟(jing)只是(shi)最初一陽。坤(kun)
之(zhi)(zhi)為(wei)物，靜(jing)翕而(er)動(dong)辟(pi)，六(liu)十四卦之(zhi)(zhi)陰(yin)，皆闔辟(pi)于(yu)坤(kun)門，究竟(jing)只是(shi)最初一陰(yin)。一陰(yin)一陽，是(shi)謂(wei)真(zhen)易。乾(qian)(qian)知大始，實為(wei)眾(zhong)(zhong)陽之(zhi)(zhi)父，故(gu)乾(qian)(qian)道(dao)成男，曰(yue)(yue)震、曰(yue)(yue)坎、曰(yue)(yue)艮。坤(kun)作
成物，實為(wei)眾(zhong)(zhong)陰(yin)之(zhi)(zhi)母，故(gu)坤(kun)道(dao)成女，曰(yue)(yue)巽、曰(yue)(yue)離(li)(li)、曰(yue)(yue)兌。從(cong)此交易、變易，生(sheng)生(sheng)不(bu)窮，重之(zhi)(zhi)為(wei)六(liu)十四卦，衍之(zhi)(zhi)為(wei)四千九十六(liu)卦。豈非乾(qian)(qian)坤(kun)易之(zhi)(zhi)門戶，眾(zhong)(zhong)卦之(zhi)(zhi)父母乎？
六子皆出于乾(qian)(qian)(qian)坤，而(er)獨用(yong)坎(kan)(kan)離(li)(li)(li)者(zhe)，何也(ye)？蓋震巽(xun)艮兌，各(ge)得(de)(de)乾(qian)(qian)(qian)坤之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)偏體(ti)，坎(kan)(kan)離(li)(li)(li)獨得(de)(de)乾(qian)(qian)(qian)坤之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)正體(ti)。先(xian)天定位，本乾(qian)(qian)(qian)南坤北，惟以(yi)中(zhong)爻(yao)相易，而(er)成(cheng)坎(kan)(kan)離(li)(li)(li)。后天翻卦(gua)，遂轉
作離(li)(li)(li)南坎(kan)(kan)北。其(qi)(qi)實乾(qian)(qian)(qian)坤包羅在外，天地之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)匡廓，依然不(bu)動，而(er)坎(kan)(kan)離(li)(li)(li)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)一日(ri)一月，自(zi)(zi)然運(yun)(yun)旋(xuan)其(qi)(qi)中(zhong)。小(xiao)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)為(wei)晝夜晦朔，大之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)為(wei)春秋寒暑，又大之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)為(wei)元(yuan)會運(yun)(yun)世。譬若(ruo)御車(che)
然，中(zhong)心虛者(zhe)為(wei)轂，兩(liang)頭(tou)轉動者(zhe)為(wei)軸(zhou)(zhou)(zhou)。車(che)本不(bu)能自(zi)(zi)運(yun)(yun)，惟賴兩(liang)頭(tou)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)軸(zhou)(zhou)(zhou)。兩(liang)頭(tou)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)軸(zhou)(zhou)(zhou)，又賴中(zhong)心之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)轂以(yi)運(yun)(yun)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)。車(che)待(dai)軸(zhou)(zhou)(zhou)而(er)轉動，軸(zhou)(zhou)(zhou)又待(dai)轂而(er)旋(xuan)，其(qi)(qi)用(yong)方全(quan)。坎(kan)(kan)離(li)(li)(li)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)于乾(qian)(qian)(qian)坤亦
然。豈非坎(kan)(kan)離(li)(li)(li)匡廓，運(yun)(yun)轂正軸(zhou)(zhou)(zhou)乎？老子云“三十(shi)幅，共(gong)一轂，當(dang)其(qi)(qi)無，有車(che)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)用(yong)”，此之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)謂也(ye)。
此(ci)(ci)章為全書綱(gang)領(ling)，此(ci)(ci)節又是通章綱(gang)領(ling)。乾坤門戶，在丹(dan)道為爐鼎，坎離(li)匡(kuang)廓，在丹(dan)道為藥物，火(huo)候出其中矣。
（二）
牝(pin)牡四卦，以為橐籥(yue)。覆冒陰陽之道，猶(you)工(gong)御者，準(zhun)繩墨，執御轡，正規(gui)距，隨軌轍，處中以制外，數在律歷(li)紀。
此節言乾坤化出(chu)坎離，能覆冒陰陽(yang)之(zhi)道也。
乾本老陽(yang)，牡(mu)(mu)也(ye)。迨(dai)中爻變(bian)(bian)出離之少陰，則(ze)牡(mu)(mu)轉(zhuan)為(wei)(wei)牝(pin)(pin)(pin)矣。坤本老陰，牝(pin)(pin)(pin)也(ye)。迨(dai)中爻變(bian)(bian)出坎之少陽(yang)，則(ze)牝(pin)(pin)(pin)轉(zhuan)為(wei)(wei)牡(mu)(mu)矣。坤轉(zhuan)為(wei)(wei)坎，九地(di)之下淵乎？莫(mo)測(ce)氣機(ji)，動而愈出，
是(shi)為(wei)(wei)無底之槖。乾轉(zhuan)為(wei)(wei)離，九天之上一線(xian)，潛(qian)通本體，虛(xu)而不(bu)屈(qu)，是(shi)為(wei)(wei)有(you)孔之籥(yue)(yue)。老子云“天地(di)之間，其猶槖籥(yue)(yue)乎”，指此而言。故曰牝(pin)(pin)(pin)牡(mu)(mu)四卦，以為(wei)(wei)槖籥(yue)(yue)。
坎(kan)離(li)(li)二氣，一(yi)往一(yi)來，出(chu)入于天地之(zhi)間(jian)(jian)，而(er)(er)晝夜晦朔，春秋寒暑，纖(xian)毫(hao)不爽。名(ming)曰(yue)四(si)卦(gua)(gua)，其實(shi)只是一(yi)坎(kan)一(yi)離(li)(li)；名(ming)曰(yue)兩卦(gua)(gua)，其實(shi)只是坎(kan)離(li)(li)中(zhong)間(jian)(jian)一(yi)陰(yin)一(yi)陽。乃六(liu)十卦(gua)(gua)之(zhi)全
體，三百六(liu)十爻之(zhi)全用，無不覆冒其中(zhong)。豈不猶善(shan)御(yu)者之(zhi)準繩墨，以(yi)執御(yu)轡，正(zheng)規矩，以(yi)隨軌轍乎(hu)。夫馬之(zhi)有御(yu)轡，車之(zhi)有軌轍，法則現前，一(yi)一(yi)可以(yi)遵守。外也，
準而(er)(er)執之(zhi)，正(zheng)而(er)(er)隨之(zhi)。其間(jian)(jian)必有御(yu)車之(zhi)人(ren)，處中(zhong)以(yi)制之(zhi)，即上(shang)文所謂運(yun)轂而(er)(er)正(zheng)軸者也。制之(zhi)之(zhi)法，不疾(ji)不徐，方合(he)節有數，存乎(hu)其間(jian)(jian)，即不文火(huo)候之(zhi)節度也。
律有十二管，歷有十二辰，無非六陰六陽，循環運轉，一(yi)刻(ke)不差(cha)。而火候之調御，得其準矣。此便是周天之綱(gang)紀(ji)。故曰處中以(yi)制外(wai)，數(shu)在律歷紀(ji)。
（三）
月節有(you)五六，經緯奉日使。兼并(bing)為六十，剛(gang)柔有(you)表里。朔旦屯直事，至(zhi)暮蒙當受。晝夜(ye)各一(yi)卦，用之(zhi)依次(ci)序。即未(wei)至(zhi)晦爽，終則復更(geng)始。
此節(jie)言(yan)弦望晦朔，數準一月，小周(zhou)天之火候也(ye)。
易有六(liu)(liu)(liu)(liu)十四卦，除卻乾(qian)坤坎(kan)離四卦，應爐(lu)鼎(ding)藥物；余六(liu)(liu)(liu)(liu)十卦，三百(bai)六(liu)(liu)(liu)(liu)十爻(yao)，正(zheng)應周天度(du)數(shu)(shu)(shu)。坎(kan)離中(zhong)(zhong)爻(yao)，一日一月(yue)，把握乾(qian)坤，出(chu)(chu)入于三百(bai)六(liu)(liu)(liu)(liu)十五度(du)四分度(du)之(zhi)一之(zhi)中(zhong)(zhong)。
周天綱(gang)紀(ji)，總不出(chu)(chu)其(qi)范圍。日為(wei)太陽，月(yue)為(wei)太陰。陽數(shu)(shu)(shu)以(yi)五為(wei)中(zhong)(zhong)，陰數(shu)(shu)(shu)以(yi)六(liu)(liu)(liu)(liu)為(wei)中(zhong)(zhong)。兩(liang)其(qi)六(liu)(liu)(liu)(liu)為(wei)十二，律歷(li)之(zhi)所取(qu)則也。以(yi)五乘六(liu)(liu)(liu)(liu)，共得三十，是為(wei)一月(yue)之(zhi)數(shu)(shu)(shu)。日月(yue)自相
經緯，遂成(cheng)弦望晦朔(shuo)。月(yue)之(zhi)消息盈(ying)虛，每隨日轉，有稟命(ming)于日之(zhi)象，故曰(yue)月(yue)節有五六(liu)(liu)(liu)(liu)，經緯奉日使(shi)。
日月(yue)經緯，而分晝(zhou)夜。即此三十(shi)日中，兼并為六十(shi)卦(gua)(gua)。自屯(tun)(tun)蒙訖，既濟(ji)未濟(ji)卦(gua)(gua)象(xiang)，全具(ju)其中。卦(gua)(gua)之(zhi)(zhi)內外兩體(ti)，無不(bu)反(fan)對、反(fan)體(ti)，如(ru)屯(tun)(tun)蒙、需訟之(zhi)(zhi)類；對體(ti)，如(ru)中孚、
小(xiao)過(guo)之(zhi)(zhi)類。或表剛(gang)而里柔，或表柔而里剛(gang)。即屯(tun)(tun)蒙二卦(gua)(gua)，可(ke)以例(li)舉。如(ru)屯(tun)(tun)之(zhi)(zhi)一陽動于下(xia)，有(you)朝之(zhi)(zhi)象(xiang)；蒙之(zhi)(zhi)一陽止于上，有(you)暮之(zhi)(zhi)象(xiang)。晝(zhou)夜反(fan)覆，兩卦(gua)(gua)只是一卦(gua)(gua)。
朔旦從屯蒙(meng)起，直至晦日，恰好輪到既濟未濟，六(liu)十卦(gua)周(zhou)，而(er)一月之候始完。完則終而(er)復始，循環無端(duan)矣(yi)。
（四）
日(ri)月為期度，動靜有(you)早晚。春(chun)夏(xia)據內體，從子(zi)到辰巳(si)。秋冬當外用，自(zi)午訖(qi)戌亥(hai)。賞罰(fa)應春(chun)秋，昏明順寒暑(shu)。爻辭有(you)仁義(yi)，隨時發喜怒。如是應四時，五行得(de)其理。
此節言二至二分，數準(zhun)一年，大周天之(zhi)火(huo)候(hou)也。
日(ri)月(yue)(yue)為期度(du)者，日(ri)主乎晝，位當正午(wu)。自(zi)(zi)一(yi)陽動處(chu)，以至六陽，即屬(shu)日(ri)之(zhi)氣(qi)候(hou)(hou)。月(yue)(yue)主乎夜，位當正子。自(zi)(zi)一(yi)陽（疑為陰(yin)）靜處(chu)，以至六陰(yin)，即屬(shu)月(yue)(yue)之(zhi)氣(qi)候(hou)(hou)。
動(dong)(dong)靜(jing)(jing)(jing)有早晚者，一(yi)(yi)陽(yang)動(dong)(dong)而(er)進火，應(ying)屯卦而(er)為早。一(yi)(yi)陰靜(jing)(jing)(jing)而(er)退火，應(ying)蒙卦而(er)為晚。要(yao)(yao)知一(yi)(yi)日(ri)(ri)之(zhi)期度(du)，即一(yi)(yi)月(yue)之(zhi)期度(du)；一(yi)(yi)月(yue)之(zhi)期度(du)，即一(yi)(yi)年之(zhi)期度(du)。又要(yao)(yao)知一(yi)(yi)年之(zhi)動(dong)(dong)靜(jing)(jing)(jing)，不(bu)出(chu)一(yi)(yi)月(yue)之(zhi)動(dong)(dong)靜(jing)(jing)(jing)；一(yi)(yi)月(yue)之(zhi)動(dong)(dong)靜(jing)(jing)(jing)，不(bu)出(chu)一(yi)(yi)日(ri)(ri)之(zhi)動(dong)(dong)靜(jing)(jing)(jing)。
此兩句承上啟下，為通節之綱領。下文(wen)遂推詳一年之候。
卦之(zhi)(zhi)內外(wai)二體，包(bao)舉四時(shi)。假如(ru)屯卦自(zi)初爻(yao)(yao)進火，為子時(shi)一陽初動，直(zhi)到上(shang)(shang)爻(yao)(yao)，便是純陽之(zhi)(zhi)巳(si)。從內體達外(wai)用，故應(ying)乎春(chun)夏。蒙卦自(zi)上(shang)(shang)爻(yao)(yao)退(tui)火，為午(wu)時(shi)一陰(yin)初靜，直(zhi)到初爻(yao)(yao)，便是純陰(yin)之(zhi)(zhi)亥。從外(wai)用返(fan)內體，故應(ying)乎秋冬(dong)。
此言冬夏二至，交媾之候也。
太陽(yang)在(zai)(zai)卯(mao)，應(ying)(ying)在(zai)(zai)春(chun)分，德中有刑(xing)，罰之象(xiang)也(ye)。太陰在(zai)(zai)酉，應(ying)(ying)在(zai)(zai)秋分，刑(xing)中有德，賞之象(xiang)也(ye)。故曰賞罰應(ying)(ying)春(chun)秋。
日出乎(hu)寅，沒(mei)乎(hu)申。火生在寅，暑(shu)之象(xiang)也。月出乎(hu)申，沒(mei)乎(hu)寅。水生在申，寒之象(xiang)也。故曰昏明(ming)順寒暑(shu)。
仁主(zhu)(zhu)發，義主(zhu)(zhu)收(shou)。爻辭所陳，各有所主(zhu)(zhu)，仍是順寒暑之象(xiang)(xiang)。喜近賞，怒(nu)近罰(fa)，隨時而(er)發。不過其節仍是應春秋之象(xiang)(xiang)。
此言春秋二(er)分，沐浴(yu)之候也(ye)。
如(ru)是(shi)(shi)而(er)水火木金各秉一(yi)時氣(qi)(qi)候，其中有真土調燮(xie)，全備造化(hua)沖(chong)和之氣(qi)(qi)，結而(er)成(cheng)丹(dan)。故(gu)曰如(ru)是(shi)(shi)應四時，五行得其理。
上節(jie)言小周(zhou)天火候，應(ying)(ying)乎一(yi)(yi)月；此節(jie)言大周(zhou)天火候，應(ying)(ying)乎一(yi)(yi)年。須知此中(zhong)作用，俱是攢簇(cu)(cu)之法：簇(cu)(cu)年歸月，簇(cu)(cu)月歸日，簇(cu)(cu)日歸時(shi)。止在一(yi)(yi)刻(ke)，中(zhong)分動(dong)靜，其(qi)中(zhong)消息(xi)，全賴坎離槖籥(yue)。所謂(wei)覆冒(mao)陰陽之道(dao)者也。
此章(zhang)皆(jie)以造化法象(xiang)(xiang)，明乾坤坎(kan)離(li)之(zhi)功用(yong)。人(ren)身具(ju)一小天(tian)(tian)地，其法象(xiang)(xiang)亦然(ran)(ran)。乾為(wei)首，父無(wu)之(zhi)象(xiang)(xiang)也(ye)(ye)。坤為(wei)腹，母地之(zhi)象(xiang)(xiang)也(ye)(ye)。震為(wei)足，巽為(wei)股，近乎地，分長男(nan)(nan)長女之(zhi)象(xiang)(xiang)
也(ye)(ye)。艮為(wei)手，兌為(wei)口，近乎天(tian)(tian)，分少男(nan)(nan)少女之(zhi)象(xiang)(xiang)也(ye)(ye)。坎(kan)為(wei)耳，離(li)為(wei)目，運乎天(tian)(tian)地之(zhi)中，獨當人(ren)位，中男(nan)(nan)中女之(zhi)象(xiang)(xiang)也(ye)(ye)。其余四肢(zhi)百骸，三(san)百六(liu)十(shi)骨節，八萬四千毛孔(kong)，
即眾卦眾爻之(zhi)散布也(ye)(ye)。然(ran)(ran)此有形有名(ming)(ming)者，人(ren)皆(jie)知之(zhi)，孰知其無(wu)形無(wu)名(ming)(ming)者乎？
父母(mu)未生(sheng)以前(qian)，圓(yuan)成周遍，廓徹靈通(tong)，本(ben)無(wu)(wu)污染，不(bu)假修證。空(kong)(kong)中(zhong)不(bu)空(kong)(kong)，為(wei)虛(xu)空(kong)(kong)之(zhi)真宰，所謂(wei)(wei)統體一太(tai)極也。既(ji)而(er)(er)一點靈光，從(cong)太(tai)虛(xu)中(zhong)來，倏然感附，直入(ru)中(zhong)宮(gong)神
室，作一身(shen)主人，所謂(wei)(wei)各具一太(tai)極也。主人既(ji)居神室，上通(tong)無(wu)(wu)谷，下(xia)通(tong)炁海，性命(ming)(ming)未分，尚是(shi)囫(hu)囫(hu)圇(lun)圇(lun)，本(ben)來面(mian)目(mu)。迨中(zhong)宮(gong)消息略萌，攝召(zhao)太(tai)虛(xu)之(zhi)氣(qi)，從(cong)兩(liang)孔(kong)而(er)(er)入(ru)，
直貫天谷，而(er)(er)下(xia)達于氣(qi)海，乾下(xia)交坤(kun)，坤(kun)中(zhong)一爻(yao)，遂(sui)(sui)實而(er)(er)成坎，是(shi)為(wei)命(ming)(ming)蒂(di)。坤(kun)既(ji)成坎，其中(zhong)一陰，即隨天氣(qi)而(er)(er)上達于天谷，坤(kun)上交乾，乾中(zhong)一爻(yao)，遂(sui)(sui)破(po)而(er)(er)成離，是(shi)為(wei)
性根。于是(shi)?地一聲，臍帶剪斷，而(er)(er)性命(ming)(ming)遂(sui)(sui)分上下(xia)兩(liang)弦(xian)矣。呂祖所云(yun)“窮取生(sheng)身(shen)受氣(qi)初，莫(mo)怪天機都(dou)泄盡”者(zhe)，此(ci)也。
從(cong)此后(hou)天用(yong)事，有門有戶，不出(chu)乾坤(kun)槖籥(yue)(yue)，運(yun)用(yong)全(quan)在坎離。坎沉炁(qi)海，元精深藏(zang)太淵九地之(zhi)(zhi)(zhi)下，莫(mo)測其底，槖之(zhi)(zhi)(zhi)用(yong)也(ye)(ye)。離升(sheng)天谷(gu)，靈光洞徹太虛九天之(zhi)(zhi)(zhi)上，直(zhi)貫其
巔，籥(yue)(yue)之(zhi)(zhi)(zhi)用(yong)也(ye)(ye)。出(chu)日入月(yue)，呼吸(xi)往來(lai)，正(zheng)當天地八萬(wan)四千(qian)里之(zhi)(zhi)(zhi)中(zhong)。一闔一辟，而(er)分晝(zhou)夜(ye)，一消一息，而(er)定晦朔，一慘（疑為卷）一舒，而(er)別寒暑，一喜一怒，而(er)應(ying)春
秋。四時五行，無(wu)不畢具。而(er)造化在吾(wu)一身(shen)矣。
故學(xue)道之(zhi)士，茍能啟吾之(zhi)門戶，而(er)乾(qian)坤爐鼎，可得而(er)識矣(yi)。能運(yun)吾之(zhi)轂軸，而(er)坎離藥物，可得而(er)采矣(yi)。能鼓吾之(zhi)槖籥，而(er)六(liu)十卦之(zhi)陽火陰(yin)符(fu)，可得而(er)行(xing)持矣(yi)。所謂順之(zhi)生人者(zhe)，逆之(zhi)則成丹也。
陳希(xi)夷曰，日(ri)為天炁，自西而(er)下，以(yi)交(jiao)于(yu)(yu)地(di)；月(yue)為地(di)炁，自東而(er)上(shang)，以(yi)交(jiao)于(yu)(yu)天，男女媾精之象也(ye)。天地(di)不(bu)(bu)(bu)(bu)能寒暑也(ye)，以(yi)日(ri)月(yue)遠近而(er)為寒暑；天地(di)不(bu)(bu)(bu)(bu)能四(si)時(shi)(shi)也(ye)，以(yi)日(ri)月(yue)
南北而(er)為四(si)時(shi)(shi)；天地(di)不(bu)(bu)(bu)(bu)能晝夜(ye)也(ye)，以(yi)日(ri)月(yue)出沒而(er)為晝夜(ye)；天地(di)不(bu)(bu)(bu)(bu)能晦(hui)朔也(ye)，以(yi)日(ri)月(yue)交(jiao)會而(er)為晦(hui)朔。陰陽雖妙，不(bu)(bu)(bu)(bu)外乎日(ri)月(yue)；造化(hua)雖大，不(bu)(bu)(bu)(bu)外乎坎(kan)(kan)離。故眾卦之變雖不(bu)(bu)(bu)(bu)
齊，而(er)不(bu)(bu)(bu)(bu)出乎坎(kan)(kan)離之中爻。猶車(che)之三十幅，而(er)共一轂者也(ye)。
坎離二用章第(di)二
此章(zhang)揭言坎離二用，不出(chu)一中。了首(shou)章(zhang)運轂(gu)正軸之旨也。
（一）
天(tian)(tian)地設(she)位(wei)，而易(yi)行(xing)乎(hu)其(qi)中。天(tian)(tian)地者，乾坤(kun)之象；設(she)位(wei)者，列陰陽配合(he)之位(wei)。易(yi)謂坎離(li)。坎離(li)者，乾坤(kun)二用(yong)。二用(yong)無(wu)爻位(wei)，周流行(xing)六(liu)虛。往來既不定，上下(xia)亦無(wu)常。幽潛淪匿，變化于中。包囊萬物，為道紀綱。
此節言坎離之妙用，即(ji)在乾坤定(ding)位之中也。
在易為乾坤，其法象為天地。在易為坎離，其法象為日月。此后天有形有名之乾坤坎離也。未有天地以前，渾然只一太虛。此太虛中本無一物，圓明廓徹，是為先天
之乾。即此太虛中，有物渾成，姻媼遍溝，是為先天之坤，中生炁為至陽之炁。至陽中間藏肅肅之至陰，此從坤而上升者也，無中含有是為乾中之離。炁中凝精為至
陰之精，至陰中間藏赫赫之至陽，此從乾而下降者也，有中含無是為坤中之坎。一升一降，樞機全在中間。樞機一動，天地即分。天地即分，其位乃定，自然天位乎
上，地位乎下，日出乎東，月生乎西。所以伏羲先天圓圖，乾卦居南，坤卦居北，天上地下，包羅萬象，天地定位也。離卦居東，坎卦居西，日月相對，橫貫天地之
中，水火不相射也。然必天地之體立，而后日月之用行，故系辭傳曰：天地設位，而易行乎其中矣。
此直指(zhi)之(zhi)辭也(ye)。魏(wei)公(gong)恐世人不知何者(zhe)為天地，何者(zhe)為易，特下注腳。謂天地非(fei)外(wai)象之(zhi)天地，乃(nai)是(shi)一(yi)(yi)乾一(yi)(yi)坤，神室(shi)自(zi)然之(zhi)象，即(ji)(ji)(ji)上(shang)章(zhang)所(suo)謂門(men)戶(hu)也(ye)。設位非(fei)有形之(zhi)位，乃(nai)
是(shi)一(yi)(yi)陰一(yi)(yi)陽，自(zi)然配合之(zhi)位，即(ji)(ji)(ji)上(shang)章(zhang)所(suo)謂匡廓也(ye)。易非(fei)卦爻之(zhi)易，乃(nai)是(shi)一(yi)(yi)坎(kan)一(yi)(yi)離，真息往(wang)來自(zi)然運(yun)行之(zhi)易，即(ji)(ji)(ji)上(shang)章(zhang)所(suo)謂槖籥也(ye)。天地之(zhi)造(zao)化(hua)，非(fei)即(ji)(ji)(ji)吾(wu)身之(zhi)造(zao)化(hua)乎？
何謂(wei)坎(kan)離者，乾(qian)坤(kun)二用。乾(qian)本老陽，中(zhong)變(bian)少陰。離中(zhong)一陰，實坤(kun)元真(zhen)精，故(gu)離自東(dong)轉(zhuan)南，先(xian)天(tian)乾(qian)位(wei)，翻為后天(tian)之(zhi)離。轉(zhuan)一成九，以(yi)首(shou)作尾(wei)，故(gu)爻辭有無首(shou)之(zhi)象。乾(qian)之(zhi)
用九，即用離也。坤(kun)本老陰，中(zhong)變(bian)少陽。坎(kan)中(zhong)一陽，實乾(qian)元祖炁，故(gu)坎(kan)自西(xi)轉(zhuan)北，先(xian)天(tian)坤(kun)位(wei)，翻為后天(tian)之(zhi)坎(kan)。轉(zhuan)六(liu)成一，即終(zhong)為始(shi)，故(gu)爻辭有永貞之(zhi)吉(ji)。坤(kun)之(zhi)用六(liu)，
即用坎(kan)也。此(ci)日月互藏，所以(yi)為易宗祖，而(er)真(zhen)水真(zhen)火，交相(xiang)為用之(zhi)妙也。
一(yi)日一(yi)月(yue)，終(zhong)古出(chu)沒于太虛(xu)，上下(xia)四(si)旁，無(wu)(wu)所(suo)不(bu)(bu)運(yun)。猶(you)之一(yi)卦六爻(yao)，各(ge)有定位，而坎離(li)二用(yong)，周流(liu)六位，無(wu)(wu)所(suo)不(bu)(bu)在，其用(yong)神矣。故曰二用(yong)無(wu)(wu)爻(yao)位，周流(liu)行六虛(xu)。
日(ri)往則月(yue)來(lai)(lai)，月(yue)往則日(ri)來(lai)(lai)，往來(lai)(lai)豈有有定(ding)乎(hu)(hu)？離(li)為天中(zhong)之陰，恒(heng)欲親(qin)下，故曰自東徂西，而(er)下交乎(hu)(hu)地。坎(kan)為地中(zhong)之陽，恒(heng)欲親(qin)上(shang)，故月(yue)自西徂東，而(er)上(shang)交乎(hu)(hu)天。上(shang)下豈有常乎(hu)(hu)？
離中(zhong)有真水(shui)，重陽為(wei)之(zhi)(zhi)包羅，水(shui)藏(zang)(zang)火(huo)(huo)中(zhong)，內暗外明，有幽潛之(zhi)(zhi)象(xiang)。坎中(zhong)有真火(huo)(huo)，重陰(yin)為(wei)之(zhi)(zhi)囊括，火(huo)(huo)藏(zang)(zang)水(shui)中(zhong)，內朗外暗，有淪匿之(zhi)(zhi)象(xiang)。水(shui)火(huo)(huo)互(hu)藏(zang)(zang)，千變萬(wan)化(hua)，只(zhi)在中(zhong)間一點(dian)空洞處，有變化(hua)于中(zhong)之(zhi)(zhi)象(xiang)。從此，提(ti)挈天地，把握乾(qian)坤，大道不(bu)出其(qi)范(fan)圍，故曰包囊萬(wan)物，為(wei)道紀綱。
以上，俱發(fa)明(ming)坎(kan)離(li)二用，正見易行乎其中之(zhi)意。
（二）
以(yi)無制有，器用者空。故推消息(xi)，坎離(li)沒(mei)亡。
此節(jie)專言坎(kan)離之妙用(yong)也。
坎離二用(yong)(yong)，本無爻位(wei)，周(zhou)流六虛，無也。既(ji)而(er)包囊萬物，為道(dao)紀綱，可見無之(zhi)足以(yi)制(zhi)有(you)矣。世間有(you)形之(zhi)器(qi)(qi)，體無不(bu)實，究(jiu)竟(jing)實而(er)有(you)者，不(bu)能(neng)自用(yong)(yong)，惟賴虛而(er)無者，有(you)以(yi)制(zhi)之(zhi)。老子云“埏埴以(yi)為器(qi)(qi)，當其無，有(you)器(qi)(qi)之(zhi)用(yong)(yong)”是也。坎離以(yi)無制(zhi)有(you)，其妙用(yong)(yong)全在中間空處，故(gu)曰以(yi)無制(zhi)有(you)，器(qi)(qi)用(yong)(yong)者空。
從(cong)無入(ru)(ru)有謂(wei)之(zhi)息，息者(zhe)(zhe)，進火之(zhi)候，坤(kun)三(san)變而(er)成乾也。從(cong)有入(ru)(ru)無謂(wei)之(zhi)消，消者(zhe)(zhe)，退符之(zhi)候，乾三(san)變而(er)成坤(kun)也。自(zi)朔旦(dan)震卦用事(shi)之(zhi)后(hou)，歷(li)兌至(zhi)乾，自(zi)月望巽卦用事(shi)之(zhi)后(hou)，歷(li)艮至(zhi)坤(kun)，其間不見坎離(li)爻(yao)位，是謂(wei)坎離(li)沒亡(wang)(wang)。非沒亡(wang)(wang)也，行乎(hu)六虛之(zhi)間而(er)周流不定耳(er)。
（五天一(yi)候(hou)，三(san)候(hou)一(yi)氣(qi)，六(liu)候(hou)一(yi)節。一(yi)月(yue)(yue)之中，共有六(liu)候(hou)，每候(hou)一(yi)卦(gua)。用之次(ci)(ci)序，仿月(yue)(yue)之圓缺。上半(ban)月(yue)(yue)自坤卦(gua)之后，初爻(yao)(yao)(yao)變陽(yang)，為(wei)震卦(gua)，次(ci)(ci)二爻(yao)(yao)(yao)復為(wei)陽(yang)，為(wei)兌卦(gua)，再
次(ci)(ci)三(san)爻(yao)(yao)(yao)復為(wei)陽(yang)，為(wei)乾卦(gua)，此(ci)為(wei)上半(ban)月(yue)(yue)之進陽(yang)火。下半(ban)月(yue)(yue)自乾之后，初爻(yao)(yao)(yao)變陰，為(wei)巽卦(gua)，次(ci)(ci)二爻(yao)(yao)(yao)復為(wei)陰，為(wei)艮(gen)卦(gua)，再次(ci)(ci)三(san)爻(yao)(yao)(yao)復為(wei)陰，為(wei)坤卦(gua)，此(ci)為(wei)下半(ban)月(yue)(yue)之退陰符。）
（三）
言不茍造，論(lun)不虛(xu)生。引驗見(jian)效，校度神明。推論(lun)結字，原(yuan)理為征。
知(zhi)日月之(zhi)為(wei)易，即推(tui)類結字也，此校度神(shen)明之(zhi)象，確(que)有征驗，可原(yuan)理為(wei)征，而(er)非茍(gou)造(zao)言論者矣。
此(ci)節只是引起下(xia)文(wen)。
（四）
坎戊(wu)月精，離己日(ri)光。日(ri)月為易，剛(gang)柔相當。土(tu)王(wang)四季，羅絡(luo)始終。青赤黑白，各居一方(fang)。皆秉中(zhong)宮，戊(wu)己之功。
此節言二(er)物配合，不離中宮真(zhen)土也。
坎為(wei)月(yue)，中(zhong)(zhong)納(na)戊土(tu)。戊土(tu)原(yuan)從(cong)乾來，陽?（疑為(wei)慆(tao)）陰(yin)中(zhong)(zhong)，其(qi)精內藏，所謂杳杳冥(ming)冥(ming)，其(qi)中(zhong)(zhong)有精也(ye)。離為(wei)日，中(zhong)(zhong)納(na)己(ji)(ji)土(tu)。己(ji)(ji)土(tu)原(yuan)從(cong)坤出(chu)，陰(yin)麗陽中(zhong)(zhong)，其(qi)光(guang)外用，所謂恍恍惚(hu)惚(hu)，其(qi)中(zhong)(zhong)有物也(ye)。
日光月(yue)精，交(jiao)會于黃(huang)道中間，合(he)成先(xian)天太易。正以其中一(yi)戊一(yi)己，剛柔(rou)本來(lai)匹偶，足相當也，故曰(yue)日月(yue)為易，剛柔(rou)相當。
戊己之土(tu)(tu)，可分可合。以四(si)時言之：木旺(wang)于春，中(zhong)寄(ji)辰土(tu)(tu)；火旺(wang)于夏，中(zhong)寄(ji)未土(tu)(tu)；金旺(wang)于秋，中(zhong)寄(ji)戌土(tu)(tu)；水旺(wang)于冬(dong)，中(zhong)寄(ji)丑土(tu)(tu)。木火金水，徹始徹終，無不(bu)包絡(luo)于中(zhong)央真(zhen)土(tu)(tu)。故(gu)曰土(tu)(tu)旺(wang)四(si)季，羅絡(luo)始終。
以(yi)四方言之：青龍秉木德居(ju)(ju)東(dong)，朱雀秉火(huo)德居(ju)(ju)南(nan)，白虎秉金精居(ju)(ju)西，元武秉水精居(ju)(ju)北。故曰(yue)青赤(chi)白黑(hei)，各(ge)居(ju)(ju)一(yi)方。
北一西四(si)(si)，合(he)(he)而成(cheng)五(wu)，是(shi)為戊土，杳冥之精，在(zai)其中矣。東三南二，合(he)(he)而成(cheng)五(wu)，是(shi)為己土，恍惚之物(wu)，在(zai)其中矣。賴此(ci)戊己真土，調(diao)和水火，融會金木，使五(wu)行四(si)(si)象俱攢于中黃(huang)，而大丹(dan)結矣。故曰(yue)皆秉中宮，戊己之功。
夫日剛月柔，相當而為太易(yi)，故稱(cheng)易(yi)為坎(kan)離，言(yan)豈茍造者乎(hu)(hu)？乃推類結字者也。五行四(si)時，皆秉(bing)中宮(gong)之土，故稱(cheng)易(yi)行乎(hu)(hu)其中，論豈虛生者乎(hu)(hu)？乃原理為征者也。
此節總繳通章大意。
章首(shou)曰，易行(xing)乎其(qi)(qi)中(zhong)。既曰變化于中(zhong)，正指中(zhong)宮真土(tu)說(shuo)。蓋坎(kan)離二物(wu)(wu)，不(bu)離真土(tu)，乃成三家(jia)。舉(ju)二物(wu)(wu)，則四象在(zai)其(qi)(qi)中(zhong)，舉(ju)三家(jia)，則五行(xing)在(zai)其(qi)(qi)中(zhong)，一切藥物(wu)(wu)火候(hou)，無不(bu)在(zai)其(qi)(qi)中(zhong)矣。乾坤之大用(yong)，盡于坎(kan)離，坎(kan)離之妙用(yong)，歸于戊己(ji)。一部(bu)參同(tong)契，關鍵全在(zai)此處。
附錄
譚子曰：摶空(kong)為塊(kuai)，見(jian)塊(kuai)而不見(jian)空(kong)，土在天地，開辟后也。粉塊(kuai)為空(kong)，見(jian)空(kong)而不見(jian)塊(kuai)，土在天地，混(hun)沌時(shi)也。神矣(yi)哉！
日月(yue)含符章第三
（日(ri)含五行精(jing)四(si)句，世本誤入君(jun)臣(chen)御政章中。今(jin)校藏(zang)本正之。）
此章特著日月之功用，究藥物(wu)之所從出也。
（一）
易者，象(xiang)也。懸(xuan)象(xiang)著明，莫大忽日(ri)月。日(ri)含(han)五行精，月受六律紀。五六三十度(du)，度(du)竟復更始。窮神以知化(hua)，陽往(wang)則陰(yin)來。輻輳而輪轉，出(chu)入更卷(juan)舒。
此節言日月(yue)之交會，其神化(hua)出乎自(zi)然也。上章既明坎離二用，露出日光月(yue)精兩物矣，尚未悉交會之理。魏公遂重舉易辭，以申明之。
蓋日月(yue)(yue)為易(yi)(yi)(yi)，乃一部參同契關鍵(jian)所(suo)在。此易(yi)(yi)(yi)是(shi)太易(yi)(yi)(yi)之(zhi)(zhi)易(yi)(yi)(yi)，此象(xiang)(xiang)(xiang)是(shi)無象(xiang)(xiang)(xiang)之(zhi)(zhi)象(xiang)(xiang)(xiang)。天下莫能(neng)見，莫能(neng)知者(zhe)。欲知無象(xiang)(xiang)(xiang)之(zhi)(zhi)易(yi)(yi)(yi)，只消近取諸身；欲知有象(xiang)(xiang)(xiang)之(zhi)(zhi)易(yi)(yi)(yi)，必須仰觀(guan)俯察而得之(zhi)(zhi)。在天成象(xiang)(xiang)(xiang)者(zhe)，惟日月(yue)(yue)為最著，故(gu)系(xi)辭(ci)傳(chuan)曰：易(yi)(yi)(yi)者(zhe)，象(xiang)(xiang)(xiang)也。又曰：懸象(xiang)(xiang)(xiang)著明，莫大乎(hu)日月(yue)(yue)。
夫日月何以獨稱大也？日秉太(tai)陽火(huo)精，本體光明(ming)洞達，中(zhong)間(jian)一點(dian)黑處，即是太(tai)陰(yin)真水。陽中(zhong)藏(zang)陰(yin)，外白(bai)內黑，故(gu)取離(li)象。月象太(tai)陰(yin)水精，本體純黑無光，中(zhong)間(jian)一點(dian)白(bai)處，即是太(tai)陽真火(huo)。陰(yin)中(zhong)藏(zang)陽，外黑內白(bai)，故(gu)取坎象。
陽精(jing)為火(huo)，火(huo)則(ze)有(you)光(guang)。陰精(jing)為水(shui)(shui)，水(shui)(shui)唯會影。故(gu)月(yue)(yue)(yue)(yue)(yue)本無光(guang)，受日(ri)(ri)(ri)(ri)映處則(ze)有(you)光(guang)。光(guang)生于(yu)日(ri)(ri)(ri)(ri)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)所(suo)(suo)照，魄(po)生于(yu)日(ri)(ri)(ri)(ri)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)所(suo)(suo)不照。晦(hui)(hui)朔之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)交，日(ri)(ri)(ri)(ri)月(yue)(yue)(yue)(yue)(yue)同宮(gong)，月(yue)(yue)(yue)(yue)(yue)在(zai)日(ri)(ri)(ri)(ri)下，日(ri)(ri)(ri)(ri)居月(yue)(yue)(yue)(yue)(yue)上(shang)(shang)。月(yue)(yue)(yue)(yue)(yue)
體為日(ri)(ri)(ri)(ri)所(suo)(suo)包，其半(ban)(ban)邊(bian)(bian)(bian)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)光(guang)，全(quan)向(xiang)(xiang)于(yu)天，半(ban)(ban)邊(bian)(bian)(bian)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)黑(hei)，全(quan)向(xiang)(xiang)于(yu)地，故(gu)謂之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)晦(hui)(hui)。月(yue)(yue)(yue)(yue)(yue)去日(ri)(ri)(ri)(ri)二(er)十五度(du)(du)(du)，人間(jian)(jian)乃見微(wei)光(guang)，謂之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)哉(zai)生明。月(yue)(yue)(yue)(yue)(yue)去日(ri)(ri)(ri)(ri)九十余度(du)(du)(du)，人間(jian)(jian)乃見光(guang)一半(ban)(ban)，謂之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)上(shang)(shang)
弦(xian)。及(ji)至日(ri)(ri)(ri)(ri)月(yue)(yue)(yue)(yue)(yue)躔度(du)(du)(du)相(xiang)對，月(yue)(yue)(yue)(yue)(yue)在(zai)天上(shang)(shang)，日(ri)(ri)(ri)(ri)在(zai)地下。對照發光(guang)，半(ban)(ban)邊(bian)(bian)(bian)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)黑(hei)，全(quan)向(xiang)(xiang)天上(shang)(shang)，半(ban)(ban)邊(bian)(bian)(bian)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)光(guang)，全(quan)向(xiang)(xiang)人間(jian)(jian)，其光(guang)相(xiang)望，而圓(yuan)滿遍(bian)照，故(gu)謂之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)望。望后相(xiang)對漸(jian)側，月(yue)(yue)(yue)(yue)(yue)距日(ri)(ri)(ri)(ri)
二(er)十五度(du)(du)(du)，人間(jian)(jian)始見微(wei)黑(hei)，謂之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)哉(zai)生魄(po)。月(yue)(yue)(yue)(yue)(yue)距日(ri)(ri)(ri)(ri)九十余度(du)(du)(du)，人間(jian)(jian)只(zhi)見光(guang)一半(ban)(ban)，謂之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)下弦(xian)。從(cong)此其光(guang)漸(jian)斂漸(jian)微(wei)，至于(yu)體伏(fu)光(guang)盡而稱晦(hui)(hui)矣。可見月(yue)(yue)(yue)(yue)(yue)體本無圓(yuan)缺，惟受日(ri)(ri)(ri)(ri)光(guang)
之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)所(suo)(suo)映，以為圓(yuan)缺。究(jiu)竟月(yue)(yue)(yue)(yue)(yue)有(you)圓(yuan)缺，而日(ri)(ri)(ri)(ri)無盈虛，正(zheng)猶世人后天之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)命，生老病(bing)死，倏忽無常(chang)，只(zhi)有(you)先天一點性(xing)光(guang)，圓(yuan)明瑩徹，萬劫長存耳。
周天三(san)百六十五(wu)度(du)(du)四分度(du)(du)之一，太陽日(ri)(ri)行(xing)一度(du)(du)，一晝夜一周天，故晝夜一周，謂之一日(ri)(ri)。行(xing)及三(san)十度(du)(du)，方與(yu)太陰(yin)相(xiang)會(hui)。太陰(yin)一日(ri)(ri)行(xing)十三(san)度(du)(du)奇，行(xing)及廿九日(ri)(ri)有奇，才(cai)與(yu)太陽相(xiang)會(hui)，故晦朔弦望一周，謂之一月。
日含(han)五行精(jing)(jing)者，日本太陽(yang)，得(de)火之(zhi)精(jing)(jing)，其中(zhong)藏烏，得(de)水之(zhi)精(jing)(jing)，得(de)木精(jing)(jing)以(yi)滋其炁，得(de)金精(jing)(jing)以(yi)耀其光(guang)，中(zhong)納己土之(zhi)精(jing)(jing)，以(yi)包絡終始，其光(guang)明之(zhi)體用方(fang)全。
月(yue)受六(liu)律(lv)(lv)紀者，朔日一陽(yang)(yang)建子，律(lv)(lv)應(ying)黃鐘(zhong)；至望而三(san)(san)陽(yang)(yang)始盈，乃應(ying)仲呂(lv)(lv)，陽(yang)(yang)極(ji)而陰生矣(yi)；望日建午，律(lv)(lv)應(ying)蕤賓；至晦(hui)而三(san)(san)陰始純，乃為(wei)應(ying)鐘(zhong)，陰極(ji)而陽(yang)(yang)又生矣(yi)。舉六(liu)律(lv)(lv)，則六(liu)呂(lv)(lv)在其中。
五(wu)(wu)為(wei)(wei)(wei)陽(yang)數之(zhi)中(zhong)，而其(qi)五(wu)(wu)為(wei)(wei)(wei)十(shi)干(gan)。六(liu)為(wei)(wei)(wei)陰數之(zhi)中(zhong)，兩其(qi)六(liu)為(wei)(wei)(wei)十(shi)二支。五(wu)(wu)日為(wei)(wei)(wei)一候，六(liu)候為(wei)(wei)(wei)一氣。以五(wu)(wu)乘六(liu)，恰成三(san)十(shi)，適合(he)日月相(xiang)交之(zhi)度(du)。晦(hui)朔(shuo)弦(xian)望，如環無端，度(du)既終則(ze)更始矣。
何謂窮(qiong)(qiong)神(shen)(shen)(shen)以(yi)知(zhi)(zhi)化，陽(yang)往(wang)則(ze)(ze)陰來(lai)(lai)？張子曰(yue)：一(yi)(yi)故(gu)神(shen)(shen)(shen)，兩故(gu)化。據(ju)懸象(xiang)著(zhu)明(ming)之(zhi)日月而論(lun)，似分(fen)兩物(wu)，不(bu)知(zhi)(zhi)太陽(yang)中(zhong)(zhong)一(yi)(yi)點(dian)陰魄(po)，即(ji)是真(zhen)水，太陰中(zhong)(zhong)一(yi)(yi)點(dian)陽(yang)魂(hun)，即(ji)是真(zhen)火。體則(ze)(ze)
日月為易(yi)，用(yong)則(ze)(ze)水火互藏，是為陰陽(yang)不(bu)測之(zhi)神(shen)(shen)(shen)，故(gu)必窮(qiong)(qiong)神(shen)(shen)(shen)所(suo)自來(lai)(lai)，乃知(zhi)(zhi)化所(suo)從出(chu)。蓋日往(wang)則(ze)(ze)月來(lai)(lai)，月往(wang)則(ze)(ze)日來(lai)(lai)。往(wang)來(lai)(lai)不(bu)窮(qiong)(qiong)者，一(yi)(yi)而未嘗不(bu)兩。究竟太陽(yang)之(zhi)炁，即(ji)藏月
中(zhong)(zhong)，太陰之(zhi)精，即(ji)藏日中(zhong)(zhong)。名為往(wang)來(lai)(lai)，而實(shi)無(wu)往(wang)來(lai)(lai)者，兩而未嘗不(bu)一(yi)(yi)也。凡陰陽(yang)對待(dai)，一(yi)(yi)往(wang)一(yi)(yi)來(lai)(lai)，俱謂之(zhi)化，神(shen)(shen)(shen)則(ze)(ze)渾然在(zai)中(zhong)(zhong)，寂(ji)然不(bu)動，無(wu)往(wang)無(wu)來(lai)(lai)矣(yi)。知(zhi)(zhi)化便(bian)是數往(wang)
者順，窮(qiong)(qiong)神(shen)(shen)(shen)便(bian)是知(zhi)(zhi)來(lai)(lai)者逆。
日月往來，終古不(bu)息，若(ruo)幅之(zhi)(zhi)輳(cou)轂，輪(lun)之(zhi)(zhi)轉車，一出一人，而分晝夜(ye)，一卷一舒，而定晦朔。四時(shi)之(zhi)(zhi)寒暑推遷，一元之(zhi)(zhi)運會升降，總在其(qi)(qi)中。惟其(qi)(qi)神不(bu)可(ke)測，所以化(hua)不(bu)可(ke)窮耳。吾(wu)身日光(guang)月精互相滋化(hua)，而總歸(gui)于中宮，不(bu)動元神，一能(neng)兼兩，悉(xi)與造化(hua)同其(qi)(qi)功用。
（二）
易有三百八十四爻(yao)，據(ju)爻(yao)摘(zhai)符(fu)(fu)，符(fu)(fu)謂(wei)六十四卦。晦(hui)至朔(shuo)旦，震來受符(fu)(fu)。當斯之際，天地媾(gou)其精，日月相撢持。雄陽播元施，雌陰化黃包。混沌(dun)相交接(jie)，權輿樹根基(ji)。經營養鄞(yin)鄂，凝(ning)神(shen)以成(cheng)軀。眾夫蹈以出，蝡(ruan)動莫不由(you)。
此節言日(ri)月交(jiao)會而產生一(yi)陽也(ye)。
日月為(wei)易，乃造化(hua)之本。三百(bai)八十(shi)四(si)爻，乃周(zhou)(zhou)天(tian)之用。蓋(gai)易有六(liu)十(shi)四(si)卦(gua)，除卻乾坤坎(kan)離四(si)正卦(gua)，應爐鼎藥物，其(qi)余六(liu)十(shi)卦(gua)，得三百(bai)六(liu)十(shi)爻，正應周(zhou)(zhou)天(tian)度數。不多不少，若合符節。
據(ju)爻摘符者(zhe)，六十卦(gua)中，每(mei)卦(gua)必有一變爻值符，如屯卦(gua)主爻在(zai)初，蒙卦(gua)主爻在(zai)上之類(lei)。據(ju)易言(yan)之為卦(gua)，據(ju)丹(dan)主（疑為言(yan)）之謂之符。
一月之有(you)晦朔，猶(you)一日(ri)之有(you)亥子也。晦朔中(zhong)間，日(ri)月并會北(bei)方虛危之地(di)，陰極陽(yang)(yang)(yang)生，一陽(yang)(yang)(yang)來復(fu)，正應震之初(chu)爻，故(gu)曰晦至朔旦，震來受(shou)符。當其(qi)交會之時(shi)，天(tian)入地(di)
中(zhong)，月包(bao)(bao)(bao)日(ri)內(nei)。天(tian)入地(di)中(zhong)，有(you)媾精之象；月包(bao)(bao)(bao)日(ri)內(nei)，有(you)撢持之象。乾(qian)主施(shi)精，以元(yuan)(yuan)(yuan)中(zhong)真(zhen)陽(yang)(yang)(yang)下播(bo)(bo)于地(di)，坤主受(shou)化(hua)，即(ji)以黃中(zhong)真(zhen)土順承而包(bao)(bao)(bao)絡之，故(gu)曰雄(xiong)陽(yang)(yang)(yang)播(bo)(bo)元(yuan)(yuan)(yuan)施(shi)，雌陽(yang)(yang)(yang)
化(hua)黃包(bao)(bao)(bao)。一元(yuan)(yuan)(yuan)一黃，相(xiang)為(wei)包(bao)(bao)(bao)絡，形如雞子。斯時(shi)日(ri)月停輪，復(fu)返(fan)混沌，就(jiu)此(ci)混沌中(zhong)自相(xiang)交媾，產出一點真(zhen)種，丹(dan)基從此(ci)始立矣。故(gu)曰混沌相(xiang)交接，權輿樹根基。
坤中既得此一(yi)(yi)點(dian)真(zhen)種，是為鄞鄂，須要經營(ying)保養，不可令其散(san)失，久之(zhi)(zhi)漸漸凝聚，元神(shen)始成(cheng)胚胎。震之(zhi)(zhi)一(yi)(yi)陽乃(nai)出而(er)受(shou)符矣。故曰經營(ying)養鄞鄂，凝神(shen)以成(cheng)軀。
夫此一點(dian)真種，乃大地眾(zhong)生(sheng)命根，不特為吾人生(sheng)身受(shou)炁之(zhi)本，不至蝡動含靈之(zhi)物，莫(mo)不由此一點(dian)以(yi)生(sheng)以(yi)育。故(gu)曰眾(zhong)夫蹈(dao)以(yi)出，蝡動莫(mo)不由。
是道(dao)也，造化順(shun)之(zhi)(zhi)以(yi)生物者，吾人當逆之(zhi)(zhi)以(yi)自生。所謂順(shun)則成人，逆則成丹也。晦(hui)朔之(zhi)(zhi)交，即是活子時。元施(shi)黃包(bao)，即是藥(yao)產處。經營即是翕聚，鄞鄂(e)即是元神(shen)。日月往來，莫非真(zhen)火符(fu)候，要(yao)覓先(xian)天真(zhen)種(zhong)子，須從混沌立根基。
抱一子曰，雄陽(yang)龍也，雌陰虎也。播元施者(zhe)(zhe)，龍騰元天(tian)而(er)降雨也。化黃(huang)包(bao)者(zhe)(zhe)，虎入后土而(er)產金也。上天(tian)入地，混沌交接之象也。于(yu)是權輿而(er)立(li)其(qi)根基，經(jing)營而(er)養其(qi)鄞(yin)
鄂。其(qi)神既凝，其(qi)軀自成。凡大(da)而(er)天(tian)地，細而(er)蝡動含靈之物，莫不由是而(er)出。惟產此(ci)(ci)一點于(yu)外，乃降本流(liu)末為生(sheng)生(sheng)無窮之道，產此(ci)(ci)一點于(yu)內，乃返(fan)本還原長生(sheng)超(chao)脫之
道也。
天符(fu)進退章第四
此章言天符(fu)進退，乃金丹(dan)火候之(zhi)所取則也。
（一）
於(wu)是仲尼(ni)贊鴻蒙，乾(qian)坤德(de)洞(dong)虛，稽古(gu)當元(yuan)皇，關睢(sui)建始(shi)初，冠婚炁相紐，元(yuan)年乃芽(ya)滋(zi)。
此(ci)節(jie)(jie)特為(wei)火候發端也。上章言晦朔之間，一陽受符，特標藥產時節(jie)(jie)。而金丹之火候消息(xi)，未(wei)舉(ju)其全，到(dao)此(ci)乃(nai)盡泄之。
天道之大(da)者，莫如五行，人道之大(da)者，莫如五經(jing)。可以(yi)互相發明，而各有(you)其原始焉。易為(wei)五經(jing)之元首(shou)，乾坤(kun)兩卦為(wei)易之元首(shou)。乾坤(kun)兩卦又(you)從(cong)太極中剖出(chu)。即此太極本體，合之即鴻(hong)濛一炁，分(fen)之即乾坤(kun)兩卦。乾坤(kun)合德，體函萬(wan)化，用徹太虛(xu)。
于是(shi)仲尼刪書，斷自二典，首(shou)著稽古之文。稽古當元皇，書之始(shi)也。刪詩肇自二南，首(shou)列關睢(sui)之章。關睢(sui)建(jian)始(shi)初，詩之始(shi)也。禮貴(gui)成人(ren)冠婚，為生育之始(shi)，故(gu)曰(yue)炁相紐。春秋紀年(nian)元年(nian)，為歲序之始(shi)，故(gu)曰(yue)乃芽滋。
此仙(xian)翁借世典(dian)以喻(yu)道(dao)法也。鴻濛(meng)即是虛(xu)無一炁，乾為(wei)鼎中藏性(xing)根，坤為(wei)爐中藏命(ming)蒂。其間日月往來，洞虛(xu)之象(xiang)。元(yuan)皇喻(yu)元(yuan)始(shi)祖(zu)炁，關(guan)睢喻(yu)兩物相(xiang)感(gan)，相(xiang)紐喻(yu)二氣交(jiao)并(bing)。元(yuan)年芽(ya)滋，則一陽初動(dong)而真種生矣。
（二）
圣人不虛生(sheng)，上觀顯(xian)天符。天符有進退，屈伸以應(ying)時。故易統天心，復卦(gua)建始萌(meng)，長子(zi)繼父體，因母立兆基。消息應(ying)鐘律(lv)，升降據斗樞。
此節正指一(yi)陽來(lai)復，為(wei)作丹之基(ji)也。
圣人，即(ji)作(zuo)易之(zhi)圣人。不虛(xu)生(sheng)，即(ji)論不虛(xu)生(sheng)之(zhi)意。天(tian)符者，日月交會，乃天(tian)道自然之(zhi)符，即(ji)上章所云(yun)“據爻摘符”是也，在丹道為一(yi)(yi)進一(yi)(yi)退之(zhi)節候。蓋自朔而望為進
陽火，陽伸陰(yin)(yin)屈(qu)，應(ying)(ying)從子到巳六時(shi)。自望而晦(hui)，為退陰(yin)(yin)符，陰(yin)(yin)伸陽屈(qu)，應(ying)(ying)從午到亥六時(shi)。丹道之(zhi)動(dong)靜，一(yi)(yi)屈(qu)一(yi)(yi)伸，亦各有其時(shi)。圣人默觀(guan)元化，知時(shi)不可失(shi)，每(mei)委志
虛(xu)無以應(ying)(ying)之(zhi)。《陰(yin)(yin)符經》云(yun)“觀(guan)天(tian)之(zhi)道，執天(tian)之(zhi)行”是也。
天(tian)道(dao)以日月交會，故(gu)有進退屈伸。丹道(dao)亦取日月交會，其進退屈伸，莫非易(yi)也。而日月為(wei)易(yi)，實統之(zhi)(zhi)(zhi)于(yu)天(tian)心。天(tian)心，是造化中(zhong)間主宰，即太極也。先(xian)天(tian)之(zhi)(zhi)(zhi)太極，造天(tian)
地于(yu)無(wu)形(xing)，后天(tian)之(zhi)(zhi)(zhi)太極，運天(tian)地于(yu)有形(xing)。在天(tian)正(zheng)當(dang)(dang)南(nan)北二極之(zhi)(zhi)(zhi)中(zhong)，在人(ren)則當(dang)(dang)坎(kan)離二用之(zhi)(zhi)(zhi)中(zhong)。地坎(kan)一離，合而為(wei)易(yi)，統于(yu)天(tian)地正(zheng)中(zhong)之(zhi)(zhi)(zhi)心。故(gu)曰易(yi)統天(tian)心。
天(tian)心(xin)(xin)無(wu)所不統，而見(jian)之(zhi)必于復卦(gua)，何也？蓋天(tian)心(xin)(xin)之(zhi)體，本來無(wu)動無(wu)靜，天(tian)心(xin)(xin)之(zhi)用(yong)，卻正(zheng)當(dang)一動一靜。亥子中間，方(fang)其(qi)靜翕之(zhi)余(yu)，日月合璧，璇璣停輪，此心(xin)(xin)渾(hun)然(ran)在
中，毫無(wu)端倪可見(jian)。至于虛(xu)極(ji)靜篤，萬化歸根，忽(hu)然(ran)無(wu)中生有，靜極(ji)生動，從(cong)窮陰中迸出一點真陽，逼露乾元面目，而丹基從(cong)此建(jian)立矣。所以(yi)孔子贊易曰(yue)，復其(qi)見(jian)天(tian)
地之(zhi)心(xin)(xin)乎。邵子詩曰(yue)，冬至子之(zhi)半，天(tian)心(xin)(xin)無(wu)改移，即(ji)所謂復卦(gua)建(jian)始(shi)萌(meng)也。
復卦內(nei)震外坤(kun)，震之一陽，得乾(qian)初體，雖受真種于乾(qian)父，實賴(lai)滋育于坤(kun)母。如嬰兒(er)始媾成胎，具體而微，尚未(wei)出(chu)母腹中。故曰長子繼父體，因(yin)母立兆基。
一陽(yang)既復，自消而(er)息，于(yu)六律初應黃鐘。一陽(yang)初動，自降而(er)升(sheng)(sheng)，時斗柄正建(jian)元枵（xiāo）。丹士得之(zhi)吹吾身之(zhi)律呂，水(shui)火自然調(diao)和，斡吾身之(zhi)斗杓，金木自然當併。豈非消息應鐘律，升(sheng)(sheng)降據(ju)斗樞乎(hu)。
此(ci)即上章震來受符之時(shi)也。
（三）
三(san)日(ri)出為爽，震(zhen)庚受(shou)西(xi)方。八日(ri)兌受(shou)丁(ding)，上弦平如(ru)繩。十(shi)五乾體(ti)就，盛滿甲東方。蟾(chan)蜍(chu)與(yu)兔(tu)魄，日(ri)月炁雙(shuang)明。蟾(chan)蜍(chu)視卦節，兔(tu)者吐(tu)生(sheng)光。七八道(dao)已訖(qi)，屈折低下降。十(shi)六轉受(shou)統(tong)，巽辛(xin)見平明。艮(gen)直于丙南(nan)，下弦二十(shi)三(san)。坤乙三(san)十(shi)日(ri)，陽(yang)路喪其朋。節盡相禪與(yu)，繼(ji)體(ti)復生(sheng)龍。
此節推八卦納甲，以(yi)驗金(jin)丹火(huo)候之(zhi)進(jin)退也。
上(shang)文所(suo)謂(wei)一陽(yang)之(zhi)(zhi)復，在(zai)(zai)一日(ri)為(wei)亥(hai)子，在(zai)(zai)一歲(sui)為(wei)冬至，在(zai)(zai)一月即為(wei)晦(hui)朔。欲知一月小周天(tian)火候，當取先天(tian)八(ba)卦納甲細(xi)參(can)之(zhi)(zhi)。晦(hui)朔之(zhi)(zhi)交，日(ri)月合(he)符，乾(qian)坤未剖，元黃未分，陽(yang)光為(wei)陰魄所(suo)包，隱藏不見，此(ci)吾身歸根復命時也。
交(jiao)會既畢，月與日(ri)漸漸相離，魄(po)中生魂。至初三(san)日(ri)，庚方之上，始(shi)露微(wei)光，震卦(gua)納庚，進而得(de)一陽。此元性(xing)初現，而鉛(qian)鼎溫溫矣。故曰三(san)日(ri)出(chu)為爽，震庚受西方。
至初八(ba)日，陽魂漸(jian)(jian)長，陰魄漸(jian)(jian)消，魄中魂半，昏見南方，是為上弦(xian)。兌卦納丁(ding)，進而得(de)二陽。此(ci)時元性又少現，而光透(tou)簾幃矣。故曰(yue)八(ba)日兌受丁(ding)，上弘平(ping)如(ru)繩。
至十(shi)五(wu)日(ri)，日(ri)月相望，陰魄全消，陽魂(hun)盛長，其光(guang)圓滿(man)，昏見東(dong)(dong)方。乾納六甲，進而(er)為(wei)純陽。此(ci)時元性透露(lu)，而(er)鼎中一點(dian)靈光(guang)，晝夜(ye)長明矣。故曰十(shi)五(wu)乾體就，盛滿(man)甲東(dong)(dong)方。
然此月(yue)魄(po)，必與日(ri)魂(hun)合(he)，而成其明(ming)(ming)，實應蟾蜍(chu)兔魄(po)兩象。蟾蜍(chu)以(yi)象太(tai)陽之(zhi)精，兔魄(po)以(yi)象太(tai)陰(yin)之(zhi)光(guang)。蓋蟾蜍(chu)潛伏水(shui)底，瞻(zhan)視非(fei)常，時(shi)時(shi)噓吸(xi)。太(tai)陽金精，入于(yu)腹中(zhong)，喻
日(ri)魂(hun)施(shi)(shi)精于(yu)月(yue)，自(zi)外而吸(xi)入也(ye)。凡世間(jian)之(zhi)兔，皆(jie)雌(ci)而無雄，遙望(wang)月(yue)中(zhong)玉兔，即(ji)感而有孕。及其產也(ye)，又從口吐而生(sheng)。喻月(yue)魄(po)受日(ri)之(zhi)光(guang)，自(zi)內而吐出也(ye)。離己日(ri)光(guang)，本
來主施(shi)(shi)，坎戊月(yue)精，本來主化。日(ri)以(yi)施(shi)(shi)德(de)，月(yue)以(yi)舒(shu)光(guang)。所以(yi)從下弦至朔旦，月(yue)出于(yu)西方酉(you)位(wei)，全體(ti)吸(xi)取(qu)太(tai)陽精炁。從上弦到望(wang)日(ri)，月(yue)盈于(yu)東方卯位(wei)，乃全體(ti)發露太(tai)陽
光(guang)明(ming)(ming)。故曰蟾蜍(chu)與兔魄(po)，日(ri)月(yue)炁雙明(ming)(ming)。
其(qi)(qi)所以(yi)取(qu)象(xiang)蟾(chan)蜍與(yu)兔魄者(zhe)(zhe)，于(yu)蟾(chan)蜍正取(qu)其(qi)(qi)瞻視(shi)(shi)，于(yu)兔正取(qu)其(qi)(qi)能吐而(er)生也(ye)。蓋月光(guang)(guang)之(zhi)圓缺，全在視(shi)(shi)日(ri)光(guang)(guang)以(yi)為(wei)進退。一陰生于(yu)巽，其(qi)(qi)光(guang)(guang)漸(jian)(jian)斂漸(jian)(jian)退，以(yi)至于(yu)晦(hui)，是為(wei)造化入
機(ji)。一陽生于(yu)震，其(qi)(qi)光(guang)(guang)漸(jian)(jian)舒漸(jian)(jian)進，以(yi)至于(yu)望，是為(wei)造化出(chu)機(ji)。晦(hui)朔之(zhi)交，日(ri)光(guang)(guang)吸(xi)入月魄中，相(xiang)吞(tun)相(xiang)啖(dan)，感而(er)成(cheng)孕，直待三日(ri)出(chu)庚(geng)(geng)，其(qi)(qi)光(guang)(guang)吞(tun)而(er)復(fu)吐，自西轉東，自庚(geng)(geng)轉
甲。至望日(ri)而(er)光(guang)(guang)明圓滿矣。故曰蟾(chan)蜍視(shi)(shi)卦(gua)節，兔者(zhe)(zhe)吐生光(guang)(guang)。
十五既望，陽極于上，盈不可久。息(xi)者(zhe)不得不消，升者(zhe)不得不降。陽火(huo)轉為(wei)陰(yin)符(fu)。故曰七八(ba)道已訖，屈(qu)折低下降。
十六以(yi)后，陽(yang)反為(wei)賓，陰反為(wei)主(zhu)。陽(yang)魂轉受(shou)，統(tong)攝于陰魄(po)。魂中生魄(po)，晨見(jian)辛(xin)方。巽卦納辛(xin)，退而為(wei)一陰。此性(xing)歸于命(ming)之始也。故曰十六轉受(shou)統(tong)，巽辛(xin)見(jian)平明。
至二(er)(er)十三日，陰(yin)魄漸長，陽魂漸消，魂中魄半，是謂(wei)下(xia)弦，晨見(jian)丙(bing)方(fang)。艮卦納丙(bing)，退而為(wei)二(er)(er)陰(yin)。此(ci)性歸(gui)于命之半也。故曰艮直于丙(bing)南(nan)，下(xia)弦二(er)(er)十三。
成長(chang)三十(shi)日(ri)，艮之一(yi)陽(yang)，自東北(bei)喪在乙(yi)方坤地，有東北(bei)喪朋之相。一(yi)點(dian)陽(yang)魂(hun)，全體(ti)斂于陰魄中。是為(wei)(wei)性返為(wei)(wei)命，而元陽(yang)復(fu)歸于混沌矣。故曰坤乙(yi)三十(shi)日(ri)，陽(yang)路喪其朋。
然陽無剝(bo)盡之(zhi)(zhi)理，卦節即盡，消者(zhe)不得不息(xi)，降(jiang)者(zhe)不得不升。剝(bo)之(zhi)(zhi)終即復(fu)(fu)之(zhi)(zhi)始(shi)，晦之(zhi)(zhi)終即朔之(zhi)(zhi)始(shi)。震之(zhi)(zhi)一陽，繼(ji)(ji)體于乾(qian)父者(zhe)，還復(fu)(fu)兆基(ji)于坤母，庚(geng)方之(zhi)(zhi)上(shang)，依然吐(tu)而生明。故曰節盡相禪與，繼(ji)(ji)體復(fu)(fu)生龍。
（四）
壬癸配甲(jia)乙，乾坤括始終。七八數十(shi)五，九六亦相當(dang)。四者合三十(shi)，陽炁索滅藏。八卦(gua)布列曜(yao)，運移不失中。
此節(jie)結言納甲之始終(zhong)也。
八卦(gua)納甲(jia)，原(yuan)本先天(tian)圓圖，最為元奧。坎以(yi)中(zhong)男納戊，陰(yin)中(zhong)包陽(yang)，月(yue)之體也(ye)。離以(yi)中(zhong)女(nv)納己，陽(yang)中(zhong)包陰(yin)，日之體也(ye)。震(zhen)長(chang)男，巽(xun)長(chang)女(nv)，納庚與(yu)辛(xin)。艮少男，兌少女(nv)，
納丙(bing)與(yu)丁。其間一陰(yin)一問，各各相(xiang)配(pei)。乾(qian)父(fu)獨(du)納甲(jia)壬，坤母獨(du)納乙癸。原(yuan)始(shi)要終(zhong)，首尾關鍵，包括六子在內。故曰壬癸配(pei)甲(jia)乙，乾(qian)坤括始(shi)終(zhong)。
六(liu)子為少陰少也。少陽(yang)(yang)數(shu)(shu)七，少陰數(shu)(shu)八(ba)(ba)，共得十(shi)五(wu)數(shu)(shu)。乾坤為老(lao)陰老(lao)陽(yang)(yang)，老(lao)陽(yang)(yang)數(shu)(shu)九，老(lao)陰數(shu)(shu)六(liu)，亦(yi)得十(shi)五(wu)數(shu)(shu)。恰應(ying)上(shang)下兩(liang)弦，合成月(yue)圓之象(xiang)。故曰七八(ba)(ba)數(shu)(shu)十(shi)五(wu)，九六(liu)亦(yi)相當。
二少二老，應乎(hu)兩弦之氣，互為消長。所以自(zi)朔訖望，陽(yang)(yang)長而陰(yin)自(zi)消。自(zi)望訖晦，陰(yin)長而陽(yang)(yang)消。當其晦也(ye)，陽(yang)(yang)炁消索(suo)，若(ruo)滅(mie)若(ruo)沒，幾(ji)無余矣。孰知一點元精深藏(zang)洞虛之中(zhong)，終而復(fu)始，循環無端(duan)。故曰四者合(he)三十(shi)，陽(yang)(yang)氣索(suo)滅(mie)藏(zang)。
八(ba)卦環布，日月合璧而(er)生(sheng)明。三(san)陽三(san)陰互為(wei)(wei)消長，似乎(hu)獨無坎離(li)爻位。不(bu)知周流六(liu)虛，升降上下，莫非坎離(li)中(zhong)(zhong)炁運(yun)移(yi)其間。此日月為(wei)(wei)易，所以統乎(hu)天心而(er)為(wei)(wei)三(san)陰三(san)陽，進退之準則也。故曰八(ba)卦布列曜，運(yun)移(yi)不(bu)失中(zhong)(zhong)。
（五）
元精(jing)眇難(nan)睹，推度效(xiao)符征。居則觀其象(xiang)，準(zhun)擬其形容。立表以為范，占候定(ding)吉兇。發號順節令(ling)，勿失爻動時。
此節言一(yi)動一(yi)靜之(zhi)候，應乎(hu)天符也(ye)。
卦爻(yao)有動有靜，金丹之(zhi)火(huo)候(hou)亦然(ran)。其(qi)時候(hou)未到，則當虛以(yi)待之(zhi)。蓋(gai)坎離會合中間，自有一(yi)點(dian)元(yuan)精，即是先天真種。所謂杳(yao)兮(xi)冥兮(xi)，其(qi)中有精者(zhe)也。此物至(zhi)靈(ling)至(zhi)妙(miao)，不可覩聞(wen)，難(nan)以(yi)臆度(du)。惟推納甲消長(chang)之(zhi)度(du)，以(yi)為天符進退之(zhi)徵驗而已。故(gu)曰(yue)元(yuan)精眇難(nan)覩，推度(du)效(xiao)符徵。
天(tian)符進退，本(ben)無(wu)其(qi)形(xing)，虛(xu)無(wu)罔象之(zhi)中，若存若亡。但當(dang)虛(xu)心體驗(yan)，擬(ni)諸其(qi)形(xing)容(rong)，而謹候其(qi)消息(xi)。故(gu)曰居則觀其(qi)象，凖(zhun)擬(ni)其(qi)形(xing)容(rong)。
其時候(hou)將到，又當動以(yi)應之。蓋晦朔中間(jian)，陽欲生而未離(li)乎陰，機已(yi)動而未離(li)乎靜。從靜定中候(hou)視，須加十分謹密。如歷家立表，以(yi)測日(ri)晷，術家占候(hou)，以(yi)定吉(ji)(ji)兇(xiong)，不可一毫差錯。故(gu)曰立表以(yi)為范(fan)，占候(hou)定吉(ji)(ji)兇(xiong)。此言將動之時也。
及(ji)乎樞(shu)機一(yi)發，天人(ren)交應，便(bian)當(dang)加採取之功。若朝廷之大(da)號，以時(shi)(shi)(shi)而發，造化之節(jie)令(ling)，及(ji)時(shi)(shi)(shi)而布，不得一(yi)刻遲(chi)誤。故曰發號施節(jie)令(ling)，勿失爻動時(shi)(shi)(shi)。時(shi)(shi)(shi)即(ji)《陰符經(jing)》食其時(shi)(shi)(shi)之時(shi)(shi)(shi)。蓋指晦朔(shuo)中間活子(zi)時(shi)(shi)(shi)也。若冬至一(yi)陽初(chu)動，則又屬(shu)正子(zi)時(shi)(shi)(shi)矣。
（六）
上(shang)察河圖文，下察地形流，中(zhong)稽(ji)于人心，參合考三才。動則(ze)(ze)循卦節(jie)，靜則(ze)(ze)因彖辭。乾坤(kun)用(yong)施行，天(tian)下然后治。
此節言(yan)一動一靜之理，貫乎三才也。
上(shang)乾下坤，結括(kuo)終始，乃上(shang)天下地之(zhi)位也(ye)。坎離之(zhi)中炁，運移(yi)其中，乃中間人位也(ye)。即此已全具(ju)三(san)才(cai)法象。即此一動一靜之(zhi)理，便通徹天地，包括(kuo)河洛。
河(he)圖(tu)文，即(ji)指龍(long)圖(tu)而言。河(he)圖(tu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)數，五(wu)十(shi)有(you)五(wu)，循環無端，圓以(yi)象(xiang)天(tian)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)動(dong)。上觀河(he)圖(tu)六(liu)，即(ji)仰以(yi)觀于天(tian)文也。地形流，即(ji)指洛書而言。洛書之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)位，四正四隅，又(you)于中
五(wu)，方以(yi)象(xiang)地之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)靜(jing)。下(xia)察地形流，即(ji)俯以(yi)察于地理也。人(ren)者，天(tian)地之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)心(xin)也。天(tian)地中間，是為(wei)人(ren)心(xin)，即(ji)邵子所謂“一(yi)動(dong)一(yi)靜(jing)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)間，天(tian)地人(ren)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)至妙(miao)(miao)至妙(miao)(miao)者也”。蓋此心(xin)非
動(dong)非靜(jing)，而又(you)能動(dong)能靜(jing)，參(can)天(tian)兩地，為(wei)造化(hua)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)樞(shu)機。故曰中稽于人(ren)心(xin)，參(can)合考三才(cai)。
動以(yi)應(ying)天，陰陽(yang)有進退，必循乎(hu)卦爻之(zhi)節，故(gu)曰動則(ze)循卦節。此(ci)即(ji)《系(xi)辭傳》所謂“動則(ze)觀(guan)其(qi)變(bian)，而(er)玩其(qi)占也”。亦即(ji)上文(wen)發號(hao)順時之(zhi)意(yi)。靜以(yi)應(ying)地，剛(gang)柔有表里，不越乎(hu)卦爻之(zhi)辭，故(gu)曰靜則(ze)因彖(tuan)辭。此(ci)即(ji)《系(xi)辭傳》所謂“居則(ze)觀(guan)其(qi)象，而(er)玩其(qi)辭也”。亦即(ji)上文(wen)準擬形(xing)容之(zhi)意(yi)。
靜(jing)(jing)極而(er)動，真(zhen)陽動于(yu)(yu)九天之(zhi)上，是謂乾元(yuan)用(yong)九，而(er)元(yuan)神(shen)升(sheng)乎(hu)乾鼎(ding)矣。動極復靜(jing)(jing)，真(zhen)陰潛于(yu)(yu)九地之(zhi)下，是謂坤元(yuan)用(yong)六，而(er)元(yuan)炁歸乎(hu)坤爐矣。元(yuan)神(shen)為(wei)性，元(yuan)炁為(wei)命，性成命立(li)，天心(xin)端拱于(yu)(yu)中極，百節萬(wan)神(shen)無不輻湊皈命。豈非乾坤用(yong)施行，天下然(ran)后治乎(hu)。
首章(zhang)云，乾坤(kun)者(zhe)易之(zhi)門戶(hu)。次(ci)章(zhang)云，天地設位。此(ci)章(zhang)首揭乾坤(kun)德洞(dong)虛(xu)，中(zhong)言(yan)(yan)乾坤(kun)括始終，終之(zhi)曰乾坤(kun)用施行。可見徹(che)(che)始徹(che)(che)終，只(zhi)是(shi)乾坤(kun)為體，則(ze)門戶(hu)之(zhi)說，益(yi)了然
矣(yi)。首章(zhang)云，坎離(li)匡廓，運轂正軸。次(ci)章(zhang)云，坎離(li)者(zhe)，乾坤(kun)二用。此(ci)章(zhang)先言(yan)(yan)日月(yue)炁雙明(ming)，繼言(yan)(yan)運移不失(shi)中(zhong)，未乃(nai)揭出二用。可見徹(che)(che)首徹(che)(che)尾，只(zhi)是(shi)坎離(li)為用，則(ze)匡廓之(zhi)
義益(yi)洞(dong)然矣(yi)。
抱一子曰(yue)，蟾蜍乃金炁之(zhi)精(jing)，故視卦節而漸(jian)旺。玉兔乃卯木之(zhi)魄，故望(wang)太陽而吐光(guang)。
此(ci)章(zhang)極其奧衍。納(na)甲妙義，從古河圖并(bing)先天圓圖中來，不特為全部《參(can)同契》大(da)關鍵，亦即羲易之精髓也。中間蟾蜍(chu)兔魄兩象，尤稱奇險(xian)絕世(shi)。魏公于此(ci)，幾(ji)欲嘔出心肝，今而后注者，與作者可相(xiang)視(shi)而笑(xiao)矣。
君臣御政章第五(wu)
此(ci)章以君臣御政之得失，喻金丹火候之得失也。
（一）
可(ke)不慎乎(hu)，御政之(zhi)首，管括微密(mi)，開舒布寶(bao)。要道魁柄，統(tong)(tong)化綱(gang)紐(niu)。爻象內動(dong)，吉兇外起。五緯錯順，應(ying)時感動(dong)。四(si)七乖(guai)戾，誃（chǐ）離俯仰。文昌統(tong)(tong)錄，詰責臺輔。百(bai)官有司，各(ge)典(dian)所部。
此節以(yi)御政喻火候，當戒(jie)慎其初基也。
火候之要，徹首徹尾(wei)，防危慮險，無一刻不宜慎，若人(ren)(ren)君御(yu)政然。而尤當致謹其初基。蓋(gai)金丹大道，以(yi)天心為主，精氣(qi)為用(yong)，正猶(you)人(ren)(ren)主之統御(yu)其臣下也。故曰御(yu)政。
學(xue)人(ren)入(ru)室之始，一(yi)陽初(chu)動謂之首(shou)經(jing)，譬若人(ren)君即位之初(chu)，更改正朔謂之元年(nian)上章。元年(nian)乃芽(ya)滋，即其義也。故仙翁喟然(ran)發端曰(yue)，可(ke)不慎乎(hu)。
御政之(zhi)首(shou)，管括微密者，即(ji)靜而(er)內守，環匝關閉之(zhi)意。開(kai)舒(shu)布(bu)寶，即(ji)動而(er)應(ying)(ying)機，發(fa)號(hao)順(shun)應(ying)(ying)之(zhi)意。魁柄(bing)即(ji)是斗(dou)杓(shao)。斗(dou)為天(tian)之(zhi)喉舌，斟酌(zhuo)元化(hua)，統攝周天(tian)，若網有(you)綱，衣之(zhi)有(you)紐，是謂要道(dao)。喻吾(wu)身天(tian)心，實為萬化(hua)之(zhi)綱領。丹道(dao)作用，全(quan)仗天(tian)心斡(wo)運，斗(dou)柄(bing)推遷。故曰要道(dao)魁柄(bing)，統化(hua)綱紐。
天心既為萬化綱紐(niu)，動而正則罔(wang)不吉，動而邪則罔(wang)不兇。《系辭傳》曰“爻象動乎內，吉兇見乎外”，即其義也。
在(zai)易為爻象，在(zai)天(tian)即為星(xing)象。天(tian)有三(san)垣：紫微(wei)垣為北(bei)極之(zhi)(zhi)(zhi)所居，最處乎(hu)內，太微(wei)垣次(ci)(ci)之(zhi)(zhi)(zhi)，天(tian)市垣又次(ci)(ci)之(zhi)(zhi)(zhi)。由(you)是金木(mu)水火土之(zhi)(zhi)(zhi)五緯(wei)(wei)(wei)，并(bing)二(er)十八宿之(zhi)(zhi)(zhi)經(jing)(jing)星(xing)，環布于(yu)垣外。
垣中(zhong)主星(xing)，全(quan)系(xi)斗杓。凡經(jing)(jing)緯(wei)(wei)(wei)諸星(xing)，或順(shun)(shun)或逆，無不(bu)聽(ting)命斗杓。斗杓順(shun)(shun)動，則(ze)(ze)五經(jing)(jing)緯(wei)(wei)(wei)罔不(bu)循(xun)其常(chang)度(du)；斗柄(bing)一有不(bu)順(shun)(shun)，則(ze)(ze)環布之(zhi)(zhi)(zhi)五緯(wei)(wei)(wei)，一切逆而(er)不(bu)順(shun)(shun)。應時感動，立見
咎(jiu)征。周天(tian)經(jing)(jing)星(xing)，亦皆一切乖戾，失其常(chang)度(du)，而(er)至于(yu)誃離(li)俯仰矣(yi)。此喻人之(zhi)(zhi)(zhi)天(tian)君妄動，則(ze)(ze)五官(guan)錯謬，百脈沸馳。所謂毫發(fa)差殊，不(bu)作丹(dan)者也。
天象乖變失(shi)常，不(bu)可責之眾(zhong)星(xing)；人君御政失(shi)宜，亦不(bu)可責之百(bai)官(guan)。有司各有主者(zhe)，孰為主者(zhe)？在天則文昌臺輔(fu)(fu)。文昌即紫(zi)微(wei)垣中戴筐六星(xing)，號南(nan)極統星(xing)，錄人長生之籍(ji)。臺輔(fu)(fu)即垣中三臺四輔(fu)(fu)尊星(xing)，三臺以應(ying)三才，四輔(fu)(fu)以應(ying)四象，各居其方，環拱北極。
天(tian)之(zhi)(zhi)有(you)文昌(chang)，猶人君之(zhi)(zhi)有(you)六(liu)部也(ye)。天(tian)之(zhi)(zhi)有(you)臺輔，猶人君之(zhi)(zhi)有(you)相臣也(ye)。相臣夾輔帝(di)主，燮理陰陽(yang)，六(liu)部從而(er)奉(feng)行之(zhi)(zhi)，則百官有(you)司(si)，不(bu)待詰責，自(zi)然(ran)各典(dian)所部矣(yi)。譬若作丹之(zhi)(zhi)時，心君處中以制外(wai)，魁罡坐鎮，斗杓斡旋，一(yi)水一(yi)火，調(diao)燮得(de)宜(yi)，自(zi)然(ran)六(liu)根大定，百脈(mo)沖(chong)和，而(er)無奔(ben)蹶放馳之(zhi)(zhi)失(shi)矣(yi)。
（二）
原始要終，存亡(wang)之緒，或君驕(jiao)佚，亢滿違道；或臣邪佞，行不(bu)順軌(gui)。弦望盈縮，乖(guai)變兇咎。執(zhi)法刺譏，詰過(guo)貽(yi)主。辰極處正，優游任下。明堂布政，國無害道。
此(ci)節(jie)言(yan)火候之要，存乎君主，當慎終如(ru)始也。
火候(hou)之(zhi)(zhi)一(yi)動一(yi)靜(jing)，徹始徹終(zhong)，宜乎無所不(bu)慎(shen)(shen)。亦猶人君(jun)御政(zheng)，一(yi)動一(yi)靜(jing)，自始至終(zhong)，宜無所不(bu)慎(shen)(shen)。慎(shen)(shen)則(ze)轉(zhuan)亡(wang)為存(cun)，不(bu)慎(shen)(shen)則(ze)轉(zhuan)存(cun)為亡(wang)。存(cun)亡(wang)之(zhi)(zhi)緒，從此分矣。此一(yi)大
事，君(jun)臣各有其責，而(er)主之(zhi)(zhi)者唯君(jun)。蓋臣之(zhi)(zhi)聽(ting)命于(yu)，猶氣之(zhi)(zhi)聽(ting)命于(yu)志也。心君(jun)翼翼，能(neng)持其志，則(ze)奸(jian)聲(sheng)邪(xie)色，自不(bu)得而(er)干之(zhi)(zhi)。若心君(jun)驕亢自用，違(wei)其常道，則(ze)耳目之(zhi)(zhi)
官，亦以邪(xie)佞應之(zhi)(zhi)，行事不(bu)循軌則(ze)矣。
天心之(zhi)與人(ren)心，同出一原。天心稍或不順(shun)，則(ze)天行立刻反常(chang)，不特(te)五緯錯謬，經星乖(guai)戾，已也，即如太陰(yin)之(zhi)晦(hui)朔弦望，本(ben)有(you)常(chang)度(du)，今者當(dang)盈反縮，當(dang)縮反盈，薄蝕掩冒，兇咎不可勝言矣(yi)。
天有執法之星，主(zhu)(zhu)刺(ci)譏(ji)(ji)(ji)過(guo)(guo)(guo)失，即太微垣中左執法右執法是(shi)也(ye)。朝(chao)廷象之，故(gu)立為(wei)左右執法之臣，亦主(zhu)(zhu)刺(ci)譏(ji)(ji)(ji)過(guo)(guo)(guo)失。然違道(dao)之過(guo)(guo)(guo)，不在(zai)百官有司(si)，而在(zai)臺輔。併不在(zai)臺輔，而在(zai)君主(zhu)(zhu)自身。此萬(wan)化從心，反本窮(qiong)源之論(lun)也(ye)。故(gu)曰執法刺(ci)譏(ji)(ji)(ji)，詰(jie)過(guo)(guo)(guo)貽主(zhu)(zhu)。
主心得失，只在一(yi)反覆間。蓋惟皇建極(ji)，惟民歸極(ji)。心君(jun)能寂然不動(dong)，無為以守至正(zheng)(zheng)，百體(ti)自(zi)然從(cong)令，有如北(bei)辰居所而眾星自(zi)然拱(gong)之(zhi)。故曰(yue)辰極(ji)處正(zheng)(zheng)，優游(you)任下(xia)。
心君(jun)既端拱(gong)神室，百節(jie)萬神莫(mo)不(bu)肅然。猶王者坐明堂以朝諸(zhu)候，四海九州莫(mo)不(bu)率服，寧復有出而梗化害道者。故(gu)曰(yue)明堂布政，國無害道。
辰(chen)極，在(zai)天(tian)(tian)(tian)(tian)象(xiang)(xiang)為紫微垣，即北極所(suo)(suo)居(ju)；在(zai)人(ren)君(jun)(jun)為深宮內(nei)寢，晏息(xi)之(zhi)所(suo)(suo)也(ye)。明堂，在(zai)天(tian)(tian)(tian)(tian)象(xiang)(xiang)為天(tian)(tian)(tian)(tian)市垣，乃帝星所(suo)(suo)臨；在(zai)人(ren)君(jun)(jun)為朝會之(zhi)所(suo)(suo)，通道(dao)于九夷八蠻者也(ye)。心(xin)君(jun)(jun)所(suo)(suo)處，內(nei)有(you)洞(dong)房，外有(you)明堂，上應(ying)天(tian)(tian)(tian)(tian)垣，下同朝寧。故取(qu)御政之(zhi)象(xiang)(xiang)。
此章(zhang)即治道以明(ming)(ming)丹道，最為(wei)了然。丹道徹(che)始(shi)徹(che)終，不出天(tian)心運(yun)用(yong)。故(gu)君喻天(tian)心，臣(chen)(chen)喻藥(yao)物，文昌臺輔喻三田四(si)象，執法之臣(chen)(chen)喻耳目(mu)之官，百(bai)官有司喻周身精氣。吉
者，受(shou)炁吉也，兇(xiong)者，防(fang)炁兇(xiong)也。存喻片時得藥(yao)，亡喻頃刻喪(sang)失。所(suo)貴乎御政者，必須(xu)外(wai)卻群(qun)邪，內輔真主。心君端拱于(yu)辰極，萬化歸命(ming)于(yu)明(ming)(ming)堂，豈非還真之要道
乎？
此篇首章(zhang)言乾坤(kun)門戶(hu)，明乾坤(kun)之(zhi)為體；次(ci)章(zhang)言坎離二用(yong)，明坎離之(zhi)為用(yong)；三章(zhang)言晦(hui)朔(shuo)合符，而產(chan)藥物(wu)；四章(zhang)言天(tian)符進退，而行火(huo)候。皆御政(zheng)之(zhi)象也。
然而御政之(zhi)義，不(bu)可不(bu)明(ming)。在(zai)天(tian)象，以(yi)辰(chen)極統御周天(tian)列宿；在(zai)朝廷，以(yi)人主統御百官有(you)司；在(zai)丹道，則以(yi)心(xin)君統御周身精炁。乃御政之(zhi)義也，故(gu)以(yi)此篇(pian)總結之(zhi)。
上(shang) 篇(pian)（中養性卷）
中卷言(yan)養性(xing)，共計三章(zhang)，乃上篇(pian)之中也。
此卷專言養性，而御政伏食已寓其中。蓋先天祖性，寂然不動，感而遂通，不出中黃，為萬化之主宰。舉性則命在其中，舉養性則元精元氣併歸元神之中矣。知而養之，方契黃帝老子虛無自然大道。故末篇又稱黃老養性。
煉己立(li)基章第六(liu)
此章(zhang)言煉(lian)己立基，在乎得(de)一，乃養性(xing)之初功(gong)也。
（一）
內以養己，安(an)靜(jing)虛無。原本隱明，內照形軀。閉塞其兌(dui)，筑固靈株。三光(guang)陸沉，溫養子珠。視(shi)之不見，近而(er)易求。
此(ci)節言煉己(ji)之(zhi)初基也。
首卷(juan)御政諸章(zhang)，但敷陳(chen)乾坤坎離(li)(li)、造化法象，到此(ci)方(fang)直指煉己(ji)工(gong)夫，示人以(yi)入手處(chu)。呂祖云，七返還(huan)丹(dan)在人，先(xian)須煉己(ji)待時。張紫陽云，若(ruo)要修成九轉，先(xian)須煉己(ji)持
心(xin)(xin)。煉己(ji)即(ji)養己(ji)也，即(ji)離(li)(li)中(zhong)己(ji)土(tu)，為(wei)性(xing)根之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)所寄。只因先(xian)天(tian)底乾性(xing)轉作后(hou)天(tian)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)離(li)(li)，元神翻作識(shi)神，心(xin)(xin)中(zhong)陰(yin)氣(qi)刻(ke)刻(ke)流轉，易失而難持，不得(de)(de)坎中(zhong)先(xian)天(tian)至陽之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)炁(qi)以(yi)制之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)。
然先(xian)天(tian)一炁(qi)從(cong)虛無(wu)中(zhong)來，若(ruo)非(fei)至虛守靜之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)功，安(an)得(de)(de)窮源返本哉。故曰內以(yi)養己(ji)，安(an)靜虛無(wu)。
生身受(shou)炁之初，本來一點靈(ling)明，人(ren)人(ren)具足(zu)。只因后天用事，根(gen)寄(ji)于(yu)塵，塵轉為識，日逐(zhu)向外馳求，未免背覺(jue)合(he)(he)塵，認奴作主。故必須時刻收(shou)視返聽，一點靈(ling)明自然(ran)隱而(er)不露，深藏若虛。從此默然(ran)內(nei)照(zhao)，方知(zhi)四(si)大假合(he)(he)之軀(qu)，總歸幻(huan)泡，當下便(bian)得解(jie)脫(tuo)矣。故曰原本隱明，內(nei)照(zhao)形軀(qu)。
兌為(wei)口，系一身出入之(zhi)門戶。凡元氣漏(lou)泄處悉謂之(zhi)兌，而總持(chi)于(yu)方寸(cun)(cun)之(zhi)竅(qiao)。《黃庭經(jing)》云(yun)，方寸(cun)(cun)之(zhi)中謹蓋藏，即(ji)閉(bi)塞之(zhi)意也。即(ji)此方寸(cun)(cun)中間，有一點至靈(ling)之(zhi)物，為(wei)生(sheng)生(sheng)化(hua)化(hua)之(zhi)根(gen)株(zhu)(zhu)。故曰(yue)靈(ling)株(zhu)(zhu)筑固者，不漏(lou)不搖也。
三光(guang)，在(zai)天(tian)為(wei)日月(yue)斗。在(zai)人(ren)，離(li)以(yi)應日，坎以(yi)應月(yue)，天(tian)心在(zai)中，以(yi)應斗樞，一坎一離(li)，南北會合。反聞內照，真人(ren)潛于深淵；塞兌固守，元珠(zhu)得于罔象。如此則天(tian)心寂然不動(dong)，而煉己之功就矣。故(gu)曰三光(guang)陸沉，溫養子珠(zhu)。
然(ran)本來(lai)一點靈光，倏有倏無，非近非遠，只(zhi)在目前，人卻不識，索之(zhi)身(shen)內不得，索之(zhi)身(shen)外又不得。故曰視(shi)之(zhi)不見，近而易求。
（二）
黃(huang)中漸(jian)通理，潤澤達肌膚。初正則終修，干(gan)立未可持。一者(zhe)以掩蔽(bi)，世人(ren)莫(mo)知之。
此(ci)節言煉(lian)己之功，在乎一也。
《度人經》云(yun)，中理五炁，混(hun)合(he)百神，可見中黃(huang)丹扃，為(wei)萬(wan)化統(tong)會之(zhi)地，譬若北辰(chen)居(ju)所(suo)，眾星自(zi)(zi)拱(gong)。學道之(zhi)士，從此溫養子(zi)珠，勿忘勿助。久(jiu)之(zhi)神明自(zi)(zi)生，漸漸四(si)通(tong)
八達，身(shen)中九竅(qiao)百脈(mo)，三(san)百六十骨節，八萬(wan)四(si)千(qian)毛孔，一齊(qi)穿透。自(zi)(zi)然光潤和(he)澤，感而(er)畢通(tong)。即《易》所(suo)云(yun)，美在其(qi)中，而(er)暢于四(si)肢(zhi)也。故曰黃(huang)中漸通(tong)理，潤澤達肌
膚。
丹道有(you)初有(you)終(zhong)(zhong)，有(you)本(ben)有(you)末。初者煉己，下(xia)(xia)手(shou)之(zhi)功(gong)；終(zhong)(zhong)者入室，了手(shou)之(zhi)事(shi)。初如(ru)木(mu)之(zhi)有(you)干，本(ben)也(ye)；終(zhong)(zhong)如(ru)木(mu)之(zhi)有(you)標(biao)，末也(ye)。然須知最初下(xia)(xia)手(shou)一步，便(bian)是末后了手(shou)一步。所
謂“但(dan)得本(ben)，莫愁末”也(ye)。初基一步，便(bian)踏著正(zheng)路，從此循序漸進(jin)，修(xiu)(xiu)持(chi)之(zhi)功(gong)自(zi)然節節相應。原始可以要終(zhong)(zhong)，即(ji)本(ben)可以該末矣。故曰初正(zheng)則終(zhong)(zhong)修(xiu)(xiu)，干立未可持(chi)。
然則(ze)，孰為初孰為本，要在一(yi)(yi)者(zhe)而已。未生以前，惟得一(yi)(yi)則(ze)成人；有生以后，能抱(bao)一(yi)(yi)即成丹(dan)。蓋一(yi)(yi)生二，二生二，三生萬物，順去生人生物者(zhe)，此一(yi)(yi)也。而三返(fan)二，
二返(fan)一(yi)(yi)，一(yi)(yi)返(fan)虛無，逆來成圣成仙者(zhe)，亦此一(yi)(yi)也。太上云，得其一(yi)(yi)，萬事畢。又曰(yue)谷神(shen)不死(si)，是(shi)謂元牝。谷神(shen)至虛而至靈(ling)，其妙生生不已。從生生不已處(chu)，分出(chu)元
牝。其體則(ze)一(yi)(yi)，其用則(ze)兩。
秘在(zai)掩(yan)(yan)蔽二(er)字。掩(yan)(yan)者，掩(yan)(yan)其元門；蔽者，蔽其牝戶(hu)。若非(fei)(fei)一(yi)(yi)(yi)者，在(zai)中豈能(neng)掩(yan)(yan)蔽。然(ran)非(fei)(fei)掩(yan)(yan)蔽于外，亦(yi)不成其為一(yi)(yi)(yi)。此中竅(qiao)妙，非(fei)(fei)得真師指(zhi)授，縱饒慧過顏閔(min)，莫能(neng)強(qiang)猜(cai)，況世間凡夫乎。故(gu)曰一(yi)(yi)(yi)者以(yi)掩(yan)(yan)蔽，世人莫知之。
所(suo)(suo)云黃中，是指出(chu)祖(zu)竅之中；所(suo)(suo)云一(yi)者，是指出(chu)祖(zu)竅之一(yi)。知(zhi)(zhi)中則知(zhi)(zhi)竅，知(zhi)(zhi)一(yi)則知(zhi)(zhi)竅中之妙(miao)；知(zhi)(zhi)竅中之妙(miao)，便知(zhi)(zhi)本來祖(zu)性，便知(zhi)(zhi)守中抱一(yi)。是養性第一(yi)步(bu)工夫。
兩竅互(hu)用章第七
此章直(zhi)指坎離兩竅之用，為金丹關鍵(jian)也。
（一）
上(shang)德無為，不(bu)以(yi)察求。下德為之，其用不(bu)休。上(shang)閉則(ze)稱有，下閉則(ze)稱無。無者(zhe)以(yi)奉上(shang)，上(shang)有神明(ming)居。此兩孔穴法(fa)，金炁亦相胥。
此節指兩竅之妙用也。
大道非一不(bu)神(shen)，非兩(liang)不(bu)化。上章云(yun)，一者(zhe)以掩(yan)閉，即明(ming)示(shi)人(ren)以得一矣。然而掩(yan)蔽之妙，其體則存乎一，其用(yong)不(bu)離乎兩(liang)。蓋(gai)金丹(dan)妙用(yong)，只在后天(tian)坎(kan)離。坎(kan)離妙用(yong)，不(bu)出先天(tian)乾坤。究(jiu)竟只是(shi)性命二(er)字(zi)。
性者，先天一(yi)點靈(ling)光，真空之(zhi)體也。其體圓成周遍，不減不增，在天為資始(shi)之(zhi)乾元，在人便是父(fu)母(mu)未生前(qian)本來面目，故名(ming)上德(de)(de)。此中本無一(yi)物，靈(ling)光獨耀，迥脫根塵。若從意根下(xia)卜(bu)度推求，便失之(zhi)萬里。蓋性本天然，莫容(rong)擬(ni)議(yi)，直是覓即不得。故曰(yue)上德(de)(de)無為，不以察(cha)求。
命者，先(xian)天一點祖炁(qi)，妙(miao)有之用(yong)也。其用(yong)樞紐三(san)才(cai)，括囊萬化，在天為資生之坤元，在人便是?地一聲時(shi)立命之根，故名下德(de)。其中元炁(qi)周(zhou)流，潛天潛地，變現無(wu)方(fang)。若向一色邊沉空守寂，便墮(duo)在毒海。蓋命屬有作，不(bu)落頑空，一息不(bu)運即死。故曰下德(de)為之，其用(yong)不(bu)休。
上(shang)(shang)閉則稱有(you)(you)(you)者，坤入乾而成(cheng)離也。先天(tian)之(zhi)乾，本是上(shang)(shang)德(de)，只(zhi)因(yin)坤中(zhong)一(yi)陰上(shang)(shang)升乾家，陽炁從外而閉之(zhi)，所謂“至陰肅肅，出乎天(tian)者”也。乾中(zhong)得(de)此一(yi)陰，性(xing)轉為命(ming)，感而遂通，遂成(cheng)有(you)(you)(you)為之(zhi)下德(de)矣。人但(dan)知離體中(zhong)虛，便認作(zuo)真(zhen)空，不(bu)知這一(yi)點虛處，正是真(zhen)空中(zhong)妙有(you)(you)(you)，喚作(zuo)無中(zhong)有(you)(you)(you)。
下閉(bi)則稱無者，乾(qian)入(ru)坤(kun)(kun)(kun)而成坎(kan)也。先天之坤(kun)(kun)(kun)，本是下德(de)，只因乾(qian)中一陽下降(jiang)坤(kun)(kun)(kun)家，陰(yin)炁亦(yi)從(cong)外而閉(bi)之，所(suo)謂“至陽赫(he)赫(he)，發乎(hu)地者”也。坤(kun)(kun)(kun)中得此一陽，命轉為性，寂然不動(dong)，依然無為之上德(de)矣(yi)。人但(dan)知(zhi)坎(kan)體(ti)中實，便認(ren)作(zuo)妙有(you)(you)，不知(zhi)這(zhe)一點實處，正是妙有(you)(you)中真(zhen)空，喚作(zuo)有(you)(you)中無。
坤中(zhong)(zhong)既受(shou)乾(qian)炁，還以此點(dian)真(zhen)陽上歸于乾(qian)，是謂反本還原，歸根復(fu)命(ming)。自是先天神室中(zhong)(zhong)，產出一點(dian)鄞鄂，是為萬(wan)劫不(bu)壞之元神。故曰(yue)無者(zhe)以奉上，上有神明(ming)居。
神(shen)(shen)明之(zhi)妙(miao)，固全在中黃正位，然(ran)非坎中真金之(zhi)精上升，離中真水之(zhi)炁下(xia)降，有無互入，兩(liang)者(zhe)交通成和，神(shen)(shen)明亦何自而生(sheng)耶。故(gu)曰此兩(liang)孔穴法，金炁亦相胥。兩(liang)孔穴，即坎離兩(liang)用之(zhi)竅妙(miao)，所(suo)謂(wei)元牝之(zhi)門(men)，世莫知(zhi)者(zhe)也。
（二）
知(zhi)白守(shou)黑，神明(ming)自來。白者(zhe)金精，黑者(zhe)水(shui)基。水(shui)者(zhe)道樞(shu)，其數名一。陰陽之始(shi)，元(yuan)含(han)黃芽。五金之主，北方河車。故鉛(qian)外(wai)黑，內(nei)懷(huai)金華。被(bei)褐(he)懷(huai)玉，外(wai)為狂夫。
此章直(zhi)指水中之金，為先天(tian)丹母也。
承上(shang)言，所謂神(shen)明者(zhe)，亦(yi)非自然而(er)來，須(xu)有(you)(you)(you)一假作用(yong)，其作用(yong)全(quan)在知(zhi)白守(shou)(shou)黑(hei)。知(zhi)白守(shou)(shou)黑(hei)者(zhe)，白即坎中真(zhen)金(jin)，黑(hei)即離中真(zhen)水(shui)。人能洞徹真(zhen)空，靜存(cun)(cun)妙(miao)有(you)(you)(you)，一點神(shen)明自然從虛無中生(sheng)出。《心印經(jing)》所謂“存(cun)(cun)無守(shou)(shou)有(you)(you)(you)，頃刻而(er)成”也(ye)。
魏公又恐人不識金(jin)丹(dan)原(yuan)本，故重提之(zhi)曰，白者(zhe)金(jin)精(jing)，黑者(zhe)水(shui)(shui)基。言此白者(zhe)，非(fei)有形(xing)之(zhi)金(jin)，乃(nai)空(kong)劫中虛無(wu)元(yuan)性也(ye)(ye)(ye)。元(yuan)性本純(chun)白無(wu)染，便是未生以前乾元(yuan)面目，即所云上
德(de)也(ye)(ye)(ye)。白者(zhe)，即非(fei)金(jin)之(zhi)精(jing)乎(hu)(hu)？黑者(zhe)，非(fei)行地(di)之(zhi)水(shui)(shui)，乃(nai)虛無(wu)中所生之(zhi)一(yi)炁也(ye)(ye)(ye)。一(yi)炁本鴻濛(meng)未分，便是?地(di)一(yi)聲以后(hou)坤元(yuan)根基。即所云下德(de)也(ye)(ye)(ye)。黑者(zhe)，豈非(fei)水(shui)(shui)之(zhi)基乎(hu)(hu)？
先天金(jin)性，即渾成大道(dao)，尚無一(yi)之(zhi)可(ke)名。及乎(hu)道(dao)既生一(yi)，露出端倪，便(bian)稱天一(yi)之(zhi)水，是為道(dao)之(zhi)樞(shu)機，而金(jin)性藏(zang)于其(qi)(qi)中矣。故曰水者道(dao)樞(shu)，其(qi)(qi)數名一(yi)。
最(zui)初一點真(zhen)水，中(zhong)藏真(zhen)金，為元炁(qi)生生之根本(ben)，故(gu)曰陰陽之始，元含黃(huang)芽。黃(huang)芽者(zhe)，取水中(zhong)藏金之象，指先(xian)天(tian)一炁(qi)而(er)言也。
先天一炁，正是乾家金精，能總持萬(wan)化(hua)，為后天五(wu)(wu)行生成(cheng)之真宰(zai)，而深藏北(bei)極太淵之中(zhong)(zhong)。故曰五(wu)(wu)金之主(zhu)，北(bei)方河(he)車(che)。五(wu)(wu)金者，借(jie)外(wai)煉銀鉛(qian)砂汞(gong)土，以喻(yu)身中(zhong)(zhong)五(wu)(wu)行之精。
即此(ci)一物，以其外之純(chun)黑(hei)也，故象鉛(qian)。以其黑(hei)中含白也，故又有金華(hua)之象。譬若有人外被褐而(er)內懷玉，外若狂夫(fu)，中藏圣哲，豈非神明不測(ce)者乎。此(ci)言真(zhen)鉛(qian)之別于凡鉛(qian)也。
茍能(neng)知白守黑(hei)，則神明自(zi)來矣。金丹(dan)妙(miao)用，只在水中(zhong)之金。此段特顯其法象。《入(ru)藥鏡》云，水鄉鉛只一味。《悟真篇》云，黑(hei)中(zhong)有白為丹(dan)母。此之謂也。
（三）
金為(wei)水母，母隱(yin)子(zi)(zi)胎。水為(wei)金子(zi)(zi)，子(zi)(zi)藏母胞(bao)。真人至妙，若有若無。仿(fang)佛太淵，乍(zha)沉乍(zha)浮。退而(er)分布，各守境隅。採(cai)之類白，造之則朱(zhu)。煉為(wei)表(biao)衛，白里(li)真居。
此(ci)節重指金水兩(liang)竅之用，併兩(liang)而(er)歸一也。
上(shang)節(jie)合言水中金，此又(you)分(fen)言金水兩體。金精(jing)本能生水，水之母也。乾中真金，隱(yin)在坤水包絡中，故曰母隱(yin)子胎。即上(shang)文所云，下閉則稱無也。
水本金之所(suo)生，金之子(zi)也。坤中真(zhen)水，藏(zang)(zang)在(zai)乾(qian)金匡廓內(nei)，故曰(yue)子(zi)藏(zang)(zang)母胞。即(ji)上(shang)(shang)文所(suo)云，上(shang)(shang)閉則稱有。
金水互用，便(bian)是(shi)兩(liang)弦之炁(qi)，兩(liang)畔同升合為一，而真(zhen)人(ren)出其中矣。真(zhen)人(ren)存于中宮，非(fei)有非(fei)無(wu)，靈妙不測。故曰真(zhen)人(ren)至妙，若(ruo)有若(ruo)無(wu)。
仿(fang)佛太淵者(zhe)，真人潛深淵也(ye)。乍沉乍浮者(zhe)，浮游守規中(zhong)也(ye)。金水交(jiao)會之際，同(tong)在中(zhong)央。及既(ji)交(jiao)而退，真人處中(zhong)，兩(liang)者(zhe)依舊分布上下，一(yi)南一(yi)北，各守境隅矣。
其初採(cai)取北方坎中(zhong)之(zhi)金，本(ben)來(lai)一片純白，及(ji)至煆（xiā）以南方離中(zhong)真火，然后赫然發光。豈非(fei)採(cai)之(zhi)類白，造(zao)之(zhi)則朱(zhu)乎？
然此一點真種，非有非無，本質極其(qi)微(wei)妙，須賴中(zhong)黃坤母，環衛(wei)而(er)乳(ru)哺之，方得安(an)居(ju)神室，不動不搖。故曰(yue)煉為表衛(wei)，白(bai)里(li)真居(ju)。
此(ci)段言併兩歸一，乃藥物入爐之象。即上(shang)所云，無者以(yi)奉上(shang)，上(shang)有神明居。
（四）
方圓(yuan)徑寸，混(hun)而相拘(ju)。先(xian)天地生，巍(wei)巍(wei)尊高。旁有垣闕，狀似蓬壺。環(huan)匝關閉，四通踟躕。守(shou)御密固，遏絕奸邪。曲閣(ge)相連，以(yi)戒不虞(yu)。可以(yi)無思，難以(yi)愁(chou)勞。神炁滿室，莫之能留。守(shou)之者昌(chang)，失之者亡(wang)。動靜(jing)休息，常與(yu)人(ren)俱。
此(ci)節特(te)顯爐鼎法象，而(er)火候(hou)即在其中(zhong)。
中黃神室之中，不過徑(jing)寸，圓以(yi)象天，方(fang)以(yi)象地，中有真(zhen)人居(ju)之，混(hun)混(hun)沌沌如雞子。《黃庭(ting)經(jing)》云“方(fang)圓一寸處此中”是(shi)也。故曰(yue)方(fang)圓徑(jing)寸，混(hun)而相拘(ju)。
徑寸之地(di)(di)，即元關(guan)也。元關(guan)一(yi)竅，大包六合，細入微(wei)塵。未有天(tian)(tian)地(di)(di)，先(xian)有此竅，號為天(tian)(tian)中之天(tian)(tian)，內(nei)藏元始(shi)祖(zu)炁(qi)。豈非先(xian)天(tian)(tian)地(di)(di)生(sheng)，巍(wei)巍(wei)尊高者乎？
此竅當(dang)天地正(zheng)中，左右(you)分兩儀，上(shang)(shang)下(xia)定三才(cai)，左通元(yuan)門，右(you)達(da)牝戶，上(shang)(shang)透(tou)(tou)天關(guan)，下(xia)透(tou)(tou)地軸，八面(mian)玲瓏(long)，有如蓬島之壺。豈非旁有垣闕(que)，狀似蓬壺者乎(hu)？
環匝關閉，四通踟躕者，深根固蒂，牢鎮八門，令(ling)內(nei)者不出也。守(shou)御密(mi)固，遏絕奸佞者，收視返聽(ting)，屏除一切，令(ling)外(wai)者不入也。靈竅(qiao)相通，本(ben)無(wu)障礙，然必防危慮險。故曰曲閣相連，以戒(jie)不虞。
定中廻光，本無間斷，又必優游自然。故(gu)曰(yue)，可以無思，難(nan)以愁(chou)勞。神室(shi)中元始祖(zu)炁(qi)，人人具足，本來洋溢充滿，但(dan)人自不能(neng)(neng)久留耳。故(gu)曰(yue)神炁(qi)滿室(shi)，莫(mo)之能(neng)(neng)留。
真(zhen)人既安處神室，必(bi)須(xu)時時相(xiang)顧(gu)、刻刻相(xiang)守。若一(yi)刻不守，便恐致亡(wang)失之(zhi)(zhi)患。故曰守之(zhi)(zhi)者昌，失之(zhi)(zhi)者亡(wang)。惟是(shi)一(yi)動(dong)一(yi)靜，不敢自由，直(zhi)與(yu)(yu)神室中真(zhen)人呼吸(xi)相(xiang)應。彼動(dong)則(ze)與(yu)(yu)之(zhi)(zhi)俱(ju)動(dong)，彼靜則(ze)與(yu)(yu)之(zhi)(zhi)俱(ju)靜，彼休息(xi)則(ze)與(yu)(yu)之(zhi)(zhi)俱(ju)休息(xi)，勿助勿忘，綿綿若存，火候才得圓足。故曰動(dong)靜休息(xi)，常與(yu)(yu)人俱(ju)。
此段言(yan)爐(lu)鼎之象，而兼溫養之功。即上文所(suo)云，金(jin)炁相胥之作用也(ye)。
此(ci)章首揭(jie)出有無兩用之(zhi)竅是真爐鼎，次別金水二炁之(zhi)用是真藥物，末(mo)了更(geng)示人以溫養防護(hu)之(zhi)功是真火候。金丹關鍵，已全具此(ci)中，不可忽(hu)過。
明(ming)辨邪正章第八(ba)
此(ci)章(zhang)歷指旁門之謬，以分別邪(xie)正也。
欲知大道之(zhi)(zhi)是，當先究旁(pang)門(men)之(zhi)(zhi)非。旁(pang)門(men)種種邪謬，不可枚舉，姑約略而計之(zhi)(zhi)。
（一(yi)）
是非歷臟(zang)法(fa)，內(nei)觀有所思。
此(ci)內觀五(wu)臟，著于存想之(zhi)旁門。
履(lv)罡步斗(dou)宿(su)，六(liu)甲(jia)次日辰。
此履(lv)罡(gang)步斗(dou)，泥于符術之(zhi)旁(pang)門。
陰道厭九(jiu)一，濁亂(luan)弄元胞。
此九(jiu)淺一深，採陰補陽之旁(pang)門。
食氣(qi)鳴(ming)腸胃，吐正吸外邪。
此吞(tun)服外氣，吐(tu)故納新之(zhi)旁(pang)門。
晝(zhou)夜(ye)不臥(wo)寐(mei)，晦朔(shuo)未嘗休。
此搬(ban)精運氣，長坐不臥之旁門。
身體(ti)日(ri)疲倦，恍(huang)惚(hu)狀若癡，百脈(mo)鼎沸馳(chi)，不得(de)清(qing)澄居。
以上(shang)五種旁門，俱是(shi)求之身(shen)(shen)內者(zhe)。種種捏怪，勉強行持(chi)，究其(qi)流弊，至于身(shen)(shen)體疲倦，精神恍惚，周身(shen)(shen)之百脈(mo)，勢(shi)必奔(ben)逸散馳，而無一刻清寧(ning)澄(cheng)湛之時。求之身(shen)(shen)內者(zhe)，其(qi)惡(e)驗如此。
累土立(li)壇宇，朝暮(mu)敬祭祀。鬼物見形(xing)象，夢寐感(gan)慨之。
此祭煉(lian)鬼物入(ru)夢(meng)現形之(zhi)旁門。
心觀(guan)意喜悅，自謂必延期。遽以(yi)夭命死，腐露(lu)其形骸。
以上一種旁門，是求之(zhi)身外者。初時朝暮祭祀，妄冀鬼(gui)物救助，益算延年。不知反為鬼(gui)物所(suo)憑，流入陰魔邪術。既而或遭魔難(nan)，或遘奇疾。本欲(yu)長生，反夭厥命，腐(fu)露形骸，為世俗(su)之(zhi)所(suo)恥笑矣。求之(zhi)身外者，其(qi)惡驗又如(ru)此。
章(zhang)首是非二字，直貫到底，言金丹大道(dao)，全(quan)在(zai)(zai)養性，非是此等旁門(men)可得而混入也。養性工夫，即在(zai)(zai)前兩章(zhang)中。旁門(men)反之(zhi)，故招種(zhong)種(zhong)惡驗。
（二）
舉措輒有違，悖逆失樞機。諸術甚眾多，千條有萬余。前(qian)卻違黃老，曲折戾九都(dou)。明者省厥(jue)旨，曠(kuang)然知所由。
此段(duan)結言旁門之背(bei)道也。
金丹大道，莫過養(yang)性，原本(ben)黃帝老子(zi)虛無自然宗(zong)旨。故《陰(yin)符》《道德》兩經，直指盡(jin)性盡(jin)命最上(shang)一乘(cheng)法門，與三圣(sheng)作《易》同(tong)一樞機。世(shi)人不(bu)悟(wu)，往(wang)往(wang)流入旁門，動(dong)輒千差萬別，悖逆(ni)之極(ji)，全失其樞機矣。
以(yi)上所列(lie)五六種(zhong)，或求之身內(nei)，或求之身外，只是(shi)略舉一隅。引而伸之，千條(tiao)有(you)緒，可以(yi)類推。大約(yue)非黃老復命(ming)歸根之功，即非黃老九宮洞(dong)房之奧。此輩(bei)甘墮旁蹊，如卻行求前，徒費曲折耳。
明眼之士，亟發(fa)信心，參禮真師，窮(qiong)取(qu)性命根源，本來面目。倘能于片(pian)言之下洞徹宗旨，方知本來一條平坦道路，人人可(ke)得，而(er)由再加向上工夫，勤行伏(fu)煉，庶乎脫(tuo)旁蹊，而(er)超彼岸矣(yi)。
上(shang) 篇(pian)（下伏食(shi)卷）
下篇言伏食(shi)，共計(ji)七章，乃上篇之(zhi)下也。
此章專言(yan)伏食，而御政養性(xing)，已(yi)寓其(qi)中。
前面御政(zheng)諸章，但陳一(yi)(yi)陰一(yi)(yi)陽(yang)(yang)法象。養性諸章，但指一(yi)(yi)性一(yi)(yi)命本(ben)體。至(zhi)于(yu)陰陽(yang)(yang)之相(xiang)反，性命之交併(bing)，別有妙用存焉。此伏(fu)食(shi)之功，所以(yi)為金(jin)丹最(zui)要關鍵也。伏(fu)者，取(qu)
兩物(wu)相(xiang)制為用；食(shi)者，取(qu)兩物(wu)相(xiang)併(bing)為一(yi)(yi)。蓋假鉛汞凡藥(yao)，巧喻性命真種；借(jie)鼎爐外象，旁通身(shen)心化(hua)機(ji)。以(yi)有形(xing)顯無形(xing)，乃是伏(fu)食(shi)宗旨，究非燒茅弄火(huo)(huo)一(yi)(yi)切道(dao)門可得而
假借(jie)也。藥(yao)在爐中，須用真火(huo)(huo)鍛(duan)
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