王智 南京中醫藥大學
“文化自覺”是費孝通先生提出的，意思是指生活在一定文化中的人對其文化要有“自知之明”，自知之明是為了加強對文化轉型的自主能力，取得決定適應新環境、新時代的文化選擇的自主地位。近日筆者看到一篇關于中醫現代化需要“文化自覺”的言論，該言論提出發展中醫必須要做到“文化自覺”，“真正從中醫歷史性、文化性、社會性中找到自己的鏈條，再結合現代科學，才能真正找到中醫面向世界、通向未來的出口”，“中醫是科學，更是文化，缺少其中任何一點都不是中醫”。筆者持肯定態度，想就其中“文化自覺”要求的從自知到自主，文化轉型且與科學聯系的過程表達一些個人看法。
文化與科學是兩個不同的概念。文化偏“軟”，更多是一種隱性知識，有著詩性智慧。培養的是精神，是思想，比如孕育出了藝術，藝術有靈韻。科學偏“硬”，它具有工具性，似乎又與人文對立（科學與人文對立涉及對科學本質的探討，本文不詳述）。于是科學生產出了冷冰冰硬邦邦的數據庫等產品，追求有用或者說實用。文化與科學雖然不同，但也有交匯或統一的部分，比如中醫。當涉及到這個既對立又統一的辯證過程，文化中的“軟”就要走向“硬”。這當然不是文化對科學的服從，是需要文化軟實力體現出實力，產生硬效果。
在微觀的具體案例上，中醫的“有用”是毋庸置疑的。植根于中國傳統文化，講究整體觀的中醫，治病時，把人看做一個整體，這本身和西醫的思維是不同的。做到這樣的“文化自覺”，才能真正學習、掌握和發展中醫，達到治病救人的目的，體現這種“整體觀”文化的“硬”。
文化的“硬”還體現在藥劑領域的價值上。西藥藥劑可以說是從單方走向復方，而中藥藥劑也有著從復方走向單方的趨勢。中藥藥劑就是從復方開始的，配伍精良又療效確切。中醫藥組方思維深受中國傳統文化的影響，順著這種思維進行現代藥學研究，一定能體現硬價值，克服現代藥學研究依照“傳統”路線解決不了的困難。在醫學人文領域，中國傳統文化倡導的“醫乃仁術”，人文精神對現代醫德的培養作用更顯而易見。“上醫醫國，中醫醫人”、“不為良相，即為良醫”、“神農嘗百草，日遇七十毒”等等諺語耳熟能詳。當然不僅僅是對醫德，文化熏陶本身就是對一個人完整性格、道德完善不可或缺的一環。
可以說，文化不僅給予人精神力量、解決了社會精神道德方面問題，不僅為科學發展提供了良好的大背景、讓科學更好更快發展，文化更是對科學發展提供了專業性輔導，甚至根本性指引，這是能夠也需要從“文化自覺”中轉化出的“硬”。辯證的對立統一在于相互影響，從科學實用的角度看文化發展，只有基于現實的需要，文化也才能更好傳承與發揚。
西方強調個人主義，講究人權高于主權，寫信地址也是從小到大等等，這與我國傳統文化觀念根本不同。筆者相信，西醫思維，甚至很多其他科學領域，最初都是建立在這種西方文化的基礎上，于是治病從具體病癥入手，藥劑由單方開始。而文化韻味在西醫領域的消失很可能是大工業發展不可避免的過程，這一點可以和西方語言比如正式英語的退化方面相比較。這種外向性的強調擴張的工業發展，使西醫逐漸規范化、機械化，不能不說西醫對文化的丟失是一種遺憾。建立在中國傳統文化基礎上的中醫的發展，決不能重蹈覆轍。
大膽猜想，根據馬克思主義哲學，當人類社會從必然王國終于發展到自由王國，在科學領域，中醫和西醫這兩種目前看來思維相反的醫學，能夠達到完美統一，共同保障人類健康，科學與文化相信也能達到完美調和。當然，科學可能統一，但文化的多樣性會永恒存在，中國傳統文化永遠是中華民族的財富，中華民族也會永遠不斷繼承、創新和發揚華夏文明。至少在目前和將來漫長的發展道路上，我們應該有著高度的“文化自覺”，好好把握中醫的文化淵源，尤其要正確運用中醫思維、堅持中醫思維，真正把文化軟實力發揮出來，體現出“科學”的硬實力、硬效果。
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