人與自然是一個統一的整體，人體的臟腑功能活動和氣血運行與季節的變化息息相關。一年之中有春溫、夏熱、秋涼、冬寒的四時氣候更迭，從而使萬物表現出生、長、收、藏的變化規律。

人生活在大自然中，外界環境包括四時氣候的變化，對人體的生理、病理以及疾病的預防等，都有很大的影響，順應時序的更移進行調攝護養，就會健康長壽;違背了它，就要患病早衰。

古代養生家十分重視四季養生，《黃帝內經》明確提出了“智者之養生必順四時而適寒暑”的養生要求和“春夏養陽，秋冬養陰”的四時養生原則，并論述了春天養生，夏天養長，秋天養收，冬天養藏的各個季節的具體養生方法。

在《黃節內經》的基礎上，歷代養生家總結出了許多四季養生的理論和方法。

春三月，屬木，晚睡早起，節情欲以葆生生之氣，少飲酒以防逆上之火，逆之則傷肝，肝旺脾衰，肝木味酸，木能勝土，土屬脾主甘，當春之時，食味宜減酸益甘以養脾氣。

夏三月，屬火，生于長，養心氣，火旺，味屬苦，火能克金，金屬肺，肺主辛，夏食之味，宜減苦增辛以養肺。夏季心旺腎衰，雖大熱，不宜吃冷食等，飽腹受寒，必生內疾。

秋三月，主肅殺，肺氣旺，味屬辛。金能克木，木屬肝，肝主酸。當秋之時，飲食之味，宜減辛增酸以養肝氣。早睡早起，收斂神氣，禁吐禁汗。秋氣燥，宜食芝麻、梨、百合、銀耳等以潤其燥。

冬三月，天地閉藏，早臥晚起，暖足涼腦。曝背避寒，伏陽在內，心隔多熱，切忌發汗以泄陽氣。目勿近火，足宜常濯 。腎旺心衰，飲食之味，宜減咸增苦以養心氣。冬月腎水味咸，恐水克火，心受病耳，故宜養心，不可多食灸煿肉面之類。

我國地域廣闊，各地的自然條件均不一樣，因而人的疾病也有著地域性的差別，如寒冷地區人的毛孔腠理較緊密，外邪難侵，多內傷。

熱帶地區的人腠理較疏松，病多癰瘍。在一些山區多發生地方性甲狀腺腫、地方性氟病、克山病等疾病。海濱地區環境濕度大，常引發風濕性疾病。

唐代名醫孫思邈說過，“凡用藥，皆隨土地所宜。江南嶺表，其地暑濕，其人皮膚薄脆，腠理開疏，用藥輕省；關中河北，大地干燥，其人皮膚堅硬，膜理閉塞，用藥重復”。

由于人們生活的地理位置和生態環境差別較大，故其生活習慣和飲食結構不盡相同，突出反映食物的地域性，是提高食物療效的重要方面，使是人體順應不同地理環境的重要條件，如東南沿海地區潮濕溫暖，宜食清淡、長于除濕的食物;西北高原地區寒冷干燥，宜食性溫熱，長于散寒、生津的食物。

人類受自然地理環境的制約，必須順應自然規律的變化，應天時，順地利，享人和，才能適應自然，健康生存。

《內經》曰：“天地合氣，命之曰人。”人為萬物之本，亦為萬世之主。人和的主體是“人”，中心思想則為“和”，這里的“和”是中和、平和、和諧、平衡之意。

中華傳統養生科學為世人所矚目，它與西方養生保健模式相比，有許多特點和優勢，其中最精華的是中和養生，講究凡事要有度。

任何物質由量變可引起質變，質與量的統一即為度，故中和養生的最大特點是度，度在養生學上就是和諧，就是平衡。

平衡、和諧的養生理論是以整體觀念為指導的。

人體是一個有機的整體，無論哪一個環節發生障礙，都會影響生命活動的正常進行。整體不外乎人與自然的關系和體內各臟腑組織的相互關系。

人在自然界生存，就不能脫離自然，而且必須適應自然。只有達到人與自然想適應，體內臟腑、氣血才能達到平衡統一。

中醫學認為，根據所處的季節不同(天時)，地區不同(地利)以及個人身體不同來調配飲食和養生保健，使生活有規律，這個規律既符合人體生理規律，也符合自然規律，就是天地人和。

因此說，健康是一種和諧，是人與自然的和諧，人與社會的和諧，人與人的和諧，人與自身的和諧。《黃帝內經》指出：“人與天地相參也，與日月相應也。”

人生活于天地之間，時空之內，形神機能活動不可避免地受到自然環境和社會環境的影響，科學養生必須置人于環境之中，加以重視，給以考量。

季節更替、晝夜變化、地域高下、水質土礦、植被綠化、家居擺設，乃至于社會地位、生活境遇、人際事宜等均可影響身心健康，適之則有利養生，逆之則有害健康，切請慎調為要。

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