《孟子》梁(liang)惠王(wang)(上)
原文(wen):孟子見梁(liang)惠王(wang)。王(wang)曰(yue):“叟!不(bu)遠(yuan)千里而來,亦將(jiang)有以利吾國乎?”
譯(yi)文:孟子(zi)覲見梁惠王。惠王說:“老先生不辭千里長途的辛勞而來(lai),是不是將給我國帶來(lai)利益(yi)呢?”
原文:孟子對(dui)曰(yue)(yue):“王何(he)(he)必曰(yue)(yue)利?亦有仁(ren)義而(er)已矣(yi)。王曰(yue)(yue):‘何(he)(he)以(yi)利吾國(guo)(guo)?’大夫曰(yue)(yue):‘何(he)(he)以(yi)利吾家?’士庶人(ren)曰(yue)(yue):‘何(he)(he)以(yi)利吾身?’上下(xia)交征利而(er)國(guo)(guo)危矣(yi)。萬(wan)乘(cheng)之國(guo)(guo),弒其君者(zhe),必千(qian)(qian)乘(cheng)之家;千(qian)(qian)乘(cheng)之國(guo)(guo),弒其君者(zhe),必百乘(cheng)之家。萬(wan)取千(qian)(qian)焉,千(qian)(qian)取百焉,不(bu)為不(bu)多矣(yi)。
茍(gou)為后(hou)義而(er)(er)先(xian)利,不奪不饜(yan)。未(wei)有(you)仁(ren)而(er)(er)遺其(qi)親者也,未(wei)有(you)義而(er)(er)后(hou)其(qi)君者也。王亦曰仁(ren)義而(er)(er)已矣,何必(bi)曰利?”
譯文:孟子(zi)答道:“王何(he)必非要說(shuo)利(li)呢(ni)?也要有(you)(you)仁義才(cai)(cai)行呢(ni)。如果王只是(shi)(shi)說(shuo)‘怎(zen)樣(yang)(yang)才(cai)(cai)有(you)(you)利(li)于我的(de)(de)國(guo)家(jia)(jia)呢(ni)?’大(da)夫(fu)也說(shuo)‘怎(zen)樣(yang)(yang)才(cai)(cai)有(you)(you)利(li)于我的(de)(de)封地呢(ni)?’那(nei)一(yi)(yi)(yi)般(ban)士子(zi)和老百(bai)(bai)姓也都會說(shuo)‘怎(zen)樣(yang)(yang)才(cai)(cai)有(you)(you)利(li)于我自己呢(ni)?’這樣(yang)(yang),上(shang)上(shang)下下都互相追逐(zhu)私利(li),國(guo)家(jia)(jia)便危險了(le)!在(zai)擁有(you)(you)一(yi)(yi)(yi)萬輛(liang)(liang)兵(bing)車的(de)(de)國(guo)家(jia)(jia)里(li),殺(sha)掉它的(de)(de)國(guo)君(jun)的(de)(de),一(yi)(yi)(yi)定是(shi)(shi)擁有(you)(you)一(yi)(yi)(yi)千輛(liang)(liang)兵(bing)車的(de)(de)大(da)夫(fu);在(zai)擁有(you)(you)一(yi)(yi)(yi)千輛(liang)(liang)兵(bing)車的(de)(de)國(guo)家(jia)(jia)里(li),殺(sha)掉它的(de)(de)國(guo)君(jun)的(de)(de),一(yi)(yi)(yi)定是(shi)(shi)擁有(you)(you)一(yi)(yi)(yi)百(bai)(bai)輛(liang)(liang)兵(bing)車的(de)(de)大(da)夫(fu)。在(zai)一(yi)(yi)(yi)萬輛(liang)(liang)里(li)頭,他(ta)就擁有(you)(you)一(yi)(yi)(yi)千輛(liang)(liang),在(zai)一(yi)(yi)(yi)千輛(liang)(liang)里(li)頭,他(ta)就擁有(you)(you)一(yi)(yi)(yi)百(bai)(bai)輛(liang)(liang),這些大(da)夫(fu)的(de)(de)產業不(bu)能不(bu)說(shuo)是(shi)(shi)夠多的(de)(de)了(le)。
假若他把(ba)‘義’拋諸(zhu)腦后而(er)事事‘利(li)’字當先,那(nei)他不把(ba)國(guo)君的一切都剝奪(duo),是不會(hui)滿足的。從沒有(you)以‘仁’存(cun)心的人會(hui)遺棄父母的,也沒有(you)以‘義’存(cun)心的人會(hui)怠慢(man)君上(shang)的。王(wang)只要講(jiang)仁義就(jiu)可以了(le),為什么一定要講(jiang)‘利(li)’呢(ni)?”
原文:孟子(zi)見(jian)梁惠王。王立于(yu)沼上,顧鴻雁麋鹿(lu),曰:“賢者亦樂此乎(hu)?”
譯文:孟(meng)子(zi)謁見梁(liang)惠(hui)王(wang)。惠(hui)王(wang)正站在池塘(tang)邊上,觀(guan)賞(shang)著(zhu)那些奔(ben)跑飛翔著(zhu)的(de)鴻雁麋鹿,孟(meng)子(zi)走進(jin)來后,惠(hui)王(wang)問(wen)道(dao):“你(ni)們這(zhe)(zhe)些才德高(gao)尚的(de)賢人也愛(ai)享受這(zhe)(zhe)種(zhong)樂趣嗎?”
原文:孟(meng)子對曰:“賢者而后樂(le)(le)此,不(bu)賢者雖(sui)有此,不(bu)樂(le)(le)也。《詩》云:‘經始靈(ling)臺(tai),經之(zhi)(zhi)營之(zhi)(zhi),庶民(min)攻之(zhi)(zhi),不(bu)日(ri)成之(zhi)(zhi)。經始勿亟,庶民(min)子來。王(wang)在(zai)靈(ling)囿,麀(you)鹿(lu)(lu)攸伏,麀(you)鹿(lu)(lu)濯濯,白鳥翯翯。王(wang)在(zai)靈(ling)沼,于(yu)牣(ren)魚躍。’文王(wang)以民(min)力為臺(tai)為沼,而民(min)歡樂(le)(le)之(zhi)(zhi),謂其臺(tai)曰:‘靈(ling)臺(tai)’,謂其沼曰‘靈(ling)沼’樂(le)(le)其有麋鹿(lu)(lu)魚鱉。古之(zhi)(zhi)人與(yu)民(min)偕(xie)樂(le)(le),故能樂(le)(le)也。
《湯誓》曰(yue):‘時日曷(he)喪,予及女偕(xie)亡(wang)。’民欲與之偕(xie)亡(wang),雖有臺池鳥獸,豈能獨樂哉?”
譯(yi)文(wen):孟子回答(da)說:“只有有德(de)行的(de)(de)人(ren)才能體會到這種快(kuai)樂(le),沒有德(de)行的(de)(de)人(ren)即使(shi)有這一切(qie),也沒法享(xiang)受(shou)。《詩經(jing)》說:‘當文(wen)王(wang)開始規劃(hua)造靈(ling)臺(tai),仔細營造巧安排。天下百(bai)姓都來干(gan),沒有幾天就建成了(le)。建臺(tai)本來不著急,但老百(bai)姓卻如子女為父母做(zuo)事一樣自愿,文(wen)王(wang)游覽靈(ling)園中,母鹿(lu)伏在深(shen)草叢。母鹿(lu)肥大毛色潤(run),白(bai)鳥潔凈羽毛豐。文(wen)王(wang)國王(wang)游覽到靈(ling)沼,池(chi)里魚兒蹦得歡。’周(zhou)文(wen)王(wang)雖然用了(le)老百(bai)姓的(de)(de)勞力來修(xiu)建高臺(tai)深(shen)池(chi),可是老百(bai)姓非常高興,把那個(ge)臺(tai)叫做(zuo)‘靈(ling)臺(tai)’,把那個(ge)池(chi)叫做(zuo)‘靈(ling)沼’,以園中有麋鹿(lu)魚鱉等珍禽(qin)異獸為樂(le)。古(gu)代的(de)(de)君王(wang)與(yu)民同樂(le),所(suo)以能感受(shou)到真正的(de)(de)快(kuai)樂(le)。
相反,《湯(tang)誓(shi)》中說(shuo):‘太陽啊(a),你什么時(shi)候滅亡呢?我寧(ning)肯和你一道去死!’老百姓恨不得(de)與他同歸于盡,即使有高臺深池,珍(zhen)禽異獸,他又如何(he)能獨自享受呢?
梁惠王上 第三章
原文:梁(liang)惠王(wang)曰:“寡人之(zhi)(zhi)于(yu)國(guo)也(ye),盡心焉耳矣。河(he)內兇,則(ze)移其民于(yu)河(he)東(dong),移其粟于(yu)河(he)內。河(he)東(dong)兇亦然。察(cha)鄰國(guo)之(zhi)(zhi)政,無如寡人之(zhi)(zhi)用心者。鄰國(guo)之(zhi)(zhi)民不(bu)加少(shao),寡人之(zhi)(zhi)民不(bu)加多,何也(ye)?”
譯文:梁惠(hui)王說:“我對國家的(de)治理,真的(de)是盡心竭力(li)了(le)!河(he)內發(fa)生災(zai)荒(huang),就把那里的(de)災(zai)民(min)遷移到河(he)東(dong),把河(he)東(dong)的(de)糧(liang)食運到河(he)內。當(dang)河(he)東(dong)發(fa)生災(zai)荒(huang)的(de)時候,我也是這樣做的(de)。看(kan)看(kan)鄰國的(de)君主(zhu)(zhu)主(zhu)(zhu)辦(ban)政事,沒有誰像我這樣盡心竭力(li)。可是鄰國的(de)百姓并(bing)不(bu)見減少,而我的(de)百姓并(bing)不(bu)見增多,這是為什么呢?”
原(yuan)文:孟(meng)子對曰:“王好戰(zhan)(zhan)(zhan),請以戰(zhan)(zhan)(zhan)喻。填然鼓(gu)之,兵(bing)刃既接,棄甲(jia)曳兵(bing)而(er)走。或百步而(er)后(hou)止,或五(wu)十(shi)步而(er)后(hou)止。以五(wu)十(shi)步笑百步,則(ze)何如(ru)?”譯文:孟(meng)子回(hui)答道:“大王您喜歡(huan)打仗,就(jiu)讓我用(yong)打仗來做比(bi)喻吧。戰(zhan)(zhan)(zhan)鼓(gu)敲響,戰(zhan)(zhan)(zhan)場(chang)交戰(zhan)(zhan)(zhan)激烈(lie)了(le),戰(zhan)(zhan)(zhan)敗(bai)的(de)士兵(bing)丟盔棄甲(jia)拖著武器逃跑(pao)(pao),有(you)的(de)跑(pao)(pao)了(le)上百步才停下,有(you)的(de)跑(pao)(pao)了(le)五(wu)十(shi)步就(jiu)停了(le)下來。跑(pao)(pao)了(le)五(wu)十(shi)步的(de)人(ren)因(yin)此就(jiu)去譏(ji)笑跑(pao)(pao)了(le)一百步的(de)人(ren),您覺得怎么(me)樣呢?”
原文:曰:“不可。直不百(bai)步耳,是亦走也。”
譯文(wen):梁惠王(wang)說:“不行(xing)。他只不過沒有逃跑(pao)(pao)到一(yi)百步(bu)罷了,但也(ye)是(shi)逃跑(pao)(pao)!”
原(yuan)文:曰:“王如(ru)知此,則無(wu)望(wang)民之(zhi)多于鄰國也(ye)(ye)(ye)(ye)。不(bu)(bu)(bu)(bu)違農時(shi),谷不(bu)(bu)(bu)(bu)可(ke)勝(sheng)食也(ye)(ye)(ye)(ye);數罟不(bu)(bu)(bu)(bu)入(ru)洿(wu)池,魚(yu)鱉不(bu)(bu)(bu)(bu)可(ke)勝(sheng)食也(ye)(ye)(ye)(ye);斧斤以(yi)(yi)時(shi)入(ru)山(shan)林,材木(mu)不(bu)(bu)(bu)(bu)可(ke)勝(sheng)用(yong)也(ye)(ye)(ye)(ye)。谷與(yu)魚(yu)鱉不(bu)(bu)(bu)(bu)可(ke)勝(sheng)食,材木(mu)不(bu)(bu)(bu)(bu)可(ke)勝(sheng)用(yong),是使民養生喪死無(wu)憾(han)也(ye)(ye)(ye)(ye)。養生喪死無(wu)憾(han),王道之(zhi)始也(ye)(ye)(ye)(ye)。五畝之(zhi)宅,樹之(zhi)以(yi)(yi)桑(sang),五十(shi)者(zhe)(zhe)可(ke)以(yi)(yi)衣帛矣。雞豚狗(gou)彘之(zhi)畜,無(wu)失其(qi)時(shi),七(qi)十(shi)者(zhe)(zhe)可(ke)以(yi)(yi)食肉(rou)(rou)矣。百(bai)畝之(zhi)田,勿奪其(qi)時(shi),數口之(zhi)家可(ke)以(yi)(yi)無(wu)饑矣。謹庠序(xu)之(zhi)教(jiao),申之(zhi)以(yi)(yi)孝悌之(zhi)義,頒白者(zhe)(zhe)不(bu)(bu)(bu)(bu)負(fu)戴于道路矣。七(qi)十(shi)者(zhe)(zhe)衣帛食肉(rou)(rou),黎民不(bu)(bu)(bu)(bu)饑不(bu)(bu)(bu)(bu)寒,然而不(bu)(bu)(bu)(bu)王者(zhe)(zhe),未之(zhi)有也(ye)(ye)(ye)(ye)。
狗彘食人食而不知檢,涂有餓莩而不知發;人死,則曰:‘非我也,歲也。’是何異于刺人而殺之,曰:‘非我也,兵也。’王無罪歲,斯天下之民至焉。”
譯文(wen):孟(meng)子說:“大王您(nin)既然(ran)懂得這個道理,就不(bu)(bu)(bu)(bu)必去期望您(nin)國家的民眾比鄰國多啦。只(zhi)要不(bu)(bu)(bu)(bu)違背農時,那(nei)糧食就吃(chi)不(bu)(bu)(bu)(bu)完(wan);密孔的漁網(wang)不(bu)(bu)(bu)(bu)入池塘(tang),那(nei)魚鱉之類水產就吃(chi)不(bu)(bu)(bu)(bu)完(wan);砍伐林木有定時,那(nei)木材便(bian)用不(bu)(bu)(bu)(bu)盡(jin)。糧食和魚類吃(chi)不(bu)(bu)(bu)(bu)完(wan),木材也用不(bu)(bu)(bu)(bu)盡(jin),這樣便(bian)使老百姓(xing)能夠養活家小,葬送(song)死者而無遺憾了。老百姓(xing)養生送(song)死沒有缺憾,這正(zheng)是王道的開(kai)始。
在五畝大的宅田上,種上桑樹,上了五十歲的人就可以穿絲織品的衣服了;雞鴨豬狗不失時節地繁殖飼養,上了七十歲的人就可以經常吃到肉食了。一家一戶所種百畝的田地不誤農時得到耕種,數口之家就不會鬧災荒了。注重鄉校的教育,強調孝敬長輩的道理,須發花白的老人們就不再會肩挑頭頂,出現在道路上了。年滿七十歲的人能穿上絲綢、吃上魚肉,老百姓不缺衣少食,做到了這些而不稱王于天下的是決不會有的。
現在,豬狗吃的是人吃的食物而不知道設法制止,路上出現餓死的人而不知道賑濟饑民,人死了反而說‘與我無關,是年成不好的緣故’。這和把人殺了反而說‘與我無干,是武器殺的’又有什么不同呢?大王您要能夠不歸罪于荒年,這樣,普天下的百姓便會涌向您這兒來了。”
原文:梁惠王曰:“寡人愿安承教。”
譯(yi)文:梁惠(hui)王對孟子說:“我很樂意(yi)聽您的(de)指(zhi)教(jiao)。”
原文:孟子對曰:“殺人以梃與刃,有以異乎?”
譯文:孟子回答說:“用(yong)木棒打死人(ren)和用(yong)刀子殺(sha)死人(ren)有什么不同嗎?”
原文:曰:“無以異也。”
譯文:梁(liang)惠王說:“沒有什么不同。”
原文:“以刃與政,有以異乎?”
譯文:孟(meng)子(zi)又(you)問:“用刀(dao)子(zi)殺死(si)人(ren)和用政治手段(duan)害(hai)死(si)人(ren)有什(shen)么不同(tong)嗎?”
原文:曰:“無以異也。”
譯(yi)文:梁惠(hui)王回答(da):“沒有什(shen)么不同(tong)。”
原文:曰:“庖有肥肉,廄有肥馬,民有饑色,野有餓莩,此率獸而食人也。獸相食,且人惡之;為民父母,行政,不免于率獸而食人,惡在其為民父母也!仲尼曰:‘始作俑者,其無后乎!’為其象人而用之也。如之何其使斯民饑而死也?”
譯文:孟子(zi)于是(shi)說:“廚(chu)房(fang)里(li)(li)有肥嫩(nen)的(de)(de)(de)肉,馬房(fang)里(li)(li)有健壯的(de)(de)(de)馬,可是(shi)老百(bai)姓(xing)面帶饑(ji)色,野外還有餓(e)死的(de)(de)(de)人(ren),這等于身處上(shang)位的(de)(de)(de)人(ren)率(lv)領著野獸吃(chi)人(ren)啊!野獸自相殘殺,人(ren)尚(shang)且厭(yan)惡它;作為(wei)老百(bai)姓(xing)的(de)(de)(de)父母官,施行政治,卻(que)不能避免率(lv)領野獸來吃(chi)人(ren)的(de)(de)(de)事情,那他們又怎么能夠成為(wei)老百(bai)姓(xing)的(de)(de)(de)父母官呢?孔子(zi)說:‘發明俑葬(zang)(zang)之后(hou),難道就(jiu)能代替殉葬(zang)(zang)了(le)嗎?難道后(hou)世就(jiu)不會有殉葬(zang)(zang)了(le)嗎?’正(zheng)是(shi)因為(wei)土偶(ou)陶俑酷似真人(ren)而用它殉葬(zang)(zang)的(de)(de)(de)緣故,(試想連用俑殉葬(zang)(zang)都不能允(yun)許),又怎能讓(rang)這些(xie)百(bai)姓(xing)活活地(di)餓(e)死呢?”
原文:梁惠王曰:“晉國,天下莫強焉,叟之所知也。及寡人之身,東敗于齊,長子死焉;西喪地于秦七百里;南辱于楚。寡人恥之,愿比死者一灑之,如之何則可?”
譯文:惠王說:“晉國(guo)(guo)曾一(yi)度在天下稱強,這(zhe)是老先(xian)生您(nin)所知道的(de)(de)。可(ke)是到了我這(zhe)一(yi)代(dai),東邊被(bei)齊國(guo)(guo)打敗,連我的(de)(de)大兒(er)子都死掉了;西邊被(bei)秦國(guo)(guo)奪去(qu)七(qi)百里國(guo)(guo)土;南邊又(you)受楚國(guo)(guo)的(de)(de)羞辱。我為這(zhe)些事(shi)感到非常(chang)羞恥(chi),希望替(ti)戰(zhan)死沙場的(de)(de)將士們報(bao)仇(chou)雪(xue)恨(hen),應該怎么做才(cai)好呢?”
原文:孟子對曰:“地方百里而可以王。王如施仁政于民,省刑罰,薄稅斂,深耕易耨。壯者以暇日修其孝悌忠信,入以事其父兄,出以事其長上,可使制梃以撻秦楚之堅甲利兵矣。彼奪其民時,使不得耕耨以養其父母,父母凍餓,兄弟妻子離散。彼陷溺其民,王往而征之,夫誰與王敵?故曰:‘仁者無敵。’王請勿疑!”
譯(yi)文:孟子(zi)回答說:“只要擁(yong)有百(bai)里土地就(jiu)可以使(shi)天下歸服。大王如果對老(lao)百(bai)姓施行仁政(zheng),減(jian)免刑罰,少收賦稅,督促人們(men)(men)深耕細(xi)作,及時除草;讓身強力壯的青壯年抽出(chu)時間(jian)修(xiu)養孝(xiao)順、尊(zun)敬、忠誠、守(shou)信的品德(de),在家侍奉(feng)父(fu)母兄長,出(chu)門尊(zun)敬長輩(bei)上級。這(zhe)樣就(jiu)可以讓他們(men)(men)即(ji)使(shi)拿著木棒也足以打敗秦、楚這(zhe)種裝備精良的軍隊了。
因為那些秦國、楚國的執政者剝奪了他們的生產時間,使他們不能夠深耕細作來養活自己的父母。父母受凍挨餓,兄弟妻子離散。他們使老百姓陷入深淵之中,大王去征伐他們,有誰來和您抵抗呢?所以說:‘施行仁政的人天下無敵。’大王請不要再懷疑了!”
孟子見梁(liang)襄王。出,語人(ren)(ren)(ren)曰(yue):“望(wang)(wang)之(zhi)不似人(ren)(ren)(ren)君,就之(zhi)而不見所(suo)畏焉。卒(zu)然(ran)問曰(yue):‘天(tian)下(xia)惡乎定?’吾(wu)對曰(yue):‘定于一。’‘孰(shu)(shu)能(neng)(neng)一之(zhi)?’對曰(yue):‘不嗜(shi)殺人(ren)(ren)(ren)者能(neng)(neng)一之(zhi)。’‘孰(shu)(shu)能(neng)(neng)與之(zhi)?’對曰(yue):‘天(tian)下(xia)莫不與也(ye)。王知夫(fu)苗乎?七八月之(zhi)間旱,則(ze)(ze)苗槁矣。天(tian)油然(ran)作(zuo)云,沛然(ran)下(xia)雨,則(ze)(ze)苗浡然(ran)興之(zhi)矣。其如(ru)是,孰(shu)(shu)能(neng)(neng)御之(zhi)?今(jin)夫(fu)天(tian)下(xia)之(zhi)人(ren)(ren)(ren)牧,未有不嗜(shi)殺人(ren)(ren)(ren)者也(ye),如(ru)有不嗜(shi)殺人(ren)(ren)(ren)者,則(ze)(ze)天(tian)下(xia)之(zhi)民(min)皆引領而望(wang)(wang)之(zhi)矣。誠如(ru)是也(ye),民(min)歸之(zhi),由(you)水(shui)之(zhi)就下(xia),沛然(ran)誰能(neng)(neng)御之(zhi)?’”
【譯文】
孟子見了梁襄王,出來以后,告訴人說:“遠看不像個國君,到了他跟前也看不出威嚴的樣子。突然問我:‘天下要怎樣才能安定?’“我回答說:‘要統一才會安定。’“他又問:‘誰能統一天下呢?’“我又答:‘不喜歡殺人的國君能統一天下。’“他又問:‘有誰愿意跟隨不喜歡殺人的國君呢?’“我又答:‘天下的人沒有不愿意跟隨他的。大王知道禾苗的情況嗎?當七八月間天旱的時候,禾苗就干枯了。一旦天上烏云密布,嘩啦嘩啦下起大雨來,禾苗便會蓬勃生長起來。這樣的情況,誰能夠阻擋的住呢?如今各國的國君,沒有一個不喜歡殺人的。如果有一個不喜歡殺人的國君,那么,天下的老百姓都會伸長脖子期待著他來解救了。真象這樣,老百姓歸服他,就象雨水向下奔流一樣,嘩啦嘩啦誰能阻擋的住呢?”
齊宣王問曰:“齊桓、晉文之事,可得聞乎?”
孟子對曰:“仲尼之徒,無道桓、文之事者,是以后世無傳焉。臣未之聞也。無以,則王乎?”
曰:“德何如,則可以王矣?”
曰:“保民而王,莫之能御也。”
曰:“若寡人者,可以保民乎哉?”
曰:“可。”
曰:“何由知吾可也?”
曰:“臣聞之胡龁曰,王坐于堂上,有牽牛而過堂下者,王見之,曰:‘牛何之?’對曰:‘將以釁鐘。’王曰:‘舍之!吾不忍其觳觫,若無罪而就死地。’對曰:‘然則廢釁鐘與?’曰:‘何可廢也?以羊易之!’不識有諸?”
譯文】
齊宣王問道:“齊桓公、晉文公在春秋時代稱霸的事情,您可以講給我聽聽嗎?”
孟子回答說:“孔子的學生沒有談論齊桓公、晉文公稱霸之事的,所以沒有傳到后代來,我也沒有聽說過。大王如果一定要我說。那我就說說用道德來統一天下的王道吧?”宣王問:“道德怎麼樣就可以統一天下了呢?”孟子說:“一切為了讓老百姓安居樂業。這樣去統一天下,就沒有誰能夠阻擋了。”宣王說:“像我這樣的人能夠讓老百姓安居樂業嗎?”孟子說:“能夠。”宣王說:“憑什麼知道我能夠呢?”孟子說:“我曾經聽胡告訴過我一件事,說是大王您有一天坐在大殿上有人牽著牛從殿下走過,您看到了,便問:‘把牛牽到哪里去?’牽牛的人回答:‘準備殺了取血祭鐘’。您便說:‘放了它吧!我不忍心看到它那害怕得發抖的樣子,就像毫無罪過卻被到處死刑一樣。’牽牛的人問:‘那就不祭鐘了嗎?’您說:‘怎么可以不祭鐘呢?用羊來代替牛吧!’-----不知道有沒有這件事?”
曰:“有之。”
曰:“是心足以王矣。百姓皆以王為愛也,臣固知王之不忍也。”
王曰:“然。誠有百姓者。齊國雖褊小,吾何愛一牛?即不忍其觳觫,若無罪而就死地,故以羊易之也。”
曰:“王無異于百姓之以王為愛也。以小易大,彼惡知之?王若隱其無罪而就死地,則牛羊何擇焉?”
王笑曰:“是誠何心哉?我非愛其財。而易之以羊也,宜乎百姓之謂我愛也。”
曰:“無傷也,是乃仁術也,見牛未見羊也。君子之于禽獸也,見其生,不忍見其死;聞其聲,不忍食其肉。是以君子遠庖廚也。”
【譯文】
宣王說:“是有這件事。”孟子說:“憑大王您有這樣的仁心就可以統一天下了。老百姓聽說這件事后都認為您是吝嗇,我卻知道您不是吝嗇,而是因為不忍心。”宣王說:“是,確實有的老百姓這樣認為。不過,我們齊國雖然不大,但我怎么會吝嗇到舍不得一頭牛的程度呢?我實在是不忍心看到它害怕得發抖的樣子,就像毫無罪過卻被判處死刑一樣,所以用羊來代替它。”孟子說:“大王也不要責怪老百姓認為您吝嗇。他們只看到您用小的羊去代替大的牛,哪里知道其中的深意呢?何況,大王如果可憐它毫無罪過卻被宰殺,那牛和羊又有什么區別呢?”宣王笑者說:“是啊,這一點連我自己也不知道到底是一種什么心理了。我的確不是吝嗇錢財才用羊去代替牛的,不過,老百姓這樣認為,的確也有他們的道理啊。”
孟子說:“沒有關系。大王這種不忍心正是仁慈的表現,只因為您當時親眼見到了牛而沒有見到羊。君子對于飛禽走獸,見到它們活著,便不忍心見到它們死去;聽到它們哀叫,便不忍心吃它們的肉。所以,君子總是遠離廚房。”
王說,曰:“詩云:‘他人有心,予忖度之。’夫子之謂也。夫我乃行之,反而求之,不得吾心。夫子言之,于我心有戚戚焉。此心之所以合于王者,何也?”
曰:“有復于王者,曰:‘吾力足以舉百鈞,而不足以舉一羽;明足以察秋毫之末,而不見輿薪。’則王許之乎?”
曰:“否。”
“今恩足以及禽獸,而(er)功(gong)不(bu)(bu)至于百姓者,獨(du)何與?然則(ze)一羽(yu)之不(bu)(bu)舉(ju),為(wei)不(bu)(bu)用(yong)力(li)焉(yan);輿薪之不(bu)(bu)見,為(wei)不(bu)(bu)用(yong)明焉(yan);百姓之不(bu)(bu)見保,為(wei)不(bu)(bu)用(yong)恩焉(yan)。故王之不(bu)(bu)王,不(bu)(bu)為(wei)也,非不(bu)(bu)能也。”
【譯文】
齊宣王很高興地說:“《詩經》說:‘別人有什麼心思,我能揣測出。’這就是說的先生您吧。我自己這樣做了,反過來想想為什麼要這樣做,卻說不出所以然來。倒是您老人家這麼一說,我的心便豁然開朗了。但您說我的這種心態與用道德統一天下的王道相合又怎麼理解呢?”
孟子說:“假如有人來向大王報告說:‘我的力量能夠舉得起三千斤,卻拿不起一根羽毛;視力能夠看得清秋天毫毛的末梢,卻看不見擺在眼前的一車柴草。’大王您會相信他的話嗎?”
宣王說:“當然不會相信。”
孟子便接著說:“如今大王您的恩惠能夠施及動物,卻偏偏不能夠施及老百姓,是為什麼呢?一根羽毛拿不起,是不愿意用力氣拿的緣故;一車柴草看不見,是不愿意用眼睛看的緣故;老百姓不能安居樂業,是君王不愿意施恩惠的緣故。所以大王您沒有能夠用道德來統一天下,是不愿意做,而不是做不到。”
曰:“不為者與不能者之形何以異?”
曰:“挾太山以超北海,語人曰‘我不能’,是誠不能也。為長者折枝,語人曰‘我不能’,是不為也,非不能也。故王之不王,非挾太山以超北海之類也;王之不王,是折枝之類也。老吾老,以及人之老;幼吾幼,以及人之幼,天下可運于掌。《詩》云:‘刑于寡妻,至于兄弟,以御于家邦。’言舉斯心加諸彼而已。故推恩足以保四海,不推恩無以保妻子。古之人所以大過人者無他焉,善推其所為而已矣。今恩足以及禽獸,而功不至于百姓者,獨何與?權,然后知輕重;度,然后知長短。物皆然,心為甚。王請度之!抑王興甲兵,危士臣,構怨于諸侯,然后快于心與?”
【譯文】
宣王說:“不愿意做和做不到有什麼區別呢?”
孟子說:“要一個人把泰山夾在胳膊下跳過北海,這人告訴人說:‘我做不到。’這是真的做不到。要一個人為老年人折一根樹枝這人告訴人說:‘我做不到。’這是不愿意做,而不是做不到。大王您沒有做到用道德來統一天下,不是屬于把泰山夾在胳膊下跳過北海的一類,而是屬于為老年人折樹枝的一類。
“尊敬自己的老人,并由此推廣到尊敬別人的老人;愛護自己的孩子,并由此推廣到愛護別人的孩子。做到了這一點,整個天下便會像在自己的手掌心里運轉一樣容易治理了。《詩經》說:‘先給妻子做榜樣,再推廣到兄弟,再推廣到家族和國家。’說的就是要把自己的心推廣到別人身上去。所以,推廣恩德足以安定天下,不推廣恩德連自己的妻子兒女都保不了。古代的圣賢之所以能遠遠超過一般人,沒有別的什麼,不過是善于推廣他們的好行為罷了。如今大王您的恩惠能夠施及動物,卻不能夠施及老百姓,偏偏是為什麼呢?
稱一稱才知道輕重,量一量才知道長短,什麼東西都是如此,人心更是這樣。大王您請考慮考慮吧!難道真要發動全國軍隊,是將士冒著生命危險,去和別的國家結下仇怨,這樣您的心里才痛快嗎?”
王曰:“否。吾何快于是?將以求吾所大欲也。”
曰:“王之所大欲,可得聞與?”
王笑而不言。
曰:“為肥甘不足于口與?輕暖不足于體與?抑為采色不足視于目與?聲音不足聽于耳與?便嬖不足使令于前與?王之諸臣皆足以供之,而王豈為是哉?”
曰:“否。吾不為是也。”
曰:“然則王之所大欲可知已。欲辟土地,朝秦、楚,蒞中國而撫四夷也。以若所為,求若所欲,猶緣木而求魚也。”
曰:“若是其甚與?”
曰:“殆有甚焉。緣木求魚,雖不得魚,無后災。以若所為,求若所欲,盡心力而為之,后必有災。”
【譯文】
宣王說:“不,我為什麼這樣做心里才痛快呢?我只不過想實現我心里的最大愿望啊。”
孟子說:“大王的最大愿望是什么呢?可以講給我聽聽嗎?”齊宣王笑了笑,卻不說話。
孟子便說:“是為了肥美的食物不夠吃嗎?是為了輕暖的衣服不夠穿嗎?還是為了艷麗的色彩不夠看呢?是為了美妙的音樂不夠聽嗎?還是為了身邊伺候的人不夠使喚呢?這些,您手下的大臣都能夠盡量給您提供,難道您還真是為了這些嗎?”
宣王說:“不,我不是為了這些。”
孟子說:“那么,您的最大愿望便可以知道了,您是想要擴張國土,使秦、楚這些大國都來朝貢您,自己君臨中國,安撫四方落后的民族。不過,以您現在的做法來實現您現在的愿望,就好像爬到樹上去捉魚一樣。”
宣王說:“竟然有這樣嚴重嗎?”
孟子說:“恐怕比這還要嚴重哩。爬上樹去捉魚,雖然捉不到魚,卻也沒有什么后患。以您現在的做法來實現您現在的愿望,費勁心力去干,一定會有災禍在后頭。”
曰:“可得聞與?”
曰:“鄒人與楚人戰,則王以為孰勝?”
曰:“楚人勝。”
曰:“然則小固不可以敵大,寡固不可以敵眾,弱固不可以敵強。海內之地,方千里者九,齊集有其一。以一服八,何以異于鄒敵楚哉?蓋亦反其本矣。今王發政施仁,使天下仕者皆欲立于王之朝,耕者皆欲耕于王之野,商賈皆欲藏于王之市,行旅皆欲出于王之涂,天下之欲疾其君者皆欲赴愬于王,其若是,孰能御之?”
【譯文】
宣王說:“可以把道理說給我聽聽嗎?”
孟子說:“假定鄒國和楚國打仗,大王認為哪一國會打勝呢?”
宣王說:“當然是楚國勝。”
孟子說:“顯然,小國的確不可以與大國為敵,人口很少的國家的確不可以與人口眾多的國家為敵,弱國的確不可以與強國為敵。中國的土地,方圓千里的共有九塊,齊國不過占有其中一塊罷了。想用這一塊去征服其他八塊,這跟皺國和楚國打仗有什么區別呢?大王為什么不回過來好好想一想,從根本上著手呢?”
“現在大王如果能施行仁政,使天下做官的人都想到您的朝廷上來做官,天下的農民都想到您的國家來種地,天下做生意的人都想到您的國家來做生意,天下旅行的人都想到您的國家來旅行,天下痛恨本國國君的人都想到您這兒來控訴。果真做到了這些,還有誰能夠與您為敵呢?
王曰:“吾惛,不能進于是矣。愿夫子輔吾志,明以教我。我雖不敏,請嘗試之。”
曰:“無恒產而(er)有(you)恒心者,惟士為(wei)能。若民(min),則無恒產,因無恒心。茍無恒心,放辟邪侈,無不(bu)為(wei)已。及陷于(yu)(yu)罪,然(ran)后(hou)從而(er)刑之(zhi)(zhi),是(shi)罔民(min)也。焉(yan)有(you)仁人(ren)在位,罔民(min)而(er)可(ke)為(wei)也?是(shi)故明君制(zhi)民(min)之(zhi)(zhi)產,必使(shi)仰足(zu)以(yi)(yi)事父(fu)母(mu),俯足(zu)以(yi)(yi)畜妻子,樂(le)歲(sui)終身(shen)飽,兇(xiong)年免(mian)于(yu)(yu)死亡。然(ran)后(hou)驅而(er)之(zhi)(zhi)善,故民(min)之(zhi)(zhi)從之(zhi)(zhi)也輕。今也制(zhi)民(min)之(zhi)(zhi)產,仰不(bu)足(zu)以(yi)(yi)事父(fu)母(mu),俯不(bu)足(zu)以(yi)(yi)畜妻子,樂(le)歲(sui)終身(shen)苦,兇(xiong)年不(bu)免(mian)于(yu)(yu)死亡。此惟救(jiu)死而(er)恐不(bu)贍,奚暇治禮義(yi)哉?王(wang)欲行之(zhi)(zhi),則盍(he)反(fan)其(qi)(qi)本矣(yi)(yi)。五畝(mu)之(zhi)(zhi)宅,樹之(zhi)(zhi)以(yi)(yi)桑,五十(shi)者可(ke)以(yi)(yi)衣帛(bo)矣(yi)(yi)。雞豚(tun)狗彘之(zhi)(zhi)畜,無失其(qi)(qi)時,七(qi)十(shi)者可(ke)以(yi)(yi)食(shi)(shi)肉矣(yi)(yi)。百畝(mu)之(zhi)(zhi)田,勿奪其(qi)(qi)時,八口之(zhi)(zhi)家可(ke)以(yi)(yi)無饑(ji)矣(yi)(yi)。謹庠序之(zhi)(zhi)教,申(shen)之(zhi)(zhi)以(yi)(yi)孝(xiao)悌之(zhi)(zhi)義(yi),頒白(bai)者不(bu)負戴于(yu)(yu)道路矣(yi)(yi)。老者衣帛(bo)食(shi)(shi)肉,黎(li)民(min)不(bu)饑(ji)不(bu)寒,然(ran)而(er)不(bu)王(wang)者,未之(zhi)(zhi)有(you)也。”
【譯文】
宣王說:“我頭腦昏亂,不能達到這樣的高度了;但希望您老人家輔導我達到目的,明明白白地教導我。我雖不聰明,也不妨試它一試。”
孟子說:“沒有固定的產業而有恒定的信念,只有士人才能夠做到。如果是一般人,就沒有固定的產業,因而也沒有恒定的信念。若沒有恒定的信念,就會胡作非為,違法亂紀,什么事都干得出來。等到他犯了法,然后再處以刑罰,這等于陷害。哪有仁愛的人坐了朝廷之位卻做出陷害老百姓的事呢?所以英明的君主規定人們的產業,一定要使他們上足以贍養父母,下足以撫養妻兒;好年成一年到頭吃得飽,壞年成也不至于餓死或逃亡;然后驅使他們往善良的路上走,這樣老百姓要聽從教導也容易。現在呢,規定人民的產業,上不足以贍養父母,下不足以撫養妻兒;好年成一年到頭困苦,壞年成則要么死要么逃。這樣,每個人要活一口氣都怕做不到,哪有閑工夫學習禮義呢?”
“王如果要施行仁政,為什么不從根基著手呢?每家都有五畝地的宅院,院里種滿桑樹,五十歲以上的人就可以穿上絲綿衣了。雞、狗和豬的畜養,不要耽誤繁殖的時機,七十歲以上的人就可以有肉吃了。每家都有百畝田地,不耽誤他的農時,八口之家就可以吃飽肚子了。好好地辦些學校,反復地用孝順父母敬愛兄長的道理教育他們,那么,須發斑白的老人也就用不著背負、頭頂著重物奔波于道路上了。七十歲以上的人有絲綿衣穿,有肉吃,平民百姓不受凍餓,這樣還不能使天下歸服的,是從未有過的事。”
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