一 宇
宇者，道也。
關(guan)尹(yin)子曰：非(fei)有道(dao)不可(ke)言(yan)(yan)，不可(ke)言(yan)(yan)即道(dao)，非(fei)有道(dao)不可(ke)思(si)，不可(ke)思(si)即道(dao)。
天(tian)物怒流，人事錯錯然，若(ruo)(ruo)若(ruo)(ruo)乎(hu)(hu)回(hui)也(ye)，戛戛乎(hu)(hu)斗也(ye)，勿勿乎(hu)(hu)似(si)而非也(ye)。而爭之(zhi)，而介之(zhi)，而□之(zhi)，而嘖(ze)之(zhi)，而去之(zhi)，而要之(zhi)。言(yan)之(zhi)如吹影，思之(zhi)如鏤塵。圣智造(zao)迷(mi)，鬼神不識。惟不可為(wei)，不可致，不可測，不可分，故曰(yue)天(tian)曰(yue)命曰(yue)神曰(yue)元，合曰(yue)道。
曰：無(wu)(wu)一(yi)(yi)物(wu)非(fei)天(tian)，無(wu)(wu)一(yi)(yi)物(wu)非(fei)命(ming)(ming)(ming)，無(wu)(wu)一(yi)(yi)物(wu)非(fei)神(shen)(shen)(shen)，無(wu)(wu)一(yi)(yi)物(wu)非(fei)元(yuan)(yuan)。物(wu)既如此(ci)，人(ren)豈(qi)不然。人(ren)皆可(ke)曰天(tian)，人(ren)皆可(ke)曰神(shen)(shen)(shen)，人(ren)皆可(ke)致命(ming)(ming)(ming)通元(yuan)(yuan)。不可(ke)彼(bi)天(tian)此(ci)非(fei)天(tian)，彼(bi)神(shen)(shen)(shen)此(ci)非(fei)神(shen)(shen)(shen)，彼(bi)命(ming)(ming)(ming)此(ci)非(fei)命(ming)(ming)(ming)，彼(bi)元(yuan)(yuan)此(ci)非(fei)元(yuan)(yuan)。是以善吾道(dao)者，即一(yi)(yi)物(wu)中，知天(tian)盡(jin)神(shen)(shen)(shen)，致命(ming)(ming)(ming)造(zao)元(yuan)(yuan)。學之，徇異名，析同實(shi)。得之，契(qi)同實(shi)，忘異名。
曰：觀道(dao)者如觀水(shui)，以觀沼為未足，則(ze)之河(he)之江(jiang)之海，曰水(shui)至(zhi)也，殊不知我之津液涎淚(lei)皆水(shui)。
曰：道(dao)(dao)無人(ren)，圣(sheng)人(ren)不(bu)(bu)見(jian)甲是道(dao)(dao)乙非(fei)道(dao)(dao)。道(dao)(dao)無我，圣(sheng)人(ren)不(bu)(bu)見(jian)己進道(dao)(dao)己退道(dao)(dao)。以不(bu)(bu)有道(dao)(dao)，故(gu)不(bu)(bu)無道(dao)(dao)；以不(bu)(bu)得道(dao)(dao)，故(gu)不(bu)(bu)失道(dao)(dao)。
曰：不知道妄意卜者(zhe)，如射覆盂。高之(zhi)，存(cun)金(jin)存(cun)玉(yu)；中之(zhi)，存(cun)角存(cun)羽；卑之(zhi)，存(cun)瓦存(cun)石。是乎(hu)，非是乎(hu)，惟置物者(zhe)知之(zhi)。
曰：一(yi)陶能(neng)作萬器，終無有一(yi)器能(neng)作陶者(zhe)(zhe)能(neng)害陶者(zhe)(zhe)。一(yi)道能(neng)作萬物，終無有一(yi)物能(neng)作道者(zhe)(zhe)能(neng)害道者(zhe)(zhe)。
曰(yue)：道茫茫而無(wu)(wu)知乎(hu)，心儻儻而無(wu)(wu)羈(ji)乎(hu)，物迭(die)迭(die)而無(wu)(wu)非(fei)乎(hu)。電之逸(yi)乎(hu)，沙之飛乎(hu)。圣人(ren)以(yi)(yi)知心一物一道一。三者又(you)合為一。不以(yi)(yi)一格(ge)不一，不以(yi)(yi)不一害一。
曰(yue)：以盆為沼，以石為島，魚環游(you)之，不知(zhi)其(qi)幾千萬里而不窮也。夫何故(gu)？水無(wu)源無(wu)歸。圣人之道，本無(wu)首，末無(wu)尾(wei)，所以應(ying)物不窮。
曰：無(wu)愛(ai)道，愛(ai)者(zhe)水也(ye)(ye)；無(wu)觀道，觀者(zhe)火也(ye)(ye)；無(wu)逐(zhu)道，逐(zhu)者(zhe)木也(ye)(ye)；無(wu)言(yan)道，言(yan)者(zhe)金也(ye)(ye)；無(wu)思道，思者(zhe)土也(ye)(ye)。惟圣人不離本情而登大道。心既未萌，道亦假之(zhi)。
曰：重云蔽(bi)天，江(jiang)湖黯然，游魚茫然，忽望波明(ming)食動，幸賜于天，即而就之，漁(yu)釣(diao)斃焉。不知我無我而逐道者亦(yi)然。
曰：方術之在天下多(duo)矣(yi)，或(huo)尚(shang)(shang)晦，或(huo)尚(shang)(shang)明，或(huo)尚(shang)(shang)強(qiang)，或(huo)尚(shang)(shang)弱。執之皆事，不執之皆道。
曰：道終不可(ke)得，彼可(ke)得者，名(ming)德不名(ming)道。道終不可(ke)行(xing)(xing)，彼可(ke)行(xing)(xing)者，名(ming)行(xing)(xing)不名(ming)道。圣人以(yi)(yi)(yi)可(ke)得可(ke)行(xing)(xing)者，所(suo)以(yi)(yi)(yi)善吾生；以(yi)(yi)(yi)不可(ke)得不可(ke)行(xing)(xing)者，所(suo)以(yi)(yi)(yi)善吾死。
曰：聞道之后，有所(suo)為有所(suo)執者(zhe)，所(suo)以之人，無(wu)所(suo)為無(wu)所(suo)執者(zhe)，所(suo)以之天。為者(zhe)必敗，執者(zhe)必失。故聞道于朝(chao)，可死(si)于夕(xi)。
曰：一(yi)(yi)(yi)情(qing)(qing)冥(ming)為(wei)(wei)圣人(ren)，一(yi)(yi)(yi)情(qing)(qing)善為(wei)(wei)賢人(ren)，一(yi)(yi)(yi)情(qing)(qing)惡為(wei)(wei)小人(ren)。一(yi)(yi)(yi)情(qing)(qing)冥(ming)者(zhe)(zhe)，自(zi)有(you)(you)之(zhi)無(wu)，不(bu)可(ke)得(de)而示(shi)。一(yi)(yi)(yi)情(qing)(qing)善惡者(zhe)(zhe)，自(zi)無(wu)起有(you)(you)，不(bu)可(ke)得(de)而秘。一(yi)(yi)(yi)情(qing)(qing)善惡為(wei)(wei)有(you)(you)知，惟動物有(you)(you)之(zhi)，一(yi)(yi)(yi)情(qing)(qing)冥(ming)者(zhe)(zhe)為(wei)(wei)無(wu)知。溥天之(zhi)下，道無(wu)不(bu)在。
曰(yue)：勿以(yi)圣人力行不(bu)怠，則曰(yue)道(dao)(dao)以(yi)勤成；勿以(yi)圣人堅守(shou)不(bu)易，則曰(yue)道(dao)(dao)以(yi)執得(de)。圣人力行，猶之(zhi)(zhi)發矢，因(yin)彼而行，我不(bu)自行。圣人堅守(shou)，猶之(zhi)(zhi)握(wo)矢，因(yin)彼而守(shou)，我不(bu)自守(shou)。
曰：若以言(yan)(yan)行學(xue)識(shi)求道，互(hu)相(xiang)展轉，無有得(de)時。知言(yan)(yan)如(ru)泉鳴，知行如(ru)禽飛，知學(xue)如(ru)擷影(ying)，知識(shi)如(ru)計夢，一息不(bu)存，道將來契。
曰(yue)：以(yi)事(shi)建物(wu)則難(nan)，以(yi)道棄物(wu)則易。天下之物(wu)，無不成之難(nan)而壞之易。
曰：一灼之(zhi)火能燒萬(wan)物(wu)(wu)，物(wu)(wu)亡而火何存；一息之(zhi)道能冥萬(wan)物(wu)(wu)，物(wu)(wu)亡而道何在。
曰：人生(sheng)在世，有生(sheng)一(yi)日死(si)(si)者(zhe)(zhe)，有生(sheng)十(shi)年死(si)(si)者(zhe)(zhe)，有生(sheng)百年死(si)(si)者(zhe)(zhe)。一(yi)日死(si)(si)者(zhe)(zhe)，如一(yi)息得(de)道；十(shi)年百年死(si)(si)者(zhe)(zhe)，如歷久(jiu)得(de)道。彼未死(si)(si)者(zhe)(zhe)，雖(sui)動作昭智(zhi)，止(zhi)名(ming)(ming)為生(sheng)，不(bu)名(ming)(ming)為死(si)(si)。彼未契道者(zhe)(zhe)，雖(sui)動作昭智(zhi)，止(zhi)名(ming)(ming)為事，不(bu)名(ming)(ming)為道。
曰(yue)：不知吾道(dao)無言(yan)無行(xing)，而即有(you)言(yan)有(you)行(xing)者求道(dao)，忽遇異物(wu)，橫執為道(dao)，殊不知舍源(yuan)求流(liu)，無時得源(yuan)，舍本就末，無時得本。
曰(yue)：習射(she)習御習琴習奕(yi)，終無(wu)一事可(ke)以一息得者，惟道(dao)無(wu)形(xing)無(wu)方，故(gu)可(ke)得之于一息。
曰(yue)：兩(liang)人射相(xiang)(xiang)遇(yu)，則巧拙(zhuo)見；兩(liang)人奕相(xiang)(xiang)遇(yu)，則勝負見；兩(liang)人道(dao)相(xiang)(xiang)遇(yu)，則無(wu)(wu)(wu)可示。無(wu)(wu)(wu)可示者(zhe)，無(wu)(wu)(wu)巧無(wu)(wu)(wu)拙(zhuo)，無(wu)(wu)(wu)勝無(wu)(wu)(wu)負。
曰：吾道(dao)如海，有(you)億(yi)萬金，投(tou)之不(bu)見；有(you)億(yi)萬石，投(tou)之不(bu)見；有(you)億(yi)萬污穢，投(tou)之不(bu)見。能運(yun)小蝦小魚，能運(yun)大(da)鯤(kun)大(da)鯨。合眾(zhong)水(shui)而受之，不(bu)為有(you)余；散眾(zhong)水(shui)而分之，不(bu)為不(bu)足。
曰：吾道如處暗。夫處明者不見暗中一物，而處暗者能見明中區(qu)事。
曰：小人之(zhi)權歸(gui)于惡，君(jun)子之(zhi)權歸(gui)于善，圣(sheng)人之(zhi)權歸(gui)于無(wu)所得(de)。惟無(wu)所得(de)，所以為道。
曰：吾道如劍，以刃割物即利，以手握刃即傷。
曰(yue)：籩(bian)不(bu)問(wen)豆，豆不(bu)答(da)籩(bian)，瓦不(bu)問(wen)石，石不(bu)答(da)瓦，道亦不(bu)失。問(wen)歟答(da)歟，一氣(qi)往來，道何(he)在。
曰：仰道者(zhe)跂，如道者(zhe)骎，皆知(zhi)道之(zhi)事(shi)，不(bu)知(zhi)道之(zhi)道。是以圣(sheng)(sheng)人不(bu)望(wang)道而歉，不(bu)恃道而豐，不(bu)借道于圣(sheng)(sheng)，不(bu)賈道于愚。
二 柱
柱者，建天地也。
關尹子曰：若(ruo)碗若(ruo)盂(yu)，若(ruo)瓶若(ruo)壺(hu)，若(ruo)甕若(ruo)盎，皆能(neng)建天(tian)(tian)地(di)。兆(zhao)龜數(shu)蓍(shi)，破瓦文(wen)石，皆能(neng)告(gao)吉兇。是知天(tian)(tian)地(di)萬物成理，一(yi)物包焉(yan)，物物皆包之(zhi)(zhi)(zhi)，各不(bu)相借。以(yi)我(wo)之(zhi)(zhi)(zhi)精(jing)，合(he)彼之(zhi)(zhi)(zhi)精(jing)。兩(liang)精(jing)相搏(bo)，而(er)(er)神(shen)(shen)應(ying)之(zhi)(zhi)(zhi)。一(yi)雌一(yi)雄，卵生；一(yi)牡一(yi)牝，胎生。形者(zhe)(zhe)(zhe)，彼之(zhi)(zhi)(zhi)精(jing)；理者(zhe)(zhe)(zhe)，彼之(zhi)(zhi)(zhi)神(shen)(shen)；愛(ai)者(zhe)(zhe)(zhe)，我(wo)之(zhi)(zhi)(zhi)精(jing)；觀(guan)(guan)者(zhe)(zhe)(zhe)，我(wo)之(zhi)(zhi)(zhi)神(shen)(shen)。愛(ai)為(wei)(wei)(wei)(wei)水(shui)，觀(guan)(guan)為(wei)(wei)(wei)(wei)火(huo)(huo)。愛(ai)執而(er)(er)觀(guan)(guan)因之(zhi)(zhi)(zhi)為(wei)(wei)(wei)(wei)木(mu)，觀(guan)(guan)存而(er)(er)愛(ai)攝之(zhi)(zhi)(zhi)為(wei)(wei)(wei)(wei)金(jin)。先想乎一(yi)元(yuan)之(zhi)(zhi)(zhi)氣具(ju)乎一(yi)物執。愛(ai)之(zhi)(zhi)(zhi)以(yi)合(he)彼之(zhi)(zhi)(zhi)形，冥(ming)觀(guan)(guan)之(zhi)(zhi)(zhi)以(yi)合(he)彼之(zhi)(zhi)(zhi)理，則象存焉(yan)。一(yi)運之(zhi)(zhi)(zhi)象，周乎太空，自中(zhong)而(er)(er)升(sheng)(sheng)為(wei)(wei)(wei)(wei)天(tian)(tian)，自中(zhong)而(er)(er)降(jiang)(jiang)為(wei)(wei)(wei)(wei)地(di)。無(wu)有升(sheng)(sheng)而(er)(er)不(bu)降(jiang)(jiang)，無(wu)有降(jiang)(jiang)而(er)(er)不(bu)升(sheng)(sheng)。升(sheng)(sheng)者(zhe)(zhe)(zhe)為(wei)(wei)(wei)(wei)火(huo)(huo)，降(jiang)(jiang)者(zhe)(zhe)(zhe)為(wei)(wei)(wei)(wei)水(shui)。欲(yu)升(sheng)(sheng)而(er)(er)不(bu)能(neng)升(sheng)(sheng)者(zhe)(zhe)(zhe)為(wei)(wei)(wei)(wei)木(mu)，欲(yu)降(jiang)(jiang)而(er)(er)不(bu)能(neng)降(jiang)(jiang)者(zhe)(zhe)(zhe)為(wei)(wei)(wei)(wei)金(jin)。木(mu)之(zhi)(zhi)(zhi)為(wei)(wei)(wei)(wei)物，鉆之(zhi)(zhi)(zhi)得(de)火(huo)(huo)，絞之(zhi)(zhi)(zhi)得(de)水(shui)。金(jin)之(zhi)(zhi)(zhi)為(wei)(wei)(wei)(wei)物，擊之(zhi)(zhi)(zhi)得(de)火(huo)(huo)，镕之(zhi)(zhi)(zhi)得(de)水(shui)。金(jin)木(mu)者(zhe)(zhe)(zhe)，水(shui)火(huo)(huo)之(zhi)(zhi)(zhi)交也。水(shui)為(wei)(wei)(wei)(wei)精(jing)為(wei)(wei)(wei)(wei)天(tian)(tian)，火(huo)(huo)為(wei)(wei)(wei)(wei)神(shen)(shen)為(wei)(wei)(wei)(wei)地(di)，木(mu)為(wei)(wei)(wei)(wei)魂(hun)為(wei)(wei)(wei)(wei)人，金(jin)為(wei)(wei)(wei)(wei)魄為(wei)(wei)(wei)(wei)物。
運而(er)(er)不已(yi)者為(wei)時，包(bao)而(er)(er)有在者為(wei)方，惟土(tu)終(zhong)始(shi)之，有解之者，有示之者。
曰(yue)：天(tian)下之人蓋不可以(yi)億(yi)兆計，人人之夢各異(yi)，夜夜之夢各異(yi)。有(you)(you)天(tian)有(you)(you)地(di)，有(you)(you)人有(you)(you)物，皆思成之，蓋不可以(yi)塵計，安知今(jin)之天(tian)地(di)非有(you)(you)思者(zhe)乎。
曰：心應棗，肝應榆。我(wo)通天地，將(jiang)陰夢水，將(jiang)晴(qing)夢火。天地通我(wo)，我(wo)與天地似(si)契(qi)似(si)離(li)，純純各歸。
曰：天地(di)雖(sui)大(da)，有(you)色(se)有(you)形，有(you)數有(you)方。吾有(you)非(fei)色(se)非(fei)形非(fei)數非(fei)方，而天天地(di)地(di)者存(cun)。
曰：死(si)胎中者(zhe)，死(si)卵(luan)中者(zhe)，亦人亦物，天(tian)地(di)雖大，彼(bi)固不知(zhi)計。天(tian)地(di)者(zhe)，皆我區識。譬如手不觸刃，刃不傷人。
曰：夢(meng)中(zhong)鑒中(zhong)水中(zhong)，皆(jie)有天(tian)地(di)存焉(yan)。欲(yu)去(qu)夢(meng)天(tian)地(di)者寢不(bu)(bu)寐(mei)，欲(yu)去(qu)鑒天(tian)地(di)者形(xing)不(bu)(bu)照，欲(yu)去(qu)水天(tian)地(di)者盎不(bu)(bu)汲。彼之有無，在此不(bu)(bu)在彼。是以圣人不(bu)(bu)去(qu)天(tian)地(di)去(qu)識。
曰：天(tian)非自(zi)(zi)(zi)天(tian)，有(you)(you)為天(tian)者；地(di)非自(zi)(zi)(zi)地(di)，有(you)(you)為地(di)者。譬如屋(wu)宇(yu)舟車，待人而(er)成，彼不(bu)(bu)自(zi)(zi)(zi)成。知(zhi)彼有(you)(you)待，知(zhi)此無待。上不(bu)(bu)見(jian)天(tian)，下不(bu)(bu)見(jian)地(di)，內不(bu)(bu)見(jian)我(wo)，外不(bu)(bu)見(jian)人。
曰：有(you)(you)時(shi)(shi)者(zhe)(zhe)氣(qi)(qi)，彼非(fei)(fei)氣(qi)(qi)者(zhe)(zhe)，未嘗有(you)(you)晝夜。有(you)(you)方者(zhe)(zhe)形，彼非(fei)(fei)形者(zhe)(zhe)，未嘗有(you)(you)南(nan)北。何謂(wei)非(fei)(fei)氣(qi)(qi)？氣(qi)(qi)之(zhi)(zhi)(zhi)所自(zi)生者(zhe)(zhe)如搖(yao)箑得(de)風(feng)。彼未搖(yao)時(shi)(shi)，非(fei)(fei)風(feng)之(zhi)(zhi)(zhi)氣(qi)(qi)；彼已搖(yao)時(shi)(shi)，即名為氣(qi)(qi)。何謂(wei)非(fei)(fei)形？形之(zhi)(zhi)(zhi)所自(zi)生者(zhe)(zhe)，如鉆(zhan)木得(de)火(huo)。彼未鉆(zhan)時(shi)(shi)，非(fei)(fei)火(huo)之(zhi)(zhi)(zhi)形；彼已鉆(zhan)時(shi)(shi)，即名為形。
曰(yue)：寒(han)(han)暑溫(wen)涼之變，如瓦(wa)石(shi)之類，置之火即熱，置之水(shui)(shui)即寒(han)(han)，呵之即溫(wen)，吸之即涼。特因外物有(you)去有(you)來(lai)，而彼瓦(wa)石(shi)實無去來(lai)。譬如水(shui)(shui)中之影，有(you)去有(you)來(lai)。所謂水(shui)(shui)者，實無去來(lai)。
曰：衣(yi)搖空得風，氣呵物得水(shui)(shui)，水(shui)(shui)注水(shui)(shui)即(ji)鳴，石擊石即(ji)光。知此(ci)說者，風雨雷電皆可(ke)為之(zhi)(zhi)。蓋風雨雷電皆緣氣而生，而氣緣心(xin)生。猶如內想(xiang)大(da)火(huo)，久(jiu)之(zhi)(zhi)覺熱，內想(xiang)大(da)水(shui)(shui)，久(jiu)之(zhi)(zhi)覺寒。知此(ci)說者，天地之(zhi)(zhi)德皆可(ke)同之(zhi)(zhi)。
曰：五云之變，可以卜當年之豐歉(qian)；八風之朝，可以卜當時之吉兇。是知休咎災祥，一氣之運耳。渾人(ren)我(wo)，同天地，而(er)彼私智認而(er)己(ji)之。
曰：天地寓(yu)(yu)，萬物寓(yu)(yu)，我寓(yu)(yu)，道(dao)寓(yu)(yu)，茍離于寓(yu)(yu)，道(dao)亦不立。
三 極
極者，尊圣人也。
關尹子曰：圣人(ren)之(zhi)(zhi)(zhi)治(zhi)天(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)下(xia)(xia)(xia)(xia)(xia)(xia)，不我賢(xian)愚(yu)，故(gu)(gu)因(yin)人(ren)之(zhi)(zhi)(zhi)賢(xian)而賢(xian)之(zhi)(zhi)(zhi)，因(yin)人(ren)之(zhi)(zhi)(zhi)愚(yu)而愚(yu)之(zhi)(zhi)(zhi)。不我是非，故(gu)(gu)因(yin)事之(zhi)(zhi)(zhi)是而是之(zhi)(zhi)(zhi)，因(yin)事之(zhi)(zhi)(zhi)非而非之(zhi)(zhi)(zhi)。知古今(jin)(jin)之(zhi)(zhi)(zhi)大同(tong)，故(gu)(gu)或(huo)先(xian)古，或(huo)先(xian)今(jin)(jin)。知內外(wai)(wai)之(zhi)(zhi)(zhi)大同(tong)，故(gu)(gu)或(huo)先(xian)內或(huo)先(xian)外(wai)(wai)。天(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)下(xia)(xia)(xia)(xia)(xia)(xia)之(zhi)(zhi)(zhi)物，無得(de)以(yi)(yi)累之(zhi)(zhi)(zhi)，故(gu)(gu)本之(zhi)(zhi)(zhi)以(yi)(yi)謙；天(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)下(xia)(xia)(xia)(xia)(xia)(xia)之(zhi)(zhi)(zhi)物，無得(de)以(yi)(yi)外(wai)(wai)之(zhi)(zhi)(zhi)，故(gu)(gu)含(han)之(zhi)(zhi)(zhi)以(yi)(yi)虛；天(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)下(xia)(xia)(xia)(xia)(xia)(xia)之(zhi)(zhi)(zhi)物，無得(de)以(yi)(yi)難之(zhi)(zhi)(zhi)，故(gu)(gu)行之(zhi)(zhi)(zhi)以(yi)(yi)易；天(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)下(xia)(xia)(xia)(xia)(xia)(xia)之(zhi)(zhi)(zhi)物，無得(de)以(yi)(yi)窒之(zhi)(zhi)(zhi)，故(gu)(gu)變(bian)之(zhi)(zhi)(zhi)以(yi)(yi)權。以(yi)(yi)此(ci)中天(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)下(xia)(xia)(xia)(xia)(xia)(xia)，可(ke)以(yi)(yi)制禮；以(yi)(yi)此(ci)和天(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)下(xia)(xia)(xia)(xia)(xia)(xia)，可(ke)以(yi)(yi)作(zuo)樂；以(yi)(yi)此(ci)公天(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)下(xia)(xia)(xia)(xia)(xia)(xia)，可(ke)以(yi)(yi)理財(cai)；以(yi)(yi)此(ci)周天(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)下(xia)(xia)(xia)(xia)(xia)(xia)，可(ke)以(yi)(yi)御(yu)侮；以(yi)(yi)此(ci)因(yin)天(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)下(xia)(xia)(xia)(xia)(xia)(xia)，可(ke)以(yi)(yi)立法；以(yi)(yi)此(ci)觀天(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)下(xia)(xia)(xia)(xia)(xia)(xia)，可(ke)以(yi)(yi)制器。圣人(ren)不以(yi)(yi)一己治(zhi)天(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)下(xia)(xia)(xia)(xia)(xia)(xia)，而以(yi)(yi)天(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)下(xia)(xia)(xia)(xia)(xia)(xia)治(zhi)天(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)下(xia)(xia)(xia)(xia)(xia)(xia)。天(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)下(xia)(xia)(xia)(xia)(xia)(xia)歸功(gong)于圣人(ren)，圣人(ren)任功(gong)于天(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)下(xia)(xia)(xia)(xia)(xia)(xia)。所以(yi)(yi)堯舜禹(yu)湯之(zhi)(zhi)(zhi)治(zhi)天(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)下(xia)(xia)(xia)(xia)(xia)(xia)，天(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)下(xia)(xia)(xia)(xia)(xia)(xia)皆曰自然。曰：天(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)無不覆(fu)，有(you)(you)生有(you)(you)殺，而天(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)無愛惡。日(ri)無不照，有(you)(you)妍(yan)有(you)(you)丑，而日(ri)無厚薄。
曰：圣(sheng)(sheng)人(ren)(ren)之(zhi)道天命，非圣(sheng)(sheng)人(ren)(ren)能自道；圣(sheng)(sheng)人(ren)(ren)之(zhi)德(de)時符，非圣(sheng)(sheng)人(ren)(ren)能自德(de)；圣(sheng)(sheng)人(ren)(ren)之(zhi)事(shi)人(ren)(ren)為，非圣(sheng)(sheng)人(ren)(ren)能自事(shi)。是(shi)以圣(sheng)(sheng)人(ren)(ren)不(bu)有(you)(you)道，不(bu)有(you)(you)德(de)，不(bu)有(you)(you)事(shi)。
曰：圣人知(zhi)我(wo)無我(wo)，故(gu)同(tong)之(zhi)以(yi)仁；知(zhi)事(shi)無我(wo)，故(gu)權之(zhi)以(yi)義；知(zhi)心無我(wo)，故(gu)戒(jie)之(zhi)以(yi)禮；知(zhi)識無我(wo)，故(gu)照之(zhi)以(yi)智；知(zhi)言無我(wo)，故(gu)守之(zhi)以(yi)信。
曰(yue)：圣人之(zhi)道，或以(yi)仁為(wei)仁，或以(yi)義為(wei)仁，或以(yi)禮以(yi)智(zhi)以(yi)信為(wei)仁。仁義禮智(zhi)信，各兼五者，圣人一(yi)之(zhi)不膠，天下名之(zhi)不得。
曰：勿以行觀圣(sheng)人(ren)(ren)(ren)，道(dao)無(wu)跡(ji)；勿以言觀圣(sheng)人(ren)(ren)(ren)，道(dao)無(wu)言；勿以能觀圣(sheng)人(ren)(ren)(ren)，道(dao)無(wu)為(wei)；勿以貌(mao)觀圣(sheng)人(ren)(ren)(ren)，道(dao)無(wu)形。
曰：行雖(sui)至卓，不離(li)高下；言雖(sui)至公，不離(li)是非。能雖(sui)至神(shen)，不離(li)巧拙；貌(mao)雖(sui)至殊，不離(li)妍丑。圣人假此(ci)，以示天(tian)下，天(tian)下冥此(ci)，乃見(jian)圣人。
曰：圣(sheng)人(ren)師(shi)(shi)蜂立(li)君(jun)臣，師(shi)(shi)蜘蛛立(li)網罟(gu)，師(shi)(shi)拱鼠制禮(li)，師(shi)(shi)戰蟻置兵。眾(zhong)人(ren)師(shi)(shi)賢人(ren)，賢人(ren)師(shi)(shi)圣(sheng)人(ren)，圣(sheng)人(ren)師(shi)(shi)萬物(wu)。惟(wei)圣(sheng)人(ren)同物(wu)，所以無(wu)我。
曰(yue)：圣人(ren)曰(yue)道(dao)，觀(guan)天地人(ren)物(wu)皆吾道(dao)，倡和之(zhi)，始終之(zhi)，青黃之(zhi)，卵翼之(zhi)，不愛道(dao)不棄物(wu)，不尊君子，不賤小人(ren)。賢人(ren)曰(yue)物(wu)，物(wu)物(wu)不同，旦旦去之(zhi)，旦旦與(yu)之(zhi)，短之(zhi)長之(zhi)，直之(zhi)方之(zhi)，是(shi)為物(wu)易也。殊不知(zhi)圣人(ren)鄙雜廁別分居(ju)，所(suo)以(yi)為人(ren)，不以(yi)此為己(ji)。
曰：圣(sheng)人(ren)之(zhi)于眾人(ren)，飲食衣服(fu)同也(ye)，屋宇舟車同也(ye)，富貴(gui)貧(pin)賤同也(ye)。眾人(ren)每同圣(sheng)人(ren)，圣(sheng)人(ren)每同眾人(ren)。彼仰其(qi)高(gao)侈(chi)其(qi)大(da)者，其(qi)然(ran)乎，其(qi)不然(ran)乎？
曰：魚(yu)欲(yu)異(yi)群魚(yu)，舍水(shui)躍岸即(ji)死；虎(hu)欲(yu)異(yi)群虎(hu)，舍山入市即(ji)擒。圣人(ren)不異(yi)眾(zhong)人(ren)，特物不能拘爾。
曰(yue)：道無(wu)作(zuo)，以道應世(shi)者(zhe)(zhe)，是事(shi)非(fei)道。道無(wu)方，以道寓物者(zhe)(zhe)，是物非(fei)道。圣人竟不能出道以示(shi)人。
曰：如(ru)鐘(zhong)(zhong)鐘(zhong)(zhong)然(ran)，如(ru)鐘(zhong)(zhong)鼓(gu)然(ran)，圣人(ren)之言(yan)則然(ran)。如(ru)車車然(ran)，如(ru)車舟(zhou)然(ran)，圣人(ren)之行則然(ran)。惟(wei)莫能(neng)名(ming)，所以(yi)退天下(xia)(xia)之言(yan)；惟(wei)莫能(neng)知(zhi)，所以(yi)奪天下(xia)(xia)之智(zhi)。
曰：蝍蛆(qu)食(shi)蛇，蛇食(shi)蛙，蛙食(shi)蝍蛆(qu)，互相食(shi)也。圣人之(zhi)言(yan)亦然(ran)，言(yan)有無之(zhi)弊，又言(yan)非有非無之(zhi)弊，又言(yan)去非有非無之(zhi)弊。言(yan)之(zhi)如引(yin)鋸然(ran)，惟善圣者不留一(yi)言(yan)。
曰(yue)：若(ruo)(ruo)(ruo)龍(long)(long)若(ruo)(ruo)(ruo)蛟，若(ruo)(ruo)(ruo)蛇若(ruo)(ruo)(ruo)龜，若(ruo)(ruo)(ruo)魚若(ruo)(ruo)(ruo)蛤(ha)，龍(long)(long)皆(jie)能之(zhi)(zhi)。蛟，蛟而(er)已(yi)，不(bu)能為龍(long)(long)，亦不(bu)能為蛇為龜為魚為蛤(ha)。圣人龍(long)(long)之(zhi)(zhi)，賢人蛟之(zhi)(zhi)。
曰：在己無居(ju)，形物自著(zhu)，其(qi)動(dong)至大師兄，其(qi)靜若(ruo)鏡，其(qi)應若(ruo)響，芒(mang)乎(hu)若(ruo)亡，寂乎(hu)若(ruo)清，同焉者(zhe)和，得焉者(zhe)失(shi)，未嘗(chang)先(xian)人，而嘗(chang)隨人。
曰(yue)：渾乎(hu)(hu)洋乎(hu)(hu)游(you)太初乎(hu)(hu)，時(shi)(shi)金(jin)己，時(shi)(shi)玉己，時(shi)(shi)糞(fen)己，時(shi)(shi)土己，時(shi)(shi)翔物，時(shi)(shi)逐物，時(shi)(shi)山物，時(shi)(shi)淵物，端乎(hu)(hu)權(quan)乎(hu)(hu)狂(kuang)乎(hu)(hu)愚(yu)乎(hu)(hu)。
曰：人(ren)之(zhi)善琴者，有悲心(xin)，則聲凄凄然(ran)，有思心(xin)，則聲遲(chi)遲(chi)然(ran)，有怨心(xin)，則聲回回然(ran)，有慕(mu)心(xin)，則聲裴(pei)裴(pei)然(ran)。所以(yi)悲思怨慕(mu)者，非手非竹非絲非桐。得(de)之(zhi)心(xin)，符之(zhi)手；得(de)之(zhi)手，符之(zhi)物。人(ren)之(zhi)有道者，莫不(bu)中道。
曰：圣人(ren)以(yi)(yi)有言有為有思者(zhe)，所(suo)以(yi)(yi)同乎(hu)(hu)人(ren)；未嘗言未嘗為未嘗思者(zhe)，所(suo)以(yi)(yi)異乎(hu)(hu)人(ren)。
曰：利害心愈(yu)明，則(ze)親不睦(mu)；賢愚心愈(yu)明，則(ze)友(you)不交；是(shi)非心愈(yu)明，則(ze)事不成，好丑(chou)心愈(yu)明，則(ze)物不契(qi)。是(shi)以圣人渾之。
曰：世之愚(yu)拙(zhuo)者妄援(yuan)，圣人之愚(yu)拙(zhuo)自解(jie)。殊(shu)不知圣人時(shi)(shi)愚(yu)時(shi)(shi)明(ming)，時(shi)(shi)拙(zhuo)時(shi)(shi)巧(qiao)。
曰(yue)：以(yi)圣(sheng)師(shi)(shi)圣(sheng)者(zhe)，賢人；以(yi)賢師(shi)(shi)圣(sheng)者(zhe)，圣(sheng)人。蓋以(yi)圣(sheng)師(shi)(shi)圣(sheng)者(zhe)，徇跡而忘(wang)道；以(yi)賢師(shi)(shi)圣(sheng)者(zhe)，反跡而合道。
曰(yue)：賢人(ren)趨上(shang)而不(bu)見下(xia)(xia)，眾(zhong)人(ren)趨下(xia)(xia)而不(bu)見上(shang)，圣人(ren)通乎上(shang)下(xia)(xia)，惟其宜(yi)之，豈曰(yue)離賢人(ren)眾(zhong)人(ren)，別(bie)有圣人(ren)也哉。
曰(yue)：天下之理，夫(fu)者(zhe)(zhe)(zhe)倡，婦者(zhe)(zhe)(zhe)隨，牡者(zhe)(zhe)(zhe)馳(chi)，牝者(zhe)(zhe)(zhe)逐，雄者(zhe)(zhe)(zhe)鳴，雌者(zhe)(zhe)(zhe)應(ying)。是(shi)以圣人制言行，而賢人拘(ju)之。
曰：圣人道(dao)雖虎變，事則(ze)鱉行，道(dao)雖絲分，事則(ze)棋布(bu)。
曰(yue)：所謂(wei)圣人(ren)之道者，胡然(ran)孑孑爾(er)，胡然(ran)徹徹爾(er)，胡然(ran)堂堂爾(er)，胡然(ran)臧臧爾(er)。惟其能(neng)遍偶萬(wan)物，而無一物能(neng)偶之，故能(neng)貴萬(wan)物。
曰(yue)：云之卷(juan)舒，禽之飛翔，皆在虛空中(zhong)，所以變化不窮(qiong)，圣人之道則然(ran)。
四 符
符者，精神魂魄也。
關尹子(zi)曰：水可(ke)析可(ke)合，精無(wu)(wu)(wu)(wu)人(ren)也；火因(yin)膏因(yin)薪神(shen)(shen)，無(wu)(wu)(wu)(wu)我(wo)也。故(gu)耳蔽(bi)前后皆(jie)(jie)可(ke)聞，無(wu)(wu)(wu)(wu)人(ren)，智崇無(wu)(wu)(wu)(wu)人(ren)，一奇無(wu)(wu)(wu)(wu)人(ren)，冬凋(diao)秋物(wu)無(wu)(wu)(wu)(wu)人(ren)，黑不(bu)可(ke)變，無(wu)(wu)(wu)(wu)人(ren)，北(bei)壽無(wu)(wu)(wu)(wu)人(ren)，皆(jie)(jie)精。舌即齒，牙成言，無(wu)(wu)(wu)(wu)我(wo)，禮卑(bei)無(wu)(wu)(wu)(wu)我(wo)，二偶無(wu)(wu)(wu)(wu)我(wo)，夏(xia)因(yin)春物(wu)，無(wu)(wu)(wu)(wu)我(wo)，赤可(ke)變，無(wu)(wu)(wu)(wu)我(wo)，南天無(wu)(wu)(wu)(wu)我(wo)，皆(jie)(jie)神(shen)(shen)。以(yi)精無(wu)(wu)(wu)(wu)人(ren)，故(gu)米去殼則精存(cun)，以(yi)神(shen)(shen)無(wu)(wu)(wu)(wu)我(wo)，故(gu)鬼(gui)憑物(wu)則神(shen)(shen)見。全精者(zhe)(zhe)(zhe)忘(wang)(wang)是非，忘(wang)(wang)得失，在(zai)此者(zhe)(zhe)(zhe)非彼(bi)，抱神(shen)(shen)者(zhe)(zhe)(zhe)時(shi)晦明時(shi)強(qiang)弱，在(zai)彼(bi)者(zhe)(zhe)(zhe)非此。
曰(yue)：精神，水火(huo)也。五行互生滅之(zhi)，其來無首，其往無尾，則吾(wu)之(zhi)精一滴無存亡爾，吾(wu)之(zhi)神一欻無起滅爾，惟(wei)無我(wo)無人，無首無尾，所(suo)以(yi)與天地冥(ming)。
曰：精(jing)(jing)者(zhe)水，魄(po)(po)者(zhe)金(jin)，神(shen)(shen)(shen)者(zhe)火(huo)(huo)，魂(hun)者(zhe)木(mu)(mu)。精(jing)(jing)主水，魄(po)(po)主金(jin)，金(jin)生水，故精(jing)(jing)者(zhe)魄(po)(po)藏之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)。神(shen)(shen)(shen)主火(huo)(huo)，魂(hun)主木(mu)(mu)，木(mu)(mu)生火(huo)(huo)，故神(shen)(shen)(shen)者(zhe)魂(hun)藏之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)。惟(wei)(wei)水之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)為(wei)物(wu)，能(neng)藏金(jin)而(er)息之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，能(neng)滋(zi)木(mu)(mu)而(er)榮(rong)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，所以(yi)析(xi)魂(hun)魄(po)(po)。惟(wei)(wei)火(huo)(huo)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)為(wei)物(wu)，能(neng)镕金(jin)而(er)銷之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，能(neng)燔木(mu)(mu)而(er)燒(shao)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，所以(yi)冥魂(hun)魄(po)(po)。惟(wei)(wei)精(jing)(jing)，在天(tian)(tian)(tian)為(wei)寒，在地為(wei)水，在人(ren)為(wei)精(jing)(jing)。神(shen)(shen)(shen)，在天(tian)(tian)(tian)為(wei)熱，在地為(wei)火(huo)(huo)，在人(ren)為(wei)神(shen)(shen)(shen)。魄(po)(po)，在天(tian)(tian)(tian)為(wei)燥，在地為(wei)金(jin)，在人(ren)為(wei)魄(po)(po)。魂(hun)，在天(tian)(tian)(tian)為(wei)風，在地為(wei)木(mu)(mu)，在人(ren)為(wei)魂(hun)。惟(wei)(wei)以(yi)我(wo)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)精(jing)(jing)，合天(tian)(tian)(tian)地萬物(wu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)精(jing)(jing)，譬如(ru)(ru)萬水可(ke)合為(wei)一(yi)(yi)水。以(yi)我(wo)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)神(shen)(shen)(shen)，合天(tian)(tian)(tian)地萬物(wu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)神(shen)(shen)(shen)，譬如(ru)(ru)萬火(huo)(huo)可(ke)合為(wei)一(yi)(yi)火(huo)(huo)。以(yi)我(wo)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)魄(po)(po)，合天(tian)(tian)(tian)地萬物(wu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)魄(po)(po)，譬如(ru)(ru)金(jin)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)為(wei)物(wu)，可(ke)合異金(jin)而(er)镕之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)為(wei)一(yi)(yi)金(jin)。以(yi)我(wo)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)魂(hun)，合天(tian)(tian)(tian)地萬物(wu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)魂(hun)，譬如(ru)(ru)木(mu)(mu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)為(wei)物(wu)，可(ke)接(jie)異木(mu)(mu)而(er)生之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)為(wei)一(yi)(yi)木(mu)(mu)。則天(tian)(tian)(tian)地萬物(wu)，皆吾精(jing)(jing)吾神(shen)(shen)(shen)吾魄(po)(po)吾魂(hun)，何(he)者(zhe)死(si)，何(he)者(zhe)生？
曰：五行之(zhi)(zhi)(zhi)運(yun)，因(yin)精有(you)魂(hun)(hun)，因(yin)魂(hun)(hun)有(you)神(shen)，因(yin)神(shen)有(you)意，因(yin)意有(you)魄，因(yin)魄有(you)精。五行回環不(bu)已，所(suo)以(yi)(yi)我(wo)之(zhi)(zhi)(zhi)偽心流轉造(zao)化，幾億萬(wan)歲，未有(you)窮極，然核芽(ya)相(xiang)生，不(bu)知(zhi)其(qi)(qi)幾萬(wan)株，天地雖大，不(bu)能(neng)芽(ya)空中(zhong)之(zhi)(zhi)(zhi)核。雌卵(luan)相(xiang)生，不(bu)知(zhi)其(qi)(qi)幾萬(wan)禽，陰陽雖妙，不(bu)能(neng)卵(luan)無雄(xiong)之(zhi)(zhi)(zhi)雌。惟(wei)其(qi)(qi)來于我(wo)者(zhe)，皆攝之(zhi)(zhi)(zhi)以(yi)(yi)一息，則變物(wu)為我(wo)，無物(wu)非我(wo)，所(suo)謂(wei)五行者(zhe)，孰能(neng)變之(zhi)(zhi)(zhi)？
曰(yue)：眾人(ren)以(yi)(yi)魄攝魂(hun)(hun)者(zhe)(zhe)(zhe)，金(jin)有(you)余則(ze)(ze)(ze)木不足也(ye)；圣人(ren)以(yi)(yi)魂(hun)(hun)運魄者(zhe)(zhe)(zhe)，木有(you)余則(ze)(ze)(ze)金(jin)不足也(ye)。蓋魄之(zhi)(zhi)(zhi)藏魂(hun)(hun)俱之(zhi)(zhi)(zhi)，魂(hun)(hun)之(zhi)(zhi)(zhi)游魄因(yin)之(zhi)(zhi)(zhi)。魂(hun)(hun)晝寓目，魄夜(ye)舍(she)肝。寓目能(neng)見，舍(she)肝能(neng)夢(meng)。見者(zhe)(zhe)(zhe)魂(hun)(hun)無(wu)(wu)分(fen)別析之(zhi)(zhi)(zhi)者(zhe)(zhe)(zhe)，分(fen)別析之(zhi)(zhi)(zhi)曰(yue)天(tian)地者(zhe)(zhe)(zhe)，魂(hun)(hun)狃習(xi)也(ye)。夢(meng)者(zhe)(zhe)(zhe)魄無(wu)(wu)分(fen)別析之(zhi)(zhi)(zhi)者(zhe)(zhe)(zhe)，分(fen)別析之(zhi)(zhi)(zhi)曰(yue)彼我(wo)者(zhe)(zhe)(zhe)，魄狃習(xi)也(ye)。火(huo)生土，故神(shen)生意(yi)；土生金(jin)，故意(yi)生魄。神(shen)之(zhi)(zhi)(zhi)所動，不名神(shen)，名意(yi)；意(yi)之(zhi)(zhi)(zhi)所動，不名意(yi)，名魄。惟圣人(ren)知我(wo)無(wu)(wu)我(wo)，知物(wu)(wu)無(wu)(wu)物(wu)(wu)，皆(jie)因(yin)思(si)慮計(ji)之(zhi)(zhi)(zhi)而有(you)。是以(yi)(yi)萬物(wu)(wu)之(zhi)(zhi)(zhi)來，我(wo)皆(jie)對之(zhi)(zhi)(zhi)以(yi)(yi)性(xing)，而不對之(zhi)(zhi)(zhi)以(yi)(yi)心(xin)。性(xing)者(zhe)(zhe)(zhe)，心(xin)未萌也(ye)，無(wu)(wu)心(xin)則(ze)(ze)(ze)無(wu)(wu)意(yi)矣。蓋無(wu)(wu)火(huo)則(ze)(ze)(ze)無(wu)(wu)土，無(wu)(wu)意(yi)則(ze)(ze)(ze)無(wu)(wu)魄矣。蓋無(wu)(wu)土則(ze)(ze)(ze)無(wu)(wu)金(jin)。一者(zhe)(zhe)(zhe)不存，五者(zhe)(zhe)(zhe)皆(jie)廢。既能(neng)渾天(tian)地萬物(wu)(wu)以(yi)(yi)為(wei)魂(hun)(hun)，斯能(neng)渾天(tian)地萬物(wu)(wu)以(yi)(yi)為(wei)魄。凡造化(hua)所妙(miao)皆(jie)吾魂(hun)(hun)，凡造化(hua)所有(you)皆(jie)吾魄，則(ze)(ze)(ze)無(wu)(wu)有(you)一物(wu)(wu)可役我(wo)者(zhe)(zhe)(zhe)。舍(she)肝當作舍(she)肺(fei)
曰：鬼云為(wei)魂，鬼白(bai)為(wei)魄，于文則(ze)然。鬼者，人死所變。
云者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)風(feng)，風(feng)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)木(mu)；白者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)氣，氣者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)金(jin)。風(feng)散故輕(qing)清，輕(qing)清者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)上(shang)天。金(jin)堅(jian)故重濁，重濁者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)入地。輕(qing)清者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，魄(po)(po)從魂(hun)升(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)；重濁者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，魂(hun)從魄(po)(po)降。有(you)以(yi)(yi)仁升(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，為(wei)(wei)(wei)(wei)木(mu)星(xing)(xing)佐，有(you)以(yi)(yi)義升(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，為(wei)(wei)(wei)(wei)金(jin)星(xing)(xing)佐，有(you)以(yi)(yi)禮升(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，為(wei)(wei)(wei)(wei)火(huo)星(xing)(xing)佐，有(you)以(yi)(yi)智升(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，為(wei)(wei)(wei)(wei)水星(xing)(xing)佐，有(you)以(yi)(yi)信升(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，為(wei)(wei)(wei)(wei)土(tu)星(xing)(xing)佐。有(you)以(yi)(yi)不仁沉者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，木(mu)賊之(zhi)(zhi)(zhi)，不義沉者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，金(jin)賊之(zhi)(zhi)(zhi)，不禮沉者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，火(huo)賊之(zhi)(zhi)(zhi)，不智沉者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，水賊之(zhi)(zhi)(zhi)，不信沉者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，土(tu)賊之(zhi)(zhi)(zhi)。魂(hun)魄(po)(po)半之(zhi)(zhi)(zhi)，則(ze)在人(ren)間，升(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)魂(hun)為(wei)(wei)(wei)(wei)貴(gui)，降魄(po)(po)為(wei)(wei)(wei)(wei)賤，靈魂(hun)為(wei)(wei)(wei)(wei)賢，厲(li)魄(po)(po)為(wei)(wei)(wei)(wei)愚，輕(qing)魂(hun)為(wei)(wei)(wei)(wei)明，重魄(po)(po)為(wei)(wei)(wei)(wei)暗(an)，揚魂(hun)為(wei)(wei)(wei)(wei)羽，鈍魄(po)(po)為(wei)(wei)(wei)(wei)毛，明魂(hun)為(wei)(wei)(wei)(wei)神，幽魄(po)(po)為(wei)(wei)(wei)(wei)鬼。其(qi)形其(qi)居，其(qi)識(shi)其(qi)好，皆以(yi)(yi)五(wu)(wu)行(xing)契(qi)之(zhi)(zhi)(zhi)。惟五(wu)(wu)行(xing)之(zhi)(zhi)(zhi)數，參差不一(yi)，所以(yi)(yi)萬物之(zhi)(zhi)(zhi)多，盈天地間，猶未已(yi)也。以(yi)(yi)五(wu)(wu)事歸(gui)五(wu)(wu)行(xing)，以(yi)(yi)五(wu)(wu)行(xing)作五(wu)(wu)蟲，可勝(sheng)言哉。譬猶兆龜(gui)數蓍，至(zhi)誠自契(qi)，五(wu)(wu)行(xing)應之(zhi)(zhi)(zhi)。誠茍(gou)不至(zhi)，兆之(zhi)(zhi)(zhi)數之(zhi)(zhi)(zhi)，無一(yi)應者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)。圣人(ren)假物以(yi)(yi)游世(shi)，五(wu)(wu)行(xing)不得不對。
曰：三者具(ju)有(you)魂。魂者識，目(mu)者精(jing)，色者神。見之(zhi)者為(wei)魂，耳目(mu)口鼻心之(zhi)類(lei)在此生(sheng)(sheng)者。愛為(wei)精(jing)，為(wei)彼生(sheng)(sheng)父(fu)本(ben)，觀(guan)為(wei)神，為(wei)彼生(sheng)(sheng)母(mu)本(ben)。愛觀(guan)雖(sui)異，皆同識生(sheng)(sheng)，彼生(sheng)(sheng)生(sheng)(sheng)本(ben)在彼生(sheng)(sheng)者。一為(wei)父(fu)，故受(shou)氣于(yu)父(fu)，氣為(wei)水。二(er)為(wei)母(mu)，故受(shou)血于(yu)母(mu)，血為(wei)火。有(you)父(fu)有(you)母(mu)，彼生(sheng)(sheng)生(sheng)(sheng)矣。惟其愛之(zhi)無識，如鎖(suo)之(zhi)交，觀(guan)之(zhi)無識，如燈之(zhi)照。吾(wu)識不(bu)萌，吾(wu)生(sheng)(sheng)何(he)有(you)。
曰：如桴扣(kou)鼓，鼓之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)形者，我(wo)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)有(you)也；鼓之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)聲(sheng)者，我(wo)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)感也。桴已往矣(yi)，余(yu)聲(sheng)尚在，終亦不存而已矣(yi)。鼓之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)形如我(wo)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)精，鼓之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)聲(sheng)如我(wo)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)神。其余(yu)聲(sheng)者，猶(you)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)魂(hun)魄，知夫倏往倏來，則五(wu)行(xing)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)氣，我(wo)何有(you)焉。
曰：夫(fu)果之(zhi)有核，必待水火(huo)土三(san)者(zhe)具矣，然后相生不窮(qiong)。三(san)者(zhe)不具，如大旱大潦大塊，皆不足以生物。夫(fu)精(jing)水神火(huo)意(yi)土，三(san)者(zhe)本不交(jiao)，惟人以根合(he)之(zhi)，故能(neng)于其中(zhong)(zhong)橫見有事。猶如術祝者(zhe)，能(neng)于至(zhi)無(wu)中(zhong)(zhong)見多有事。
曰(yue)：魂者木也，木根于(yu)(yu)冬水而華(hua)于(yu)(yu)夏火。故(gu)(gu)人之魂藏于(yu)(yu)夜精(jing)，而見于(yu)(yu)晝神(shen)。合乎精(jing)，故(gu)(gu)所見我(wo)獨，蓋(gai)(gai)精(jing)未嘗(chang)有人。合乎神(shen)，故(gu)(gu)所見人同(tong)，蓋(gai)(gai)神(shen)未嘗(chang)有我(wo)。
曰(yue)：知(zhi)夫(fu)此(ci)身(shen)，如(ru)夢中身(shen)，隨情(qing)所(suo)(suo)見(jian)者(zhe)，可(ke)以(yi)(yi)飛(fei)神作(zuo)我(wo)而(er)游太清。知(zhi)夫(fu)此(ci)物(wu)，如(ru)夢中物(wu)，隨情(qing)所(suo)(suo)見(jian)者(zhe)，可(ke)以(yi)(yi)凝精作(zuo)物(wu)而(er)駕八(ba)荒。是道也，能見(jian)精神而(er)久(jiu)生(sheng)，能忘精神而(er)超(chao)生(sheng)。吸(xi)氣(qi)以(yi)(yi)養(yang)精，如(ru)金生(sheng)水，吸(xi)風(feng)以(yi)(yi)養(yang)神，如(ru)木生(sheng)火(huo)，所(suo)(suo)以(yi)(yi)假外以(yi)(yi)延精神。漱(shu)水以(yi)(yi)養(yang)精，精之(zhi)所(suo)(suo)以(yi)(yi)不窮，摩火(huo)以(yi)(yi)養(yang)神，神之(zhi)所(suo)(suo)以(yi)(yi)不窮，所(suo)(suo)以(yi)(yi)假內以(yi)(yi)延精神。若(ruo)夫(fu)忘精神而(er)超(chao)生(sheng)者(zhe)，吾嘗言之(zhi)矣。
曰：人勤(qin)于(yu)禮者(zhe)(zhe)，神不外馳，可以集神；人勤(qin)于(yu)智者(zhe)(zhe)，精不外移(yi)，可以攝精。仁則(ze)陽而明，可以輕魂(hun)；義則(ze)陰而冥，可以御魄(po)。
曰(yue)：蜣(qiang)螂轉丸(wan)，丸(wan)成而(er)精思(si)(si)之，而(er)有(you)蠕(ru)(ru)白者存丸(wan)中，俄(e)去殼而(er)蟬。彼蜣(qiang)不思(si)(si)，彼蠕(ru)(ru)奚白？
曰(yue)：庖人(ren)羹蟹(xie)(xie)，遺一(yi)足幾上，蟹(xie)(xie)已羹，而遺足尚動。是(shi)生死(si)者，一(yi)氣聚散(san)爾。不生不死(si)，而人(ren)橫計曰(yue)生死(si)。
曰：有死(si)立者(zhe)，有死(si)坐者(zhe)，有死(si)臥者(zhe)，有死(si)病者(zhe)，有死(si)藥(yao)者(zhe)。等(deng)死(si)，無甲乙之(zhi)殊。若(ruo)知道(dao)之(zhi)士，不見(jian)生，故不見(jian)死(si)。
曰：人(ren)之厭(yan)生死(si)超生死(si)者，皆是大(da)患也。譬如化人(ren)，若有厭(yan)生死(si)心，超生死(si)心，止名為妖，不名為道。
曰：計生死(si)者，或(huo)曰死(si)己(ji)有，或(huo)曰死(si)己(ji)無，或(huo)曰死(si)己(ji)亦有亦無，或(huo)曰死(si)己(ji)不(bu)(bu)有不(bu)(bu)無。或(huo)曰當喜者，或(huo)曰當懼者，或(huo)曰當任者，或(huo)曰當超(chao)者。愈變識情，馳騖不(bu)(bu)已。殊不(bu)(bu)知我之生死(si)，如馬之手(shou)，如牛之翼，本無有，復無無。譬如水火雖(sui)犯水火，不(bu)(bu)能燒之，不(bu)(bu)能溺之。
五 鑒
鑒者，心也。
關尹子曰：心(xin)(xin)蔽(bi)吉兇者(zhe)，靈鬼(gui)(gui)攝之(zhi)(zhi)，心(xin)(xin)蔽(bi)男女者(zhe)，淫鬼(gui)(gui)攝之(zhi)(zhi)；心(xin)(xin)蔽(bi)幽憂者(zhe)，沈鬼(gui)(gui)攝之(zhi)(zhi)；心(xin)(xin)蔽(bi)放逸者(zhe)，狂鬼(gui)(gui)攝之(zhi)(zhi)；心(xin)(xin)蔽(bi)盟詛者(zhe)，奇鬼(gui)(gui)攝之(zhi)(zhi)；心(xin)(xin)蔽(bi)藥(yao)餌者(zhe)，物鬼(gui)(gui)攝之(zhi)(zhi)。如是之(zhi)(zhi)鬼(gui)(gui)，或(huo)(huo)(huo)(huo)(huo)以(yi)(yi)(yi)陰為身(shen)(shen)(shen)，或(huo)(huo)(huo)(huo)(huo)以(yi)(yi)(yi)幽為身(shen)(shen)(shen)，或(huo)(huo)(huo)(huo)(huo)以(yi)(yi)(yi)風(feng)為身(shen)(shen)(shen)，或(huo)(huo)(huo)(huo)(huo)以(yi)(yi)(yi)氣(qi)為身(shen)(shen)(shen)，或(huo)(huo)(huo)(huo)(huo)以(yi)(yi)(yi)土偶為身(shen)(shen)(shen)，或(huo)(huo)(huo)(huo)(huo)以(yi)(yi)(yi)彩畫為身(shen)(shen)(shen)，或(huo)(huo)(huo)(huo)(huo)以(yi)(yi)(yi)老畜為身(shen)(shen)(shen)，或(huo)(huo)(huo)(huo)(huo)以(yi)(yi)(yi)敗器為身(shen)(shen)(shen)。彼以(yi)(yi)(yi)其(qi)精，此(ci)以(yi)(yi)(yi)其(qi)精，兩精相搏，則神(shen)應之(zhi)(zhi)。為鬼(gui)(gui)所攝者(zhe)，或(huo)(huo)(huo)(huo)(huo)解(jie)(jie)(jie)奇事，或(huo)(huo)(huo)(huo)(huo)解(jie)(jie)(jie)異事，或(huo)(huo)(huo)(huo)(huo)解(jie)(jie)(jie)瑞事，其(qi)人傲然(ran)。不(bu)曰鬼(gui)(gui)于躬(gong)，惟(wei)曰道于躬(gong)，久之(zhi)(zhi)，或(huo)(huo)(huo)(huo)(huo)死(si)木，或(huo)(huo)(huo)(huo)(huo)死(si)金，或(huo)(huo)(huo)(huo)(huo)死(si)繩，或(huo)(huo)(huo)(huo)(huo)死(si)井。惟(wei)圣人能神(shen)神(shen)而不(bu)神(shen)于神(shen)，役萬物而執其(qi)機(ji)，可以(yi)(yi)(yi)會之(zhi)(zhi)，可以(yi)(yi)(yi)散(san)之(zhi)(zhi)，可以(yi)(yi)(yi)御(yu)之(zhi)(zhi)，日(ri)應萬物，其(qi)心(xin)(xin)寂(ji)然(ran)。
曰：無(wu)一(yi)心(xin)，五識并馳，心(xin)不(bu)可(ke)一(yi)；無(wu)虛心(xin)，五行皆具，心(xin)不(bu)可(ke)虛；無(wu)靜(jing)(jing)心(xin)，萬化密移，心(xin)不(bu)可(ke)靜(jing)(jing)。借能(neng)(neng)一(yi)，則(ze)(ze)二偶之(zhi)；借能(neng)(neng)虛，則(ze)(ze)實滿之(zhi)；借能(neng)(neng)靜(jing)(jing)，則(ze)(ze)動搖之(zhi)。惟圣人(ren)能(neng)(neng)斂萬有(you)(you)于一(yi)息，無(wu)有(you)(you)一(yi)物(wu)可(ke)役我之(zhi)明徹；散(san)一(yi)息于萬有(you)(you)，無(wu)有(you)(you)一(yi)物(wu)可(ke)間吾之(zhi)云為。
曰(yue)：火千(qian)(qian)年俄可滅(mie)，識千(qian)(qian)年俄可去(qu)。
曰：流(liu)(liu)者(zhe)(zhe)舟也(ye)，所(suo)(suo)(suo)以(yi)流(liu)(liu)之者(zhe)(zhe)是(shi)水非(fei)舟；運(yun)者(zhe)(zhe)車也(ye)，所(suo)(suo)(suo)以(yi)運(yun)之者(zhe)(zhe)是(shi)牛(niu)非(fei)車；思者(zhe)(zhe)心也(ye)，所(suo)(suo)(suo)以(yi)思之者(zhe)(zhe)是(shi)意非(fei)心。不知所(suo)(suo)(suo)以(yi)然(ran)而(er)(er)然(ran)，惟(wei)不知所(suo)(suo)(suo)以(yi)然(ran)而(er)(er)然(ran)，故其(qi)來(lai)無從，其(qi)往(wang)無在。其(qi)來(lai)無從，其(qi)往(wang)無在，故能(neng)與(yu)天地本原，不古不今。
曰：知(zhi)心無(wu)(wu)物(wu)(wu)(wu)(wu)，則知(zhi)物(wu)(wu)(wu)(wu)無(wu)(wu)物(wu)(wu)(wu)(wu)，知(zhi)物(wu)(wu)(wu)(wu)無(wu)(wu)物(wu)(wu)(wu)(wu)，則知(zhi)道無(wu)(wu)物(wu)(wu)(wu)(wu)，知(zhi)道無(wu)(wu)物(wu)(wu)(wu)(wu)，故不遵卓絕之(zhi)行，不驚(jing)微妙之(zhi)言。
曰：物我交(jiao)，心生(sheng)(sheng)；兩木摩，火(huo)生(sheng)(sheng)。不(bu)(bu)可(ke)謂(wei)(wei)之在(zai)我，不(bu)(bu)可(ke)謂(wei)(wei)之在(zai)彼，不(bu)(bu)可(ke)謂(wei)(wei)之非我，不(bu)(bu)可(ke)謂(wei)(wei)之非彼，執而彼我之則愚。
曰：無恃爾(er)所謂(wei)利(li)害(hai)是(shi)非(fei)，爾(er)所謂(wei)利(li)害(hai)是(shi)非(fei)者，果(guo)得利(li)害(hai)是(shi)非(fei)之乎？圣人方且不識不知，而(er)況于爾(er)。
曰：夜之(zhi)(zhi)所(suo)夢，或長于(yu)夜。心無時生于(yu)齊(qi)者，心之(zhi)(zhi)所(suo)見皆(jie)齊(qi)國也，既而之(zhi)(zhi)宋之(zhi)(zhi)楚之(zhi)(zhi)晉之(zhi)(zhi)梁，心之(zhi)(zhi)所(suo)存各異心無方。
曰：善(shan)弓者師(shi)弓不(bu)師(shi)羿，善(shan)舟者師(shi)舟不(bu)師(shi) ? ，善(shan)心者師(shi)心不(bu)師(shi)圣(sheng)。
曰(yue)：是(shi)非好丑，成敗盈虛，造物者運矣(yi)，皆因私識(shi)(shi)(shi)執(zhi)之(zhi)而(er)有(you)，于是(shi)以(yi)無(wu)遣之(zhi)猶(you)(you)存，以(yi)非有(you)非無(wu)遣之(zhi)猶(you)(you)存，無(wu)曰(yue)莫莫爾(er)無(wu)曰(yue)渾渾爾(er)猶(you)(you)存。譬猶(you)(you)昔游再到，記憶(yi)宛(wan)然，此(ci)(ci)不可忘(wang)不可遣。善去識(shi)(shi)(shi)者，變(bian)(bian)識(shi)(shi)(shi)為智(zhi)。變(bian)(bian)識(shi)(shi)(shi)為智(zhi)之(zhi)說，汝知(zhi)之(zhi)乎？曰(yue)：想(xiang)如(ru)思鬼，心栗思盜，心怖曰(yue)識(shi)(shi)(shi)。如(ru)認黍為稷，認玉為石(shi)者，浮游罔象，無(wu)所底止。譬睹奇物，生奇物想(xiang)，生奇物識(shi)(shi)(shi)。此(ci)(ci)想(xiang)此(ci)(ci)識(shi)(shi)(shi)，根不在(zai)我。譬如(ru)今日，今日而(er)已，至(zhi)于來(lai)日想(xiang)識(shi)(shi)(shi)殊未(wei)可卜，及至(zhi)來(lai)日，紛(fen)紛(fen)想(xiang)識(shi)(shi)(shi)，皆緣有(you)生，曰(yue)想(xiang)曰(yue)識(shi)(shi)(shi)。
譬如犀牛望(wang)月(yue)，月(yue)形入(ru)角(jiao)，特因識(shi)生，始有月(yue)形，而彼真(zhen)月(yue)，初不在角(jiao)，胸中(zhong)之(zhi)天(tian)地萬物(wu)亦然。知此(ci)說者，外不見物(wu)，內不見情。
曰(yue)：物(wu)生于(yu)土(tu)，終(zhong)變于(yu)土(tu)，事生于(yu)意，終(zhong)變于(yu)意。知夫惟意，則(ze)俄(e)是之(zhi)，俄(e)非之(zhi)，俄(e)善之(zhi)，俄(e)惡(e)之(zhi)。意有(you)變，心(xin)無變，意有(you)覺，心(xin)無覺。惟一我心(xin)，則(ze)意者，塵(chen)往來爾，事者，欻起(qi)滅爾。吾心(xin)有(you)大常者存(cun)。曰(yue)：情生于(yu)心(xin)，心(xin)生于(yu)性(xing)。情波(bo)也，心(xin)流(liu)也，性(xing)水也。來干(gan)我者，如石火頃，以性(xing)受之(zhi)，則(ze)心(xin)不生物(wu)浮(fu)浮(fu)然。
曰：賢愚(yu)(yu)真偽，有(you)識(shi)(shi)者(zhe)，有(you)不識(shi)(shi)者(zhe)。彼雖有(you)賢愚(yu)(yu)，彼雖有(you)真偽，而謂之(zhi)賢愚(yu)(yu)真偽者(zhe)，系(xi)我之(zhi)識(shi)(shi)。知夫皆識(shi)(shi)所成，故(gu)雖真者(zhe)，亦(yi)偽之(zhi)。
曰：心(xin)(xin)(xin)(xin)感物(wu)(wu)，不(bu)(bu)生心(xin)(xin)(xin)(xin)生情，物(wu)(wu)交心(xin)(xin)(xin)(xin)，不(bu)(bu)生物(wu)(wu)生識(shi)。物(wu)(wu)尚非真(zhen)；何(he)況于識(shi)；識(shi)尚非真(zhen)，何(he)況于情。而(er)彼妄(wang)人(ren)，于至(zhi)無(wu)中(zhong)，執以(yi)為(wei)有(you)；于至(zhi)變中(zhong)，執以(yi)為(wei)常。一(yi)情認之(zhi)(zhi)(zhi)，積為(wei)萬情；萬情認之(zhi)(zhi)(zhi)，積為(wei)萬物(wu)(wu)。物(wu)(wu)來(lai)無(wu)窮，我心(xin)(xin)(xin)(xin)有(you)際，故我之(zhi)(zhi)(zhi)良心(xin)(xin)(xin)(xin)受制于情，我之(zhi)(zhi)(zhi)本(ben)情受制于物(wu)(wu)。可(ke)(ke)使之(zhi)(zhi)(zhi)去，可(ke)(ke)使之(zhi)(zhi)(zhi)來(lai)，而(er)彼去來(lai)，初(chu)不(bu)(bu)在我。造化役之(zhi)(zhi)(zhi)，固無(wu)休息。殊不(bu)(bu)知天(tian)(tian)地(di)雖大，能(neng)(neng)役有(you)形(xing)(xing)，而(er)不(bu)(bu)能(neng)(neng)役無(wu)形(xing)(xing)；陰(yin)陽雖妙，能(neng)(neng)役有(you)氣(qi)(qi)，而(er)不(bu)(bu)能(neng)(neng)役無(wu)氣(qi)(qi)。心(xin)(xin)(xin)(xin)之(zhi)(zhi)(zhi)所(suo)(suo)之(zhi)(zhi)(zhi)，則(ze)氣(qi)(qi)從之(zhi)(zhi)(zhi)，氣(qi)(qi)之(zhi)(zhi)(zhi)所(suo)(suo)之(zhi)(zhi)(zhi)，則(ze)形(xing)(xing)應之(zhi)(zhi)(zhi)。猶(you)如太虛(xu)于一(yi)碗中(zhong)變成(cheng)萬物(wu)(wu)，而(er)彼一(yi)碗不(bu)(bu)名(ming)太虛(xu)。我之(zhi)(zhi)(zhi)一(yi)心(xin)(xin)(xin)(xin)，能(neng)(neng)變為(wei)氣(qi)(qi)，能(neng)(neng)變為(wei)形(xing)(xing)，而(er)我之(zhi)(zhi)(zhi)心(xin)(xin)(xin)(xin)無(wu)氣(qi)(qi)無(wu)形(xing)(xing)。知夫(fu)我之(zhi)(zhi)(zhi)一(yi)心(xin)(xin)(xin)(xin)無(wu)氣(qi)(qi)無(wu)形(xing)(xing)，則(ze)天(tian)(tian)地(di)陰(yin)陽不(bu)(bu)能(neng)(neng)役之(zhi)(zhi)(zhi)。
曰：人之平日，目忽見非常之物者，皆精有所結而使之然。人之病日，目忽見非常之物者，皆心有所歉而使之然。茍知吾心能于無中示有，則知吾心能于有中示無，但不信之，自然不神。或曰厥識既昏，孰能不信。我應之曰：如捕蛇師，心不怖蛇，彼雖夢蛇，而不怖畏。故黃帝曰：‘道無鬼神，獨往獨來。’
曰：我(wo)(wo)之(zhi)思慮日變，有使之(zhi)者(zhe)，非我(wo)(wo)也，命也。茍知惟命，外不見我(wo)(wo)，內不見心(xin)。
曰：譬如(ru)兩(liang)目，能見天地萬物，暫時回光，一(yi)時不(bu)見。
曰：目視(shi)雕琢者(zhe)明愈(yu)傷，耳聞交響者(zhe)聰(cong)愈(yu)傷，心思(si)元妙者(zhe)心愈(yu)傷。
曰：勿以(yi)(yi)(yi)(yi)我(wo)心(xin)揆彼(bi)，當以(yi)(yi)(yi)(yi)彼(bi)心(xin)揆彼(bi)。知此說者可(ke)(ke)以(yi)(yi)(yi)(yi)周事，可(ke)(ke)以(yi)(yi)(yi)(yi)行德，可(ke)(ke)以(yi)(yi)(yi)(yi)貫(guan)道(dao)，可(ke)(ke)以(yi)(yi)(yi)(yi)交人，可(ke)(ke)以(yi)(yi)(yi)(yi)忘我(wo)。
曰：天下之(zhi)理，小不(bu)制(zhi)(zhi)(zhi)而至于大，大不(bu)制(zhi)(zhi)(zhi)而至于不(bu)可(ke)制(zhi)(zhi)(zhi)，故能制(zhi)(zhi)(zhi)一(yi)情者(zhe)，可(ke)以成德，能忘(wang)一(yi)情者(zhe)，可(ke)以契(qi)道。
六 匕
匕者，食(shi)也(ye)；食(shi)者，形也(ye)。
關尹(yin)子曰：世之(zhi)(zhi)人(ren)(ren)，以(yi)我(wo)(wo)思(si)異(yi)(yi)彼(bi)思(si)彼(bi)思(si)異(yi)(yi)我(wo)(wo)思(si)分(fen)人(ren)(ren)我(wo)(wo)者(zhe)(zhe)，殊不知(zhi)夢(meng)中(zhong)(zhong)人(ren)(ren)亦(yi)我(wo)(wo)思(si)異(yi)(yi)彼(bi)思(si)。彼(bi)思(si)異(yi)(yi)我(wo)(wo)思(si)，孰(shu)(shu)(shu)為(wei)我(wo)(wo)，孰(shu)(shu)(shu)為(wei)人(ren)(ren)。世之(zhi)(zhi)人(ren)(ren)，以(yi)我(wo)(wo)痛(tong)(tong)(tong)異(yi)(yi)彼(bi)痛(tong)(tong)(tong)彼(bi)痛(tong)(tong)(tong)異(yi)(yi)我(wo)(wo)痛(tong)(tong)(tong)分(fen)人(ren)(ren)我(wo)(wo)者(zhe)(zhe)，殊不知(zhi)夢(meng)中(zhong)(zhong)人(ren)(ren)亦(yi)我(wo)(wo)痛(tong)(tong)(tong)異(yi)(yi)彼(bi)痛(tong)(tong)(tong)，彼(bi)痛(tong)(tong)(tong)異(yi)(yi)我(wo)(wo)痛(tong)(tong)(tong)，孰(shu)(shu)(shu)為(wei)我(wo)(wo)，孰(shu)(shu)(shu)為(wei)人(ren)(ren)。爪發不痛(tong)(tong)(tong)，手足不思(si)，亦(yi)我(wo)(wo)也，豈(qi)可(ke)以(yi)思(si)痛(tong)(tong)(tong)異(yi)(yi)之(zhi)(zhi)。世之(zhi)(zhi)人(ren)(ren)，以(yi)獨見(jian)(jian)者(zhe)(zhe)為(wei)夢(meng)，同(tong)(tong)見(jian)(jian)者(zhe)(zhe)為(wei)覺(jue)，殊不知(zhi)精之(zhi)(zhi)所(suo)(suo)結，亦(yi)有(you)一(yi)人(ren)(ren)獨見(jian)(jian)于晝者(zhe)(zhe)，神(shen)之(zhi)(zhi)所(suo)(suo)合，亦(yi)有(you)兩人(ren)(ren)同(tong)(tong)夢(meng)于夜者(zhe)(zhe)。二者(zhe)(zhe)皆我(wo)(wo)精神(shen)，孰(shu)(shu)(shu)為(wei)夢(meng)，孰(shu)(shu)(shu)為(wei)覺(jue)。世之(zhi)(zhi)人(ren)(ren)以(yi)暫見(jian)(jian)者(zhe)(zhe)為(wei)夢(meng)，久見(jian)(jian)者(zhe)(zhe)為(wei)覺(jue)，殊不知(zhi)暫之(zhi)(zhi)所(suo)(suo)見(jian)(jian)者(zhe)(zhe)陰陽之(zhi)(zhi)碗，久之(zhi)(zhi)所(suo)(suo)見(jian)(jian)者(zhe)(zhe)亦(yi)陰陽之(zhi)(zhi)碗。二者(zhe)(zhe)皆我(wo)(wo)陰陽，孰(shu)(shu)(shu)為(wei)夢(meng)，孰(shu)(shu)(shu)為(wei)覺(jue)。
曰：好(hao)仁(ren)者(zhe)多夢(meng)(meng)松柏桃李，好(hao)義者(zhe)多夢(meng)(meng)兵(bing)刀金(jin)鐵，好(hao)禮者(zhe)多夢(meng)(meng)簠簋籩豆，好(hao)智者(zhe)多夢(meng)(meng)江湖川澤，好(hao)信者(zhe)多夢(meng)(meng)山(shan)岳原野。役于五(wu)行(xing)，未有(you)不然者(zhe)，然夢(meng)(meng)中或(huo)聞某事(shi)，或(huo)思某事(shi)，夢(meng)(meng)亦隨變，五(wu)行(xing)不可拘。圣人御物以(yi)心(xin)，攝心(xin)以(yi)性，則心(xin)同(tong)造化，五(wu)行(xing)亦不可拘。
曰：汝(ru)見蛇首人身者(zhe)，牛臂魚鱗(lin)者(zhe)，鬼形禽翼者(zhe)，汝(ru)勿怪(guai)，此(ci)怪(guai)不(bu)及夢，夢怪(guai)不(bu)及覺，有(you)耳有(you)目有(you)手(shou)有(you)臂，怪(guai)尤矣。大(da)言不(bu)能(neng)言，大(da)智不(bu)能(neng)思。
曰：有人(ren)(ren)問于(yu)我曰：‘爾何族(zu)何氏(shi)何名何字(zi)何食何衣(yi)何友何仆何琴何書何古何今？’我時默(mo)然，不(bu)(bu)對一字(zi)，或人(ren)(ren)扣之不(bu)(bu)已(yi)，我不(bu)(bu)得已(yi)而(er)應(ying)之曰：‘尚自不(bu)(bu)見我，將何為(wei)我所？’
曰：形(xing)(xing)可(ke)分可(ke)合(he)(he)，可(ke)延可(ke)隱(yin)。一(yi)夫一(yi)婦(fu)，可(ke)生二(er)子(zi)，形(xing)(xing)可(ke)分；一(yi)夫一(yi)婦(fu)，二(er)人(ren)(ren)成一(yi)子(zi)，形(xing)(xing)可(ke)合(he)(he)。食巨勝(sheng)則壽(shou)，形(xing)(xing)可(ke)延；夜無月火，人(ren)(ren)不見(jian)我，形(xing)(xing)可(ke)隱(yin)。以(yi)一(yi)碗(wan)(wan)生萬(wan)物，猶棄發可(ke)換，所以(yi)分形(xing)(xing)，以(yi)一(yi)碗(wan)(wan)合(he)(he)萬(wan)物，猶破唇可(ke)補，所以(yi)合(he)(he)形(xing)(xing)。以(yi)神存碗(wan)(wan)，以(yi)碗(wan)(wan)存形(xing)(xing)，所以(yi)延形(xing)(xing)，合(he)(he)形(xing)(xing)于神，合(he)(he)神于無，所以(yi)隱(yin)形(xing)(xing)。汝欲知之乎，汝欲為之乎？
曰(yue)：無(wu)(wu)有(you)一(yi)物(wu)(wu)不可(ke)(ke)見，則無(wu)(wu)一(yi)物(wu)(wu)非(fei)(fei)吾(wu)之見；無(wu)(wu)有(you)一(yi)物(wu)(wu)不可(ke)(ke)聞，則無(wu)(wu)一(yi)物(wu)(wu)非(fei)(fei)吾(wu)之聞。五(wu)物(wu)(wu)可(ke)(ke)以養形，無(wu)(wu)一(yi)物(wu)(wu)非(fei)(fei)吾(wu)之形；五(wu)味可(ke)(ke)以養氣，無(wu)(wu)一(yi)物(wu)(wu)非(fei)(fei)吾(wu)之氣。是故吾(wu)之形氣，天地(di)萬(wan)物(wu)(wu)。
曰(yue)：耕夫(fu)習牛則(ze)獷，獵夫(fu)習虎則(ze)勇(yong)，漁夫(fu)習水則(ze)沈，戰夫(fu)習馬則(ze)健。萬物可為(wei)我，我之(zhi)一身，內變蟯(rao)蛔，外烝虱(shi)蚤，瘕則(ze)龜魚， ? 則(ze)鼠螘，我可為(wei)萬物。
曰：我之為我，如(ru)灰(hui)中金(jin)(jin)，而不若礦(kuang)砂之金(jin)(jin)。破礦(kuang)得金(jin)(jin)，淘沙得金(jin)(jin)，揚(yang)灰(hui)終身，無得金(jin)(jin)者。
曰(yue)：一蜂至(zhi)微(wei)，亦(yi)能游(you)觀乎天地；一蝦至(zhi)微(wei)，亦(yi)能放肆乎大海。
曰(yue)：土偶之成也，有(you)貴有(you)賤(jian)，有(you)士有(you)女。其質土，其壞土人哉。
曰：目自(zi)觀目，無(wu)色；耳自(zi)聽耳，無(wu)聲(sheng)；舌自(zi)嘗舌，無(wu)味；心自(zi)揆心，無(wu)物。眾人(ren)逐于(yu)外，賢人(ren)執于(yu)內，圣人(ren)皆偽之(zhi)。
曰：我身五(wu)行(xing)(xing)之碗，而五(wu)行(xing)(xing)之碗，其(qi)性(xing)一(yi)物，借如一(yi)所，可(ke)(ke)以取水(shui)，可(ke)(ke)以取火，可(ke)(ke)以生木(mu)，可(ke)(ke)以凝金，可(ke)(ke)以變(bian)土。其(qi)性(xing)含(han)攝(she)，元無差殊。故羽蟲(chong)盛(sheng)者(zhe)，毛(mao)蟲(chong)不育，毛(mao)蟲(chong)盛(sheng)者(zhe)，鱗蟲(chong)不育。知五(wu)行(xing)(xing)互用者(zhe)，可(ke)(ke)以忘我。
曰：枯龜無我(wo)(wo)，能(neng)見大(da)知(zhi)；磁(ci)石無我(wo)(wo)，能(neng)見大(da)力(li)；鐘鼓無我(wo)(wo)，能(neng)見大(da)音；舟車(che)無我(wo)(wo)，能(neng)見遠行。故我(wo)(wo)一身(shen)，雖有智(zhi)有力(li)，有行有音，未嘗有我(wo)(wo)。
曰：蜮射影能(neng)斃我，知(zhi)夫無知(zhi)者亦我，則溥天之下，我無不在。
曰：心(xin)憶者猶(you)忘(wang)饑，心(xin)忿者猶(you)忘(wang)寒，心(xin)養(yang)(yang)者猶(you)忘(wang)病，心(xin)激者猶(you)忘(wang)痛。茍吸碗以(yi)養(yang)(yang)其和(he)，孰(shu)(shu)能(neng)饑之(zhi)；存(cun)神以(yi)滋其暖(nuan)，孰(shu)(shu)能(neng)寒之(zhi)；養(yang)(yang)五(wu)藏以(yi)五(wu)行，則無傷也，孰(shu)(shu)能(neng)病之(zhi)；歸五(wu)藏于五(wu)行，則無知也，孰(shu)(shu)則痛之(zhi)。
曰：人無(wu)以(yi)無(wu)知無(wu)為(wei)者為(wei)無(wu)我(wo)(wo)。雖有(you)知有(you)為(wei)，不害其(qi)為(wei)無(wu)我(wo)(wo)。譬如火(huo)也(ye)，躁動不停，未嘗有(you)我(wo)(wo)。
七 釜
釜者，化也。
關(guan)尹子曰：道(dao)(dao)(dao)本(ben)(ben)至(zhi)無，以(yi)(yi)(yi)(yi)事歸(gui)道(dao)(dao)(dao)者(zhe)(zhe)，得(de)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)一(yi)(yi)息(xi)；事本(ben)(ben)至(zhi)有(you)(you)，以(yi)(yi)(yi)(yi)道(dao)(dao)(dao)運事者(zhe)(zhe)，周(zhou)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)百為(wei)。得(de)道(dao)(dao)(dao)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)尊(zun)者(zhe)(zhe)，可(ke)(ke)(ke)(ke)(ke)以(yi)(yi)(yi)(yi)輔世，得(de)道(dao)(dao)(dao)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)獨者(zhe)(zhe)，可(ke)(ke)(ke)(ke)(ke)以(yi)(yi)(yi)(yi)立我(wo)(wo)。知(zhi)(zhi)(zhi)道(dao)(dao)(dao)非時(shi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)所能(neng)拘者(zhe)(zhe)，能(neng)以(yi)(yi)(yi)(yi)一(yi)(yi)日(ri)為(wei)百年，能(neng)以(yi)(yi)(yi)(yi)百年為(wei)一(yi)(yi)日(ri)；知(zhi)(zhi)(zhi)道(dao)(dao)(dao)非方之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)所能(neng)礙(ai)者(zhe)(zhe)，能(neng)以(yi)(yi)(yi)(yi)一(yi)(yi)里為(wei)百里，能(neng)以(yi)(yi)(yi)(yi)百里為(wei)一(yi)(yi)里；知(zhi)(zhi)(zhi)道(dao)(dao)(dao)無氣能(neng)運有(you)(you)氣者(zhe)(zhe)，可(ke)(ke)(ke)(ke)(ke)以(yi)(yi)(yi)(yi)召風雨；知(zhi)(zhi)(zhi)道(dao)(dao)(dao)無形能(neng)變有(you)(you)形者(zhe)(zhe)，可(ke)(ke)(ke)(ke)(ke)以(yi)(yi)(yi)(yi)易鳥(niao)獸。得(de)道(dao)(dao)(dao)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)清者(zhe)(zhe)，物(wu)(wu)莫能(neng)累，身輕(qing)矣，可(ke)(ke)(ke)(ke)(ke)以(yi)(yi)(yi)(yi)騎鳳鶴；得(de)道(dao)(dao)(dao)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)渾者(zhe)(zhe)，物(wu)(wu)莫能(neng)溺，身冥矣，可(ke)(ke)(ke)(ke)(ke)以(yi)(yi)(yi)(yi)席蛟鯨。有(you)(you)即(ji)無，無即(ji)有(you)(you)。知(zhi)(zhi)(zhi)此(ci)(ci)道(dao)(dao)(dao)者(zhe)(zhe)，可(ke)(ke)(ke)(ke)(ke)以(yi)(yi)(yi)(yi)制鬼神(shen)；實即(ji)虛(xu)，虛(xu)即(ji)實，知(zhi)(zhi)(zhi)此(ci)(ci)道(dao)(dao)(dao)者(zhe)(zhe)，可(ke)(ke)(ke)(ke)(ke)以(yi)(yi)(yi)(yi)入金石；上即(ji)下，下即(ji)上，知(zhi)(zhi)(zhi)此(ci)(ci)道(dao)(dao)(dao)者(zhe)(zhe)，可(ke)(ke)(ke)(ke)(ke)以(yi)(yi)(yi)(yi)侍星辰(chen)；古即(ji)今，今即(ji)古，知(zhi)(zhi)(zhi)此(ci)(ci)道(dao)(dao)(dao)者(zhe)(zhe)，可(ke)(ke)(ke)(ke)(ke)以(yi)(yi)(yi)(yi)卜(bu)龜(gui)筮；人(ren)(ren)即(ji)我(wo)(wo)，我(wo)(wo)即(ji)人(ren)(ren)，知(zhi)(zhi)(zhi)此(ci)(ci)道(dao)(dao)(dao)者(zhe)(zhe)，可(ke)(ke)(ke)(ke)(ke)以(yi)(yi)(yi)(yi)窺(kui)他人(ren)(ren)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)肺肝；物(wu)(wu)即(ji)我(wo)(wo)，我(wo)(wo)即(ji)物(wu)(wu)，知(zhi)(zhi)(zhi)此(ci)(ci)道(dao)(dao)(dao)者(zhe)(zhe)，可(ke)(ke)(ke)(ke)(ke)以(yi)(yi)(yi)(yi)成腹中之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)龍虎。知(zhi)(zhi)(zhi)象由心變，以(yi)(yi)(yi)(yi)此(ci)(ci)觀心，可(ke)(ke)(ke)(ke)(ke)以(yi)(yi)(yi)(yi)成女(nv)嬰；知(zhi)(zhi)(zhi)碗(wan)由心生，以(yi)(yi)(yi)(yi)此(ci)(ci)吸神(shen)，可(ke)(ke)(ke)(ke)(ke)以(yi)(yi)(yi)(yi)成爐冶。以(yi)(yi)(yi)(yi)此(ci)(ci)勝(sheng)物(wu)(wu)，虎豹(bao)可(ke)(ke)(ke)(ke)(ke)伏；以(yi)(yi)(yi)(yi)此(ci)(ci)同(tong)物(wu)(wu)，水(shui)火可(ke)(ke)(ke)(ke)(ke)入。惟有(you)(you)道(dao)(dao)(dao)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)士(shi)能(neng)為(wei)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，亦(yi)能(neng)能(neng)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)而不為(wei)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)。
曰：人之(zhi)(zhi)力，有可以奪天地造化(hua)者(zhe)(zhe)，如冬起雷，夏(xia)造 ? 。死(si)尸能(neng)行，枯木能(neng)華(hua)，豆中攝(she)鬼，杯中釣魚(yu)，畫門可開，土(tu)鬼可語，皆(jie)純(chun)碗(wan)(wan)(wan)所(suo)為(wei)，故能(neng)化(hua)萬物，今之(zhi)(zhi)情情不(bu)停，亦碗(wan)(wan)(wan)所(suo)為(wei)。而碗(wan)(wan)(wan)之(zhi)(zhi)為(wei)物，有合(he)(he)有散(san)，我之(zhi)(zhi)所(suo)以行碗(wan)(wan)(wan)者(zhe)(zhe)，本未嘗合(he)(he)，亦未嘗散(san)，有合(he)(he)者(zhe)(zhe)生，有散(san)者(zhe)(zhe)死(si)。彼未嘗合(he)(he)未嘗散(san)者(zhe)(zhe)，無生無死(si)，客有去來，郵常自若。
曰：有(you)誦祝(zhu)者(zhe)，有(you)事神(shen)者(zhe)，有(you)墨(mo)字者(zhe)，有(you)變指者(zhe)，皆(jie)可以役神(shen)御(yu)碗，變化萬物。惟不(bu)誠之(zhi)人，難于自信，而(er)易于信物，故假此為之(zhi)，茍知惟誠，有(you)不(bu)待彼而(er)然者(zhe)。
曰：人之一(yi)呼一(yi)吸(xi)，日行四(si)十萬(wan)里(li)，化可謂速(su)矣(yi)，惟(wei)圣人不(bu)存不(bu)變。
曰：青鸞(luan)子千歲而千歲化，桃子五仕而心五化。圣人賓事去物，豈不欲建立于世哉。有(you)形數者懼化之不可(ke)知也。
曰(yue)：萬(wan)物變(bian)遷，雖互隱(yin)見(jian)，氣一(yi)而(er)已，惟圣(sheng)人知一(yi)而(er)不化。
曰：爪之(zhi)(zhi)生，發之(zhi)(zhi)長(chang)，榮衛(wei)之(zhi)(zhi)行(xing)，無頃刻止。眾人皆見之(zhi)(zhi)于著，不能(neng)見之(zhi)(zhi)于微，賢人見之(zhi)(zhi)于微，而不能(neng)任化。圣人任化，所以無化。
曰：室中有常見(jian)聞矣，既而之(zhi)門之(zhi)鄰(lin)之(zhi)里(li)之(zhi)黨，既而之(zhi)郊之(zhi)山之(zhi)川，見(jian)聞各異，好(hao)惡隨之(zhi)，和競從(cong)之(zhi)，得失成之(zhi)，是以圣人動(dong)止有戒。
曰：譬如大(da)海，變化億(yi)萬蛟魚，水一而已(yi)。我之與物(wu)，蓊(weng)然蔚然，在大(da)化中(zhong)，性一而已(yi)。知夫性一者，無人無我無死無生。
曰：天(tian)下之理，是或(huo)化為(wei)非，非或(huo)化為(wei)是，恩或(huo)化為(wei)仇，仇或(huo)化為(wei)恩，是以(yi)圣(sheng)人居常慮(lv)變。
曰：人(ren)之(zhi)(zhi)(zhi)少(shao)也，當(dang)佩乎父兄之(zhi)(zhi)(zhi)教(jiao)；人(ren)之(zhi)(zhi)(zhi)壯(zhuang)也，當(dang)達乎朋友之(zhi)(zhi)(zhi)箴；人(ren)之(zhi)(zhi)(zhi)老也，當(dang)警乎少(shao)壯(zhuang)之(zhi)(zhi)(zhi)說。萬化雖移，不能厄我。
曰：天(tian)下(xia)之(zhi)(zhi)理(li)輕(qing)者(zhe)(zhe)易(yi)化(hua)，重(zhong)者(zhe)(zhe)難化(hua)。譬(pi)如風云須臾變(bian)滅，金玉之(zhi)(zhi)性歷(li)久不渝。人之(zhi)(zhi)輕(qing)明者(zhe)(zhe)，能與造(zao)化(hua)俱化(hua)而不留(liu)，殆有未嘗化(hua)者(zhe)(zhe)存(cun)。
曰(yue)：二(er)幼相(xiang)(xiang)(xiang)好，及其壯也(ye)，相(xiang)(xiang)(xiang)遇則不(bu)相(xiang)(xiang)(xiang)識；二(er)壯相(xiang)(xiang)(xiang)好，及其老也(ye)，相(xiang)(xiang)(xiang)遇則不(bu)相(xiang)(xiang)(xiang)識。如雀鴿鷹鳩之化，無昔無今(jin)。
八 籌
籌者，物也。
關尹子曰：古之善揲(she)蓍灼龜者(zhe)，能于(yu)今(jin)中(zhong)(zhong)示(shi)(shi)(shi)(shi)古，古中(zhong)(zhong)示(shi)(shi)(shi)(shi)今(jin)，高中(zhong)(zhong)示(shi)(shi)(shi)(shi)下，下中(zhong)(zhong)示(shi)(shi)(shi)(shi)高，小(xiao)中(zhong)(zhong)示(shi)(shi)(shi)(shi)大，大中(zhong)(zhong)示(shi)(shi)(shi)(shi)小(xiao)，一中(zhong)(zhong)示(shi)(shi)(shi)(shi)多，多中(zhong)(zhong)示(shi)(shi)(shi)(shi)一，人(ren)中(zhong)(zhong)示(shi)(shi)(shi)(shi)物(wu)(wu)，物(wu)(wu)中(zhong)(zhong)示(shi)(shi)(shi)(shi)人(ren)，我中(zhong)(zhong)示(shi)(shi)(shi)(shi)彼，彼中(zhong)(zhong)示(shi)(shi)(shi)(shi)我。是(shi)道也(ye)，其(qi)(qi)(qi)來無(wu)今(jin)，其(qi)(qi)(qi)往無(wu)古，其(qi)(qi)(qi)高無(wu)蓋，其(qi)(qi)(qi)低無(wu)載，其(qi)(qi)(qi)大無(wu)外(wai)，其(qi)(qi)(qi)小(xiao)無(wu)內，其(qi)(qi)(qi)外(wai)無(wu)物(wu)(wu)，其(qi)(qi)(qi)內無(wu)人(ren)，其(qi)(qi)(qi)近無(wu)我，其(qi)(qi)(qi)遠(yuan)無(wu)彼。不(bu)可析，不(bu)可合(he)，不(bu)可喻，不(bu)可思。惟其(qi)(qi)(qi)渾淪，所(suo)以為道。
曰：水潛(qian)，故蘊為五(wu)(wu)精(jing)；火飛，故達為五(wu)(wu)臭；木茂(mao)，故華為五(wu)(wu)色；金堅，故實為五(wu)(wu)聲；土和，故滋為五(wu)(wu)味。其(qi)(qi)常(chang)五(wu)(wu)，其(qi)(qi)變不(bu)(bu)(bu)可(ke)計，其(qi)(qi)物(wu)(wu)五(wu)(wu)，其(qi)(qi)雜(za)不(bu)(bu)(bu)可(ke)計。然則萬(wan)物(wu)(wu)在天地間，不(bu)(bu)(bu)可(ke)執(zhi)謂(wei)(wei)之(zhi)萬(wan)，不(bu)(bu)(bu)可(ke)執(zhi)謂(wei)(wei)之(zhi)五(wu)(wu)，不(bu)(bu)(bu)可(ke)執(zhi)謂(wei)(wei)之(zhi)一，不(bu)(bu)(bu)可(ke)執(zhi)謂(wei)(wei)之(zhi)非(fei)(fei)萬(wan)，不(bu)(bu)(bu)可(ke)執(zhi)謂(wei)(wei)之(zhi)非(fei)(fei)五(wu)(wu)，不(bu)(bu)(bu)可(ke)執(zhi)謂(wei)(wei)之(zhi)非(fei)(fei)一。或合(he)之(zhi)，或離(li)之(zhi)，以此(ci)必形，以此(ci)必數(shu)，以此(ci)必氣(qi)，徒(tu)自勞爾。物(wu)(wu)不(bu)(bu)(bu)知(zhi)我，我不(bu)(bu)(bu)知(zhi)物(wu)(wu)。
曰(yue)：即吾(wu)心(xin)(xin)(xin)中可(ke)作(zuo)萬(wan)物(wu)(wu)，蓋心(xin)(xin)(xin)有所之(zhi)(zhi)，則愛從之(zhi)(zhi)，愛從之(zhi)(zhi)，則精從之(zhi)(zhi)。蓋心(xin)(xin)(xin)有所結，先凝為水。心(xin)(xin)(xin)慕物(wu)(wu)涎(xian)出，心(xin)(xin)(xin)悲物(wu)(wu)淚出，心(xin)(xin)(xin)愧物(wu)(wu)汗出。無(wu)暫而(er)不久(jiu)，無(wu)久(jiu)而(er)不變。水生(sheng)(sheng)木，木生(sheng)(sheng)火，火生(sheng)(sheng)土(tu)，土(tu)生(sheng)(sheng)金，金生(sheng)(sheng)水，相(xiang)攻相(xiang)克(ke)，不可(ke)勝數。嬰兒姹女，金樓絳宮，青蛟(jiao)白虎，寶鼎紅(hong)爐，皆(jie)此物(wu)(wu)，有非此物(wu)(wu)存者。
曰：鳥獸俄呦呦，俄旬(xun)旬(xun)，俄逃(tao)逃(tao)；草(cao)木俄茁(zhuo)茁(zhuo)，俄停停，俄蕭蕭。天(tian)地不(bu)能留(liu)，圣(sheng)人(ren)不(bu)能系。有(you)運者(zhe)存焉爾。有(you)之(zhi)在(zai)(zai)彼，無(wu)之(zhi)在(zai)(zai)此，鼓不(bu)桴則不(bu)鳴，偶之(zhi)在(zai)(zai)彼，奇之(zhi)在(zai)(zai)此，桴不(bu)手(shou)則不(bu)擊。
曰：均一物(wu)(wu)也，眾人(ren)惑(huo)其(qi)名(ming)，見(jian)物(wu)(wu)不見(jian)道(dao)，賢人(ren)析其(qi)理，見(jian)道(dao)不見(jian)物(wu)(wu)，圣人(ren)合其(qi)天，不見(jian)道(dao)不見(jian)物(wu)(wu)。一道(dao)皆(jie)道(dao)，不執之即(ji)道(dao)，執之即(ji)物(wu)(wu)。
曰：知物(wu)之偽者，不必(bi)去物(wu)。譬如見土牛(niu)木馬，雖情存牛(niu)馬之名(ming)，而心忘牛(niu)馬之實(shi)。
九 藥
藥者，雜治也。
關尹子曰：勿(wu)輕小事(shi)，小隙沈舟，勿(wu)輕小物(wu)，小蟲毒(du)身，勿(wu)輕小人(ren)(ren)(ren)，小人(ren)(ren)(ren)賊國。能周小事(shi)，然(ran)后能成大事(shi)，能積小物(wu)，然(ran)后能成大物(wu)，能善小人(ren)(ren)(ren)，然(ran)后能契大人(ren)(ren)(ren)。天既無可(ke)必者人(ren)(ren)(ren)，人(ren)(ren)(ren)無能必者事(shi)。惟去事(shi)離人(ren)(ren)(ren)，則(ze)我(wo)在我(wo)，惟可(ke)即可(ke)。未有當(dang)(dang)繁(fan)簡(jian)可(ke)，當(dang)(dang)戒忍可(ke)，當(dang)(dang)勤(qin)惰可(ke)。
曰：智(zhi)(zhi)之(zhi)極者(zhe)(zhe)，知(zhi)智(zhi)(zhi)果(guo)不(bu)足以(yi)(yi)周(zhou)物(wu)，故(gu)愚；辨之(zhi)極者(zhe)(zhe)，知(zhi)辨果(guo)不(bu)足以(yi)(yi)喻物(wu)，故(gu)訥；勇(yong)之(zhi)極者(zhe)(zhe)，知(zhi)勇(yong)果(guo)不(bu)足以(yi)(yi)勝物(wu)，故(gu)怯。
曰：天(tian)地萬物(wu)，無一(yi)(yi)物(wu)是吾(wu)之物(wu)。物(wu)非(fei)我(wo)(wo)，物(wu)不(bu)(bu)(bu)得不(bu)(bu)(bu)應(ying)；我(wo)(wo)非(fei)我(wo)(wo)，我(wo)(wo)不(bu)(bu)(bu)得不(bu)(bu)(bu)養。雖應(ying)物(wu)，未嘗有物(wu)；雖養我(wo)(wo)，未嘗有我(wo)(wo)。勿曰外(wai)物(wu)，然(ran)后(hou)外(wai)我(wo)(wo)，勿曰外(wai)形，然(ran)后(hou)外(wai)心。道(dao)一(yi)(yi)而已，不(bu)(bu)(bu)可序進。
曰：諦毫末者(zhe)(zhe)，不見(jian)天(tian)地之(zhi)大(da)；審小(xiao)音者(zhe)(zhe)，不聞(wen)雷霆(ting)之(zhi)聲。見(jian)大(da)者(zhe)(zhe)亦不見(jian)小(xiao)，見(jian)邇者(zhe)(zhe)亦不見(jian)遠，聞(wen)大(da)者(zhe)(zhe)亦不聞(wen)小(xiao)，聞(wen)邇者(zhe)(zhe)亦不聞(wen)遠。圣(sheng)人無(wu)(wu)所(suo)見(jian)，故能無(wu)(wu)不見(jian)，無(wu)(wu)所(suo)聞(wen)，故能無(wu)(wu)不聞(wen)。
曰：目之所見，不(bu)(bu)知其(qi)幾(ji)何，或(huo)愛(ai)(ai)(ai)金，或(huo)愛(ai)(ai)(ai)玉，是執一色為(wei)目也。耳之所聞，不(bu)(bu)知其(qi)幾(ji)何，或(huo)愛(ai)(ai)(ai)鐘，或(huo)愛(ai)(ai)(ai)鼓，是執一聲為(wei)耳也。惟圣(sheng)人(ren)不(bu)(bu)慕之，不(bu)(bu)拒(ju)之，不(bu)(bu)處之。
曰：善今者(zhe)(zhe)可以(yi)行古，善末者(zhe)(zhe)可以(yi)立本(ben)。
曰：狡勝(sheng)(sheng)賊，能(neng)捕賊，勇(yong)勝(sheng)(sheng)虎(hu)，能(neng)捕虎(hu)。能(neng)克己，乃(nai)(nai)能(neng)成己，能(neng)勝(sheng)(sheng)物(wu)，乃(nai)(nai)能(neng)利物(wu)，能(neng)忘道，乃(nai)(nai)能(neng)有道。
曰：?堅，則(ze)物必毀之(zhi)，剛斯(si)折矣(yi)；刀利(li)，則(ze)物必摧之(zhi)。銳斯(si)挫矣(yi)。威鳳以(yi)(yi)難見為(wei)神，是以(yi)(yi)圣人以(yi)(yi)深為(wei)根；走麝以(yi)(yi)遺香不(bu)捕，是以(yi)(yi)圣人以(yi)(yi)約(yue)為(wei)紀。
曰：瓶存二竅(qiao)，以(yi)水實之，倒瀉閉一(yi)，則(ze)水不(bu)(bu)下，蓋不(bu)(bu)升(sheng)則(ze)不(bu)(bu)降。井(jing)雖千仞，汲之水上，蓋不(bu)(bu)降則(ze)不(bu)(bu)升(sheng)。是以(yi)圣人不(bu)(bu)先物(wu)。
曰：人(ren)之(zhi)有失(shi)(shi)(shi)，雖己受(shou)害(hai)于(yu)已失(shi)(shi)(shi)之(zhi)后，久之(zhi)，竊議于(yu)未失(shi)(shi)(shi)之(zhi)前。惟其不恃己聰(cong)明而(er)兼人(ren)之(zhi)聰(cong)明，惟其無我而(er)兼天下(xia)之(zhi)我，終身行之(zhi)，可以不失(shi)(shi)(shi)。
曰(yue)：古今之俗不同，東西南北之俗又不同，至于一(yi)(yi)家(jia)一(yi)(yi)身之善又不同，吾豈執一(yi)(yi)豫格后(hou)世(shi)哉。惟隨時同俗，先機(ji)后(hou)事，捐忿塞(sai)欲，簡(jian)物恕人，權其(qi)輕重，而為之自然，合神不測，契道無方。
曰(yue)：有道(dao)交(jiao)者(zhe)，有德交(jiao)者(zhe)，有事(shi)交(jiao)者(zhe)。道(dao)交(jiao)者(zhe)，父(fu)子也，出于(yu)是非(fei)賢愚(yu)之外，故久德交(jiao)者(zhe)，則有是非(fei)賢愚(yu)矣。故或(huo)合或(huo)離，事(shi)交(jiao)者(zhe)合則離。
曰(yue)(yue)(yue)：勿(wu)以(yi)拙陋，曰(yue)(yue)(yue)道(dao)之(zhi)(zhi)質當樂(le)敏捷；勿(wu)以(yi)愚暗，曰(yue)(yue)(yue)道(dao)之(zhi)(zhi)晦當樂(le)輕明；勿(wu)以(yi)傲(ao)易(yi)，曰(yue)(yue)(yue)道(dao)之(zhi)(zhi)高(gao)當樂(le)和同；勿(wu)以(yi)汗(han)漫，曰(yue)(yue)(yue)道(dao)之(zhi)(zhi)廣當樂(le)要急；勿(wu)以(yi)幽憂，曰(yue)(yue)(yue)道(dao)之(zhi)(zhi)寂當樂(le)悅豫。古人(ren)之(zhi)(zhi)言(yan)，學(xue)之(zhi)(zhi)多(duo)弊，不可不救。
曰：不可非世(shi)是己，不可卑(bei)人(ren)尊己，不可以輕忽道己，不可以訕謗德己，不可以鄙猥才己。
曰：困天(tian)下(xia)(xia)之(zhi)智者(zhe)不在智而在愚；窮天(tian)下(xia)(xia)之(zhi)辯者(zhe)不在辯而在訥；伏天(tian)下(xia)(xia)之(zhi)勇(yong)者(zhe)不在勇(yong)而在怯。
曰：天不(bu)(bu)能冬蓮春菊，是(shi)以(yi)圣(sheng)人(ren)(ren)(ren)不(bu)(bu)違時，地不(bu)(bu)能洛橘汶(wen)貉(he)，是(shi)以(yi)圣(sheng)人(ren)(ren)(ren)不(bu)(bu)違俗，圣(sheng)人(ren)(ren)(ren)不(bu)(bu)能使手步足(zu)握，是(shi)以(yi)圣(sheng)人(ren)(ren)(ren)不(bu)(bu)違我(wo)所長，圣(sheng)人(ren)(ren)(ren)不(bu)(bu)能使魚(yu)飛(fei)鳥(niao)馳，是(shi)以(yi)圣(sheng)人(ren)(ren)(ren)不(bu)(bu)違人(ren)(ren)(ren)所長。夫如是(shi)者，可(ke)(ke)(ke)動可(ke)(ke)(ke)止(zhi)，可(ke)(ke)(ke)晦(hui)可(ke)(ke)(ke)明，惟(wei)不(bu)(bu)可(ke)(ke)(ke)拘，所以(yi)為道。
曰(yue)：少(shao)(shao)(shao)言者(zhe)，不為人所(suo)忌(ji)，少(shao)(shao)(shao)行者(zhe)，不為人所(suo)短，少(shao)(shao)(shao)智者(zhe)，不為人所(suo)勞，少(shao)(shao)(shao)能者(zhe)，不為人所(suo)役。
曰：操(cao)之(zhi)(zhi)以誠，行之(zhi)(zhi)以簡，待之(zhi)(zhi)以恕，應之(zhi)(zhi)以默，吾道不窮。
曰：謀之于(yu)事(shi)，斷之于(yu)理，作之于(yu)人，成之于(yu)天。事(shi)師于(yu)今，理師于(yu)古，事(shi)同于(yu)人，道獨于(yu)己(ji)。
曰：金玉難(nan)捐(juan)，土石易舍(she)。學道之(zhi)士，遇微言妙(miao)行，慎勿執(zhi)之(zhi)，是可為(wei)而不可執(zhi)，若執(zhi)之(zhi)者，則腹心之(zhi)疾，無藥可療。
曰：人不(bu)明于(yu)急務，而從(cong)事于(yu)多務他務奇務者(zhe)，窮困(kun)災厄及之，殊不(bu)知(zhi)道無不(bu)在，不(bu)可舍此(ci)就(jiu)彼。
曰(yue)：天下之(zhi)理(li)，舍親就(jiu)(jiu)疏(shu)，舍本就(jiu)(jiu)末，舍賢就(jiu)(jiu)愚(yu)，舍近就(jiu)(jiu)遠，可暫而已，久則害生。
曰(yue)(yue)：昔(xi)之論(lun)道者，或(huo)曰(yue)(yue)凝寂，或(huo)曰(yue)(yue)邃深，或(huo)曰(yue)(yue)澄澈，或(huo)曰(yue)(yue)空同，或(huo)曰(yue)(yue)晦冥(ming)，慎勿(wu)遇此(ci)而生(sheng)怖退。天下至理，竟(jing)非(fei)(fei)言(yan)意(yi)。茍知非(fei)(fei)言(yan)非(fei)(fei)意(yi)在彼(bi)微言(yan)妙意(yi)之上(shang)，乃契(qi)吾說。
曰：圣人大言金玉，小言桔(jie)梗芣衛。用(yong)之(zhi)(zhi)當，桔(jie)梗芣衛生(sheng)之(zhi)(zhi)，不(bu)當，金玉斃之(zhi)(zhi)。
曰：言(yan)(yan)某事(shi)者，甲言(yan)(yan)利(li)，乙言(yan)(yan)害(hai)，丙言(yan)(yan)或利(li)或害(hai)，丁言(yan)(yan)俱利(li)俱害(hai)，必居一(yi)于(yu)此(ci)矣，喻道(dao)者不言(yan)(yan)。
曰：事(shi)有在，事(shi)言(yan)(yan)有理，道(dao)無(wu)在，道(dao)言(yan)(yan)無(wu)理。知(zhi)(zhi)言(yan)(yan)無(wu)理，則言(yan)(yan)言(yan)(yan)皆道(dao)；不知(zhi)(zhi)言(yan)(yan)無(wu)理，雖執至(zhi)言(yan)(yan)，為(wei)梗(geng)為(wei)翳。
曰(yue)：不(bu)信(xin)(xin)愚(yu)人(ren)(ren)(ren)易(yi)(yi)(yi)，不(bu)信(xin)(xin)賢人(ren)(ren)(ren)難(nan)(nan)，不(bu)信(xin)(xin)賢人(ren)(ren)(ren)易(yi)(yi)(yi)，不(bu)信(xin)(xin)圣人(ren)(ren)(ren)難(nan)(nan)，不(bu)信(xin)(xin)一圣人(ren)(ren)(ren)易(yi)(yi)(yi)，不(bu)信(xin)(xin)千(qian)圣人(ren)(ren)(ren)難(nan)(nan)。夫(fu)不(bu)信(xin)(xin)千(qian)圣人(ren)(ren)(ren)者，外不(bu)見(jian)人(ren)(ren)(ren)，內不(bu)見(jian)我，上不(bu)見(jian)道，下不(bu)見(jian)事。
曰(yue)：圣人(ren)言(yan)蒙蒙，所以(yi)使人(ren)聾，圣人(ren)言(yan)冥冥，所以(yi)使人(ren)盲，圣人(ren)言(yan)沈沈，所以(yi)使人(ren)喑(yin)。惟(wei)聾則(ze)不(bu)(bu)(bu)聞(wen)(wen)聲，惟(wei)盲則(ze)不(bu)(bu)(bu)見色，惟(wei)喑(yin)則(ze)不(bu)(bu)(bu)音言(yan)。不(bu)(bu)(bu)聞(wen)(wen)聲者不(bu)(bu)(bu)聞(wen)(wen)道(dao)，不(bu)(bu)(bu)聞(wen)(wen)事(shi)，不(bu)(bu)(bu)聞(wen)(wen)我；不(bu)(bu)(bu)見色者不(bu)(bu)(bu)見道(dao)，不(bu)(bu)(bu)見事(shi)，不(bu)(bu)(bu)見我；不(bu)(bu)(bu)音言(yan)者不(bu)(bu)(bu)言(yan)道(dao)，不(bu)(bu)(bu)言(yan)事(shi)，不(bu)(bu)(bu)言(yan)我。
曰(yue)：人(ren)徒(tu)知(zhi)(zhi)偽得之(zhi)中(zhong)有(you)真(zhen)(zhen)(zhen)失(shi)，殊不知(zhi)(zhi)真(zhen)(zhen)(zhen)得之(zhi)中(zhong)有(you)真(zhen)(zhen)(zhen)失(shi)。徒(tu)知(zhi)(zhi)偽是之(zhi)中(zhong)有(you)真(zhen)(zhen)(zhen)非，殊不知(zhi)(zhi)真(zhen)(zhen)(zhen)是之(zhi)中(zhong)有(you)真(zhen)(zhen)(zhen)非。
曰：言(yan)(yan)道者(zhe)(zhe)如(ru)(ru)言(yan)(yan)夢。夫言(yan)(yan)夢者(zhe)(zhe)曰如(ru)(ru)此(ci)(ci)金玉、如(ru)(ru)此(ci)(ci)器皿、如(ru)(ru)此(ci)(ci)禽獸(shou)，言(yan)(yan)者(zhe)(zhe)能(neng)言(yan)(yan)之，不能(neng)取而(er)與之，聽(ting)者(zhe)(zhe)能(neng)聞之，不能(neng)受而(er)得(de)之。惟善聽(ting)者(zhe)(zhe)，不泥(ni)不辨。
曰：圓爾(er)道，方爾(er)德，平爾(er)行，銳爾(er)事。
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