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易經系傳別講上傳09章,天一地二天三地四(15)在線學習

網絡 2023-09-22 13:40:58
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《易經系傳別講》上傳09章 天一地二天三地四(15)


文王課與火珠林

一般(ban)跑江湖所用(yong)的(de)(de)(de)方法(fa)(fa),例如在(zai)中華路(lu)新公園(yuan)里(li)我(wo)(wo)(wo)們(men)所看到的(de)(de)(de),就(jiu)叫(jiao)(jiao)六(liu)爻(yao)(yao)卦,也叫(jiao)(jiao)文王課,這(zhe)是(shi)(shi)根據《周(zhou)易(yi)》來(lai)卜(bu)的(de)(de)(de),實際上就(jiu)是(shi)(shi)漢代的(de)(de)(de)火(huo)珠(zhu)林(lin)法(fa)(fa)。有一次錢賓四先生卜(bu)國(guo)運(yun),就(jiu)是(shi)(shi)用(yong)火(huo)珠(zhu)林(lin)法(fa)(fa)。很(hen)多人問我(wo)(wo)(wo),錢先生用(yong)火(huo)珠(zhu)林(lin)法(fa)(fa),究竟火(huo)珠(zhu)林(lin)是(shi)(shi)什么?把大家考倒了。我(wo)(wo)(wo)說錢先生故(gu)作(zuo)驚人之(zhi)舉!一般(ban)人以為火(huo)珠(zhu)林(lin)失傳(chuan)了,事實上火(huo)珠(zhu)林(lin)就(jiu)是(shi)(shi)現在(zai)的(de)(de)(de)六(liu)爻(yao)(yao)卦。漢代有本(ben)(ben)火(huo)珠(zhu)林(lin)卜(bu)卦的(de)(de)(de)書(shu),以后失傳(chuan)了,現在(zai)書(shu)讓(rang)里(li)賣的(de)(de)(de)卜(bu)筮正宗,就(jiu)是(shi)(shi)從火(huo)珠(zhu)林(lin)里(li)頭變出來(lai)的(de)(de)(de)。這(zhe)本(ben)(ben)書(shu)就(jiu)叫(jiao)(jiao)《六(liu)爻(yao)(yao)卦》,也叫(jiao)(jiao)《金錢卜(bu)》,就(jiu)是(shi)(shi)現在(zai)市面上所流行的(de)(de)(de),不過已經有了很(hen)多改(gai)進與發展。

講(jiang)到(dao)卜卦(gua),中國(guo)歷代(dai)都(dou)有(you)(you)很多方(fang)法(fa),前面我們講(jiang)到(dao)過梅花易數(shu),方(fang)法(fa)很簡(jian)單,是不必卜卦(gua)的(de)(de)。一(yi)個(ge)人一(yi)進門(men),從(cong)他(ta)站的(de)(de)方(fang)位、看當時的(de)(de)時間、看穿的(de)(de)是什么衣服,一(yi)個(ge)卦(gua)的(de)(de)卦(gua)象就構(gou)成了。有(you)(you)時候(hou)也很靈。如(ru)聽到(dao)鳥叫等等,這(zhe)在(zai)中國(guo)古代(dai)叫做(zuo)兆,萬事都(dou)有(you)(you)個(ge)兆頭。你說(shuo)不相信嗎?有(you)(you)時候(hou)也滿怪(guai)的(de)(de)。譬如(ru)過年,家(jia)里供pusa、供祖宗,燒個(ge)香(xiang)(xiang),香(xiang)(xiang)燒完(wan)了,香(xiang)(xiang)煙或香(xiang)(xiang)灰會(hui)構(gou)成某些奇怪(guai)的(de)(de)圖案。這(zhe)些圖案都(dou)代(dai)表著(zhu)某種意義(yi),有(you)(you)時候(hou)也非常靈,或者像香(xiang)(xiang)灰不倒……都(dou)是很常見、很普通的(de)(de)。


道家經典.CN

易經卜卦的方法

如何用易經卜卦1:先找50跟短木棍(應該是蓍草現在蓍草不大好找所以我說木棍)50是“大衍之數”,算之前,先拿給被算的人,讓他默念要求得事物。
2:然后拿出一根,放在一邊(A),只用七七49根來算。一卦共分六爻,從下到上是 初二三四五上,每一爻須算三次,所以算一卦要算三六一十八次。
3:從49跟木棍中拿出一根,放在一邊(B,不要和A那一根混在一起,這表示這是第一算)。把手上余下的木棍隨機分堆。拿出其中一堆,四根為一組,排成一排,最后剩下的一二三或四根就放到一邊(C),注意不要和A,B混起來。然后那剩下一堆同樣四根一組,排成一排,最后剩下的一二三或四根就放到一邊(C),這就完成了一算。第二算開始,把所有排成四根一組的木棍合到一起,不要碰A B C的。拿出一根放入B(B有兩根了,表示第二算)剩下的如法炮制。
4:三算之后,兩排木棍的組數有四種可能:六,七,八,九。具體意義之后討論。把結果記錄在紙上,單數用“--”(陽)來表示,雙數用“- -”(陰)來表示。然后在旁邊寫漢字,如果最后是9堆,就寫“初九”,一定要寫漢字!!
5:算完一爻(三算),把49跟木棍合成一堆,開始算第二爻。注意,最開始算的爻是最下面的,從下到上。 到六爻算畢,就成了一卦。
以上介紹的是蓍草法.但太過于煩瑣.現在用這種方法起卦的人已經很少了.從漢朝開始.人們開始用銅錢(當時是五株錢,現在五珠錢不好找.就算有要買也很貴的.所以一般用乾隆錢代替)
具體方法:取3個大小一樣的乾隆錢放在手中.雙手臥實銅錢,心里靜靜的想著自己要預測的事情.(這時候自己的心情一定要靜.腦子里專心想自己要預測的事情!!)時間大約1分鐘或自己有感覺的時候.再把銅錢拋出.看其正反.記錄下來.一共拋6次.第一次為初爻.最后一次為上六爻起卦.具體記錄方法是:一個背為陽爻,記作 ― ,二、兩個背為陰爻,記作“- -”, 三、三個背為老陽(即陽動),記作“ O” 四、沒有背(即三個面)為老陰(即陰動)記作“X”。
記住:是3個銅錢拋6次,不是六個銅錢.
此外還有用時間起卦.占字起卦.方位起卦,聲音起卦,顏色起卦..總而言之.什么方法都可以起卦.由于本人秀氣的小手比較辛苦,就不一一介紹了.你也可以參考里的起卦方法.但梅花主要注重的是內卦與外卦生克,比合關系的關系,我們現在分析一個卦象主要還要看它的世,應,用作主要分析.參考卦詞爻次,內外卦多方面去考慮才能得到更為準確的預測結果. 其具體分析體系是極為復雜的.沒有周易基礎知識是辦不到的.樓主既然對有興趣我建議你還是先多學習一些周易基礎再起卦.斷卦.

易經占卜的方法,詳細~占卜方法頗多,多以易自居。然真正使用《周易》(也叫做《易經》)這本書來占卜的方法,現在使用并不廣泛。
第一步:取蓍草五十根;
第二步:從五十根蓍草中取出一根,占筮過程中始終不用,以象征天地未開之前的太極。然后,將四十九根蓍草任意分成兩份,左手持的這份象征天,右手持的這份象征地。
第三步:先從右手的蓍草中抽出一根,夾在左手小指與無名指之間,象征人。然后以四根為一組,先數左手的那一份,再數右手的那一份,以象征四季。
第四步:小指中的一根與左右手數余下的根數,合起來要么是五,要么是九。以上是第一變。
第五步:將第一次余下的九或五根除開,再用四十或四十四根蓍草合在一起,同樣隨意分成兩份,同樣分握其左右手,同樣由右手取出一根夾在左手的小指與無名指之間,然后同樣先左后右四根四根地數,左右手余下的加上小指的一根,合起來必定是八或四。這是第二變。
第六步:三變是將二變余下的四十或三十六或三十二再合在一起,如法炮制,同樣的方法同樣的操作,最后的合數,必定是八或四。去掉三變的余數,剩下的蓍草(竹簽)或者為三十六根,或者為三十二根,或者為二十八根,或者為二十四根,再以四除之,一爻遂定。
36÷4=9(為老陽,畫作X)
32÷4=8(為少陰,畫作、、)
28÷4=7(為少陽,畫作、)
24÷4=6(為老陰,畫作O)
老陰、老陽可能變化,稱之為“動爻”,少陰、少陽不變化,稱之為“靜爻”。
第七步:三變得到第一爻,同樣的方法同樣操作五次,即可得出另外五爻,經過十八變,就得一卦。 第八步然后到周易書中找相關爻辭卦辭分析

易經算卦的方式,方法有哪些?不論用什么工具,其推論原理大同小異,最后都歸結到五行相生相克。方法有:
梅花易數
六爻預測
四柱預測(測人生流年命運)
奇門遁甲(主要用于戰爭、經商等)
六爻預骸和梅花易數很相像,主要用于當前事情吉兇的預測,比較簡易方便,主要通過卦的變化來判斷吉兇

怎么用易經占卜怎么用易經占卜啊???用錢幣占卜怎么看卦啊???這是我從網上找來的,誰能告訴 我是什么意思啊!! 易經占卜的方法(錢幣法) 一、錢幣要求
三枚銅錢(古幣),如乾隆通寶,光緒通寶等等。如沒有銅錢就用現在流行的硬幣代替也行。不管是銅錢還是硬幣,最好三個錢幣大小、
厚薄、質地、文字、符號等相同,硬幣以伍角(第四版,二②中有介紹)的最好。銅錢或硬幣一定要干凈無污垢。
二、錢幣的陰面、陽面
錢幣的文字、符號、圖案等涉及到的陰陽屬性有,方為陰,圓為陽;線條組合(圖案、字都可看成線條的組合)為陰,線條為陽;粗為
陰,細為陽;粗糙為陰,光滑為陽等,根據以上內容不難為各種幣分出陰陽面。
①乾隆通寶,以乾隆通寶(字為陰)為陰面,以線紋(椐說是滿文)為陽面。
②伍角硬幣(第四版),以5角和梅花圖案(字與圖案都為陰)為陰面,以國徽面(內有兩個圓為陽)為陽面。伍角硬幣建議就選擇這一
種,另一種(第五版人民幣)一面是5角,另一面是荷花,兩面都是陰的屬性,陰陽面分的不明顯,不要用此種幣搖卦。
③其它銅幣或是硬幣參考以上內容定陰陽面。
三、搖卦時間、地點、本人情況
開始搖卦時,記下搖卦時的年、月、日、時。最好能告知你搖卦的地點省、縣。還要告知本人性別,出生時間等。
四、搖卦方法
1.手洗干凈,待干后,選擇一個安靜的場所,將三枚錢幣合扣在手心,意念集中在所測之事上,不要被外界其它的雜念干擾,心中的意念
應為詢問句,不能為肯定句,如測近期財運,意念應為“我近期財運如何?”,不能為“我近期財運肯定好”。待心中的意念專一、心
平氣和(大約一分鐘)時,兩掌虛空,隨意搖動幾下,不要使錢漏出,然后雙手分開,將錢散落在平整、干凈、較硬的物體平面上,讓
錢幣自行滾動,不要人為的用手按住或阻擋,錢幣若落地也不要管它,待錢幣靜止時,三枚銅錢的陰陽面有以下四種情況:
①若出現三個陰面,老陰,記為:{{ {{×
②若出現三個陽面,老陽,記為:{{{{{×
③若出現一個陰面、二個陽面,少陰,記為:{{ {{
④若出現二個陰面、一個陽面,少陽,記為:{{{{{
這樣初爻(第一爻)就成了。
⒉再按照“1”的方法,連搖五次,就分別得到了第二爻、第三爻、第四爻、第五爻、上爻(第六爻)。從第二次起,為保證意念的專
一,不分心,在心中一直默想與第一次搖幣時同樣的意念下,拾起錢幣直接搖卦。
⒊把六次搖幣所得的結果,按下面的順序排列,就得到測事的主卦。
上 爻
第五爻
第四爻
第三爻
第二爻
初 爻 然后就可以得出一個卦,就可以根據你算出的卦來測自己想要預測的事情了!一個卦中算出來的帶有叉的那一個爻就是敘述告訴你生活中即將發生的變化

怎么用易經占卦建議你去耽百家講壇的《易經的奧秘》這個系列,里面對你的問題回答得非常詳細,包括易經太極的來歷,象數理是怎么回事等等。

如何用易經卜卦首先你要了解一種算卦的方法才行。易經里初九,九二是講爻辭,還有就是不是什么卦專門講什么方面,而是每一卦都可以講事物規律。

怎樣用《易經》占卦 銅錢占卜法前面介紹的《易經》卜卦方法是比較正統,比較準確的。但是操作使用起來很麻煩,效率比較低。所以后人就發明的金錢卦的占卜方法,具體如下: 用三枚銅錢(或者是硬幣),左手在上,右手在下,隨便搖幾下,然后拋在地上,如果是一個面朝上,便是陽爻,兩個面朝上,便是陰爻,三個面朝上是可變陽爻,即用稻草算法得出的“9”,三個字都朝上是可變陰爻,即用稻草算法得出的“6”。用銅錢爻六遍就得出一卦,也是按照自下而上的順序畫卦,卦畫好之后,再按照朱熹的說法,解卦的方法有這么七個原則: 1、六爻皆不變者,則占本卦卦辭; 2、一爻變者,則以本卦變爻之辭占; 3、二爻變者,則以本卦二變爻之辭占,而以上爻之辭為主; 4、三爻變者,則占本卦及之卦的卦辭,而以本卦為主; 5、四爻變者,則以之卦中二不變之爻辭占; 6、五爻變者,則以之卦中不變爻的爻辭占; 7、六爻皆變者,則以乾坤二用之辭占,并參考其之卦卦辭。 讀懂了以上文字之后,您就可以給自己算卦了。 算卦本來是很神圣的東西,而且經歷了先人幾千年的實踐證明,準確度是很高的。所以我們占卜的時候得有一顆虔誠的心,這不是封建迷信,這個你慢慢會體會到它的神奇之處。還有算卦不能亂算,也不能天天算,占卜前,自己先想好要問的事情,占卜得出的結果就是你要問的事情的結果。

周易占卜的方法《周易》乃群經之首。歷來被大家精研細讀。其書中玄妙通天徹地,涵蓋宇宙萬物。《周易》分為兩部分,一為《易經》,一為《易傳》。《易經》為占筮之書,始于伏羲,編于殷商。《易傳》成于戰國后期。是老子,孔子這些哲學先賢對《易經》的解析,極富哲學深意。這里我就介紹一下《周易》的占卜之法。大致上來說《周易》的占卜之法大致可分為兩種。 這種方法是《易經》占卜古法。大衍之數五十,其用四十有九。分而為二以象兩,掛一以象三,揲之以四以象四時,歸奇于A以象閏。五歲再閏,故再A而后掛。天一,地二;天三,地四;天五,地六;天七,地八;天九,地十。天數五,地數五。五位相得而各有合,天數二十有五,地數三十,凡天地之數五十有五,此所以成變化而行鬼神也。乾之策二百一十有六,坤之策百四十有四,凡三百有六十,當期之日。二篇之策,萬有一千五百二十,當萬物之數也。是故四營而成《易》,十有八變而成卦,八卦而小成。引而伸之,觸類而長之,天下之能事畢矣。顯道神德行,使顧客易于酬酢,可與v神矣。以上是揲蓍法原文。粗略的翻譯:拿50根蓍草(在漢代就已經用桃木棍代替了),拿出一根放在一邊,這是不用的。后將余下的49根蓍草隨意的分為兩組。從右手邊的這一組取出一根,將其掛在左手小指上(筷子就夾在小指和無名指之間),然后用右手數在左邊的蓍草,四根四根的數,將多余的蓍草(筷子)夾在無名指于中指之間,如果數到最后沒有多余,那么就將最后的四根都夾在無名指于中之間。然后用右手,以同樣的方式數右邊的蓍草,將數剩下的蓍草夾在中指于食指之間(重復這個過程三次) 。然后將余下,未拿在手中的蓍草數一下,此時只可能有四種情況:36(對應的是9,老陽);32(對應的是8,少陰);28(對應的是7,少陽);24(對應的是6,老陰)將所得記下即為一爻。所以卜卦需反復六次,方成一卦,這個叫本卦。在卦中,如遇老陽爻或老陰爻,還需變爻,就是陰爻變陽爻,陽爻變陰爻,這時所得的卦叫變卦。 由于揲蓍法操作工序繁瑣,且非常耗時,在漢代有個叫京房易者發明了這種銅錢法,他曾經用的是漢代的五銖錢三枚。現代我們可以用三個1元硬幣來代替。每個硬幣正為陽,反面為陰。將硬幣扔下,同樣是出現四種情況。二陰一陽(為少陽);二陽一陰(為少陰);三陽(為老陽);三陰(為老陰)。同樣也是反復扔六次出一卦,不過相對揲蓍法快捷的多。不過也需指出,雖然看似相同的結果,但其概率是完全不一樣的,所以銅錢法是無法取代揲蓍法的。

易經如何卜卦你想怎么卜卦都行,麻煩點的就是蓍草法,銅錢法,簡單就是先天與后天起卦,一萬物起卦,但這個要求很高。滿意請采納

易(yi)經(jing)占(zhan)(zhan)卜方法或流程具體是怎樣(yang)的(de)(de)(de)以(yi)易(yi)經(jing)為(wei)(wei)基礎的(de)(de)(de)占(zhan)(zhan)卜方法有多(duo)種(zhong),名稱和起(qi)(qi)卦(gua)(gua)(gua)方式(shi)(shi)都(dou)有很(hen)大不同,有的(de)(de)(de)是以(yi)卦(gua)(gua)(gua)命和卦(gua)(gua)(gua)象(xiang)作(zuo)為(wei)(wei)占(zhan)(zhan)卜依(yi)據(ju),有的(de)(de)(de)則(ze)以(yi)爻辭作(zuo)為(wei)(wei)占(zhan)(zhan)卜依(yi)據(ju)。譬(pi)如(ru)六爻和梅(mei)花(hua)易(yi)數(shu),他們的(de)(de)(de)起(qi)(qi)卦(gua)(gua)(gua)和解卦(gua)(gua)(gua)方式(shi)(shi)就有很(hen)大的(de)(de)(de)不同。但(dan)一般的(de)(de)(de)流程是:起(qi)(qi)卦(gua)(gua)(gua)----得到卦(gua)(gua)(gua)象(xiang)-----解卦(gua)(gua)(gua)。以(yi)六爻為(wei)(wei)例(li),簡(jian)單的(de)(de)(de)說,就是按(an)特定(ding)的(de)(de)(de)規(gui)則(ze)投3枚硬幣六次(ci),按(an)特定(ding)的(de)(de)(de)規(gui)則(ze)排列,給每一次(ci)的(de)(de)(de)結果進行特定(ding)的(de)(de)(de)解釋,從而得到最終的(de)(de)(de)結果。梅(mei)花(hua)易(yi)數(shu)的(de)(de)(de)起(qi)(qi)卦(gua)(gua)(gua)方式(shi)(shi)就相對(dui)多(duo)變的(de)(de)(de)多(duo)了,可以(yi)使你報數(shu)起(qi)(qi)卦(gua)(gua)(gua)等等。易(yi)經(jing)占(zhan)(zhan)卜的(de)(de)(de)方式(shi)(shi)不僅僅只有這(zhe)兩(liang)種(zhong),還(huan)有恩多(duo)

《周易》是本怎樣的書(shu),它主要寫的是什么,里面的一些經典(dian)句子(zi)有哪些

《周易》是一部中國古哲學書籍,是建立在陰陽二元論基礎上對事物運行規律加以論證和描述的書籍,其對于天地萬物進行性狀歸類,天干地支五行論,甚至精確到可以對事物的未來發展做出較為準確的預測。

六十四卦歌訣周易六十四卦的排列順序有三種, 一是朱熹《周易本義.卦名次序歌》的順序, 一是京房易傳的八宮順序, 一是長沙馬王堆三號墓出土的周易順序。
朱熹《周易本義.卦名次序歌》:
乾坤屯蒙需訟師,比小畜兮履泰否;
同人大有謙豫隨,蠱臨觀兮噬嗑賁;
剝復無妄大畜頤,大過坎離三十備。
咸恒遁兮及大壯,晉與明夷家人睽;
蹇解損益夬姤萃,升困井革鼎震繼;
艮漸歸妹豐旅巽,兌渙節兮中孚至;
小過既濟兼未濟,是為下經三十四。[1-2]
(一)八卦歌訣
乾三連,坤六斷,震仰盂,艮覆碗,離中虛,坎中滿,兌上缺,巽下斷。
(二)八卦代數
乾一,兌二,離三,震四,巽五,坎六,艮七,坤八。
(三)八卦方位
乾:西北。坎:北。艮:東北。震:東。巽:東南。離:南。坤:西南。兌:西。
(四)八卦五行
乾、兌(金);震、巽(木);坤、艮(土);離(火);坎(水)。
(五)八卦生克
乾、兌(金)生坎(水),坎(水)生震、巽(木),震、巽(木)生離(火),離(火)生坤、艮(土),坤、艮(土)生乾、兌(金)。
乾、兌(金)克震、巽(木),震、巽(木)克坤、艮(土),坤、艮(土)克坎(水),坎(水)克離(火),離(火)克乾、兌(金)。
(六)八卦旺衰
乾、兌旺于秋,衰于冬;震、巽旺于春,衰于夏;
坤、艮旺于四季,衰于秋;離旺于夏,衰于四季;
坎旺于冬,衰于春.(四季是指每個季節的后一個月)
八卦:我國古代的一套有象征意義的符號。用“一”代表陽,用“--”代表陰,用三個這樣的符號,組成八種形式,叫做八卦。
八卦的八組符號代表著萬物不同的性質,據《說卦》的解釋:“乾,健也;坤,順也;震,動也;巽(xùn),入也;坎,陷也;離,麗也;艮(gèn),止也;兌(duì),說也。”
每卦的次序是自下而上的,最下一橫叫初爻,中間一橫叫二爻,上面一橫叫三爻。

1.《易》確立了二進制和十進制數。
離開了十進制和二進制,今日世界的科學技術就沒有了根基。可以參見聶文濤老師的網文《走出加法的世界》,全文短小精練,描述了從加法運算到高等數學的數字計算規律。天數和地數是二進制,由此確立十進制數。
2、《易》確立了數學的任務。
數學是用了描述世界和預見世界發展的。因此,才有數字對方位、對季節、對變化的計算。
3.《易》開始了對除法和余數的研究。
用四個四個數,然后觀測余數,這種對數字規律的研究是從多久遠的上古開始的啊!
4.《易》啟蒙了中國古代生命哲學。
“天一生水,地六成之。”《黃帝內經》把這里的數字清晰的表達為萬物的生成描述。由此出現了被無數中國人視為最神秘的河圖。
[原文] 天一地二,天三地四,天五地六,天七地八,天九地十。天數五,地數五,五位相得而各有合。天數二十有五,地數三十,凡天地之數,五十有五,此所以成變化而行鬼神也。
大衍之數五十,其用四十有九。分而為二以象兩,掛一以象三。 揲之以四以象四時,歸奇于扐以象閏,故再扐而后掛。
乾之策,二百一十有六。坤之策,百四十有四。凡三百有六十,當期之日。
二篇之策,萬有一千五百二十,當萬物之數也。
是故,四營而成易,十有八變而成卦,八卦而小成。引而伸之,觸類而長之,天下之能事畢矣。
顯道神德行,是故可與酬酢,可與佑神矣。子曰:“知變化之道者,其知神之所為乎!” 
[譯文](數一下)天一地二,天三地四,天五地六,天七地八,天九地十。天數(奇數)五個,地數(偶數)五個,五個方位擁有這些數字并且與特定的數字吻合(構成河圖)。天數累加起來是二十五,地數累加起來是三十,天地之數總和是五十五,據此形成的變動和轉化可以施展鬼神莫測的運算。
計算大衍的數字用(蓍草)五十,用其中的四十九,分成兩份憑此取象兩儀,再掛出一個取象三才,把這兩部分四個四個的數取象四季,如果有不夠四個的剩余用手指夾起來取象閏月,所以要重新用手掛起來。(這樣兩部分如有剩余,在手指所夾的和就是四)。
計算乾卦的數字用二百一十六,坤卦的數字用百四十四,兩項一共三百六十,正是一年的日子。
計算《易》上下兩篇的數字用一萬一千五百二十,正是天地萬物的數字。
因此,用四來衡量就形成易數,天地之數(十)的存在和八個方位的變化就形成了卦象,八卦成為天地之道的縮小版。把八卦用以拓展,遇到類似的問題就延伸八卦的作用,天下具有生機活力的事情都可以推算了。
(八卦)彰顯道的神妙和德的作用,因此可以用來應對一切,可以用來保佑自己如同神靈一樣。孔子說:“了解變動和轉化規律的人,難道了解神靈的所作作為嗎?”

簡介商末,西伯侯姬昌被商紂王軟禁期間,剔除《彖辭易》與〈象辭易〉之繁瑣,創作《易占》六十四卦之卦辭與爻辭,原文僅有448句話,很簡略,不包含“五行,干支”等推演。八卦相傳是伏羲氏畫的。 漢代司馬遷著《史記》稱周文王的作品為《周易》。現存《周易》皆附“彖辭”與“象辭”,是否文王所為?尚待考證。 東周孔子及其弟子將“君尊臣卑,男尊女卑”等夏商周禮教規范 寫入《文言》,《系辭》,編入“周易”。漢末儒生將“周易” 改稱《易經》并冠以“孔夫子作品”。包含《文言》,《系辭》,《說卦傳》等雜貨的“易經”,并非正宗《周易》,應當稱為〈儒學易〉。其詳情,請看以下詮釋。 名稱
漢 帛書周易(20張)“周”的解釋: 東漢鄭玄《易論》,認為“周”是“周普”的意思,即無所不備,周而復始。而唐代孔穎達《周易正義》認為“周”是指岐陽地名,是周朝的代稱。有人認為《易經》流行于周朝故稱《周易》,亦有人依據《史記》的記載“文王拘而演周易”,認同《易經》乃周文王所著。然而在幾種較早期的文獻,例如《論語》、《莊子》、《左傳》卻只稱《易經》為《易》,“周易”之名最早見于《周禮》;然而《周禮》的年代,學者還有爭議。所以,就文獻而言,“周”應該是后來加上去。若以《周禮》的系統來看,《三易》的名稱皆無朝代名,所以《周易》的“周”解釋為“周普”和其它兩種占筮書,比較能夠相應。然而夏代是否有《連山》、商代是否有《歸藏》也都還是問題。兩書很可能也是“古史積累說”所言的現象。所以比較肯定的是,《易經》或《周易》原來只稱為《易》。 “易”的解釋: 1.易由蜥蜴而得名,為一象形字,此說出自許慎《說文解字》;而蜥蜴能夠變色,俗稱“變色龍”,所以“易”的變易義,為蜥蜴的引申義。 2.必須指出,理解西周之“易”,理當以西周禮樂制度的變革為條件。禮指從容之節,易即雅樂,都是統治階級駕馭黎民百姓,維護宗法制度的手段和工具。《周易》保存了西周鐘鼓“交響樂”的框架規制,鐘鳴鼎食在西周的底層社會是難以想象的。 3.日月為易,象征陰陽。 4.日出為易。陳鼓應認為這個意思,也是“干”的本義。 5.易是占卜之名。 6.變易、變化的意思,指天下萬物是常變的,故此《周易》是教導人面對變易的書。 7.交易,亦即陰消陽長、陽長陰消的相互變化。如一般的太極圖所顯示的一樣。 8.易’即是“道”,恒常的真理,即使事物隨著時空變幻,恒常的道不變。《系辭傳》:“生生之謂易”。生生不息,義似“生命的意義在創造宇宙繼起之生命”,體會生命之美、日新又新。) 在《周禮》“太卜”的記載中,亦有《三易》的說法;《三易》是指《連山》、《歸藏》和《周易》,三個不同朝代的占筮書。據說“連山”是夏朝的占筮書,“歸藏”是殷商的占筮書,“周易”是周朝的占筮書。而現在說的《周易》本身不是道教的書籍,道教是出自與農民起義軍的組織五斗米道,為了秘密傳播假托春秋戰國時期的老子為鼻祖,以周易等古書為經典,而《周易》和老子相差千年.東漢鄭玄的著作《易論》認為“易一名而含三義:簡易一也;變易二也;不易三也。”這句話總括了易的三種意思:“簡易”、“變易”和“恒常不變”。即是說宇宙的事物存在狀能的是1)順乎自然的,表現出易和簡兩種性質;2)時時在變易之中;3)又保持一種恒常。如《詩經》所說“日就月將”或“如月之恒,如日之升”,日月的運行表現出一種非人為的自然,這是簡易;其位置、形狀卻又時時變化,這是變易;然而總是東方出、西方落這是“不易”。 而《易經》的“經”是指經典的著作。儒家奉《周易》、《尚書》、《詩經》、《禮記》、《春秋》為《五經》。如同前文所說,“經”是后來為了尊稱這些書,而加上的稱呼,原來《五經》只稱為《易》、《詩》、《書》、《禮》、《春秋》。有人認為《易經》流行于周朝故稱《周易》,亦有人依據《史記》的記載“文王拘而演周易”,認同《易經》乃周文王所著。然而在幾種較早期的文獻,例如《論語》、《莊子》、《左傳》卻只稱《易經》為《易》,“周易”之名最早見于《周禮》;然而《周禮》的年代,學者還有爭議。所以,就文獻而言,“周”應該是后來加上去。若以《周禮》的系統來看,《三易》的名稱皆無朝代名,所以《周易》的“周”解釋為“周普”和其它兩種占筮書,比較能夠相應。然而夏代是否有《連山》、商代是否有《歸藏》也都還是問題。兩書很可能也是“古史積累說”所言的現象。所以比較肯定的是,《易經》或《周易》原來只稱為《易》。

概述
今本《周易》的內容主要包括“經”和“傳”兩部分。
“經(jing)(jing)”部分(fen)(fen)(fen)(fen),主要(yao)是(shi)(shi)(shi)六(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)十(shi)(shi)(shi)(shi)四(si)卦(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)的(de)(de)(de)(de)卦(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)形(xing)符(fu)號與(yu)(yu)卦(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)爻(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)辭(ci)(ci)(ci)。 所謂的(de)(de)(de)(de)“六(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)十(shi)(shi)(shi)(shi)四(si)卦(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)”,是(shi)(shi)(shi)由(you)“八(ba)(ba)(ba)卦(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)”兩(liang)(liang)(liang)兩(liang)(liang)(liang)相(xiang)重而(er)得,“八(ba)(ba)(ba)卦(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)”則(ze)(ze)是(shi)(shi)(shi)由(you)“陰(yin)”、“陽(yang)”二(er)(er)爻(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)三(san)疊而(er)成。 《周(zhou)易(yi)(yi)》的(de)(de)(de)(de)“陰(yin)”、“陽(yang)”,分(fen)(fen)(fen)(fen)別呈中斷的(de)(de)(de)(de)與(yu)(yu)相(xiang)連(lian)的(de)(de)(de)(de)線(xian)條形(xing)狀,即“––”與(yu)(yu)“—”。古人(ren)(ren)用(yong)陰(yin)陽(yang)范(fan)疇來(lai)表(biao)現寒暑、日月、男女、晝夜、奇(qi)偶等眾多概念(nian),正(zheng)所謂“一(yi)(yi)陰(yin)一(yi)(yi)陽(yang)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)謂道”。 在(zai)“陰(yin)”與(yu)(yu)“陽(yang)”的(de)(de)(de)(de)基礎上(shang)(shang)(shang)(shang),圣(sheng)人(ren)(ren)將(jiang)其(qi)符(fu)號三(san)疊而(er)成八(ba)(ba)(ba)種不同(tong)形(xing)狀,分(fen)(fen)(fen)(fen)別命(ming)名為(wei)不同(tong)的(de)(de)(de)(de)卦(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)名并(bing)擬取相(xiang)應的(de)(de)(de)(de)象(xiang)(xiang)征,稱(cheng)(cheng)(cheng)(cheng)(cheng)(cheng)為(wei)“八(ba)(ba)(ba)卦(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)”(也稱(cheng)(cheng)(cheng)(cheng)(cheng)(cheng)“經(jing)(jing)卦(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)”),具體(ti)(ti)如下(xia)(xia)(xia): 卦(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)象(xiang)(xiang) 卦(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)名 象(xiang)(xiang)征物(wu) 象(xiang)(xiang)征意(yi)(yi)義 乾(qian) 天 健 坤(kun) 地 順 震 雷 動(dong) 巽 風 入(ru) 坎 水 陷 離 火 麗 艮 山 止 兌 澤 悅 接(jie)著,圣(sheng)人(ren)(ren)再將(jiang)“八(ba)(ba)(ba)卦(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)”兩(liang)(liang)(liang)兩(liang)(liang)(liang)相(xiang)疊,構成六(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)十(shi)(shi)(shi)(shi)四(si)個不同(tong)的(de)(de)(de)(de)六(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)劃(hua)組合體(ti)(ti),即“六(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)十(shi)(shi)(shi)(shi)四(si)卦(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)”(也稱(cheng)(cheng)(cheng)(cheng)(cheng)(cheng)“別卦(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)”),每卦(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)中的(de)(de)(de)(de)兩(liang)(liang)(liang)個“八(ba)(ba)(ba)卦(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)”符(fu)號,居(ju)下(xia)(xia)(xia)者(zhe)稱(cheng)(cheng)(cheng)(cheng)(cheng)(cheng)為(wei)“下(xia)(xia)(xia)卦(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)”(也稱(cheng)(cheng)(cheng)(cheng)(cheng)(cheng)“內卦(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)”,《左(zuo)傳(chuan)(chuan)》稱(cheng)(cheng)(cheng)(cheng)(cheng)(cheng)“貞卦(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)”),居(ju)上(shang)(shang)(shang)(shang)者(zhe)稱(cheng)(cheng)(cheng)(cheng)(cheng)(cheng)為(wei)“上(shang)(shang)(shang)(shang)卦(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)”(也稱(cheng)(cheng)(cheng)(cheng)(cheng)(cheng)“外卦(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)”,《左(zuo)傳(chuan)(chuan)》稱(cheng)(cheng)(cheng)(cheng)(cheng)(cheng)“悔卦(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)”)。“六(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)十(shi)(shi)(shi)(shi)四(si)卦(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)”每卦(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)共(gong)有六(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)條線(xian)條,稱(cheng)(cheng)(cheng)(cheng)(cheng)(cheng)為(wei)“爻(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)”。《說(shuo)(shuo)文(wen)解(jie)字》云(yun):“爻(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)(yao),交(jiao)也”;王弼云(yun):“夫(fu)爻(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)者(zhe)何(he)(he)也?言(yan)(yan)(yan)乎變者(zhe)也”。“爻(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)”的(de)(de)(de)(de)原意(yi)(yi)也就是(shi)(shi)(shi)陰(yin)陽(yang)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)交(jiao)變。因(yin)此“––”稱(cheng)(cheng)(cheng)(cheng)(cheng)(cheng)為(wei)“陰(yin)爻(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)”,以(yi)(yi)“六(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)”表(biao)示(shi);“—”稱(cheng)(cheng)(cheng)(cheng)(cheng)(cheng)為(wei)“陽(yang)爻(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)”,以(yi)(yi)“九(jiu)”表(biao)示(shi)。六(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)爻(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)的(de)(de)(de)(de)位(wei)置稱(cheng)(cheng)(cheng)(cheng)(cheng)(cheng)為(wei)“爻(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)位(wei)”,自下(xia)(xia)(xia)而(er)上(shang)(shang)(shang)(shang)分(fen)(fen)(fen)(fen)別為(wei)“初”、“二(er)(er)”、“三(san)”、“四(si)”、“五(wu)”、“上(shang)(shang)(shang)(shang)”。如《蒙卦(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)》: 自下(xia)(xia)(xia)而(er)上(shang)(shang)(shang)(shang)的(de)(de)(de)(de)六(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)爻(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)分(fen)(fen)(fen)(fen)別稱(cheng)(cheng)(cheng)(cheng)(cheng)(cheng)為(wei)“初六(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)”、“九(jiu)二(er)(er)”、“六(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)三(san)”、“六(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)四(si)”、“六(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)五(wu)”、“上(shang)(shang)(shang)(shang)九(jiu)”。 所謂的(de)(de)(de)(de)卦(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)爻(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)辭(ci)(ci)(ci),即系(xi)于(yu)卦(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)形(xing)符(fu)號下(xia)(xia)(xia)的(de)(de)(de)(de)文(wen)辭(ci)(ci)(ci),其(qi)中卦(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)辭(ci)(ci)(ci)每卦(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)一(yi)(yi)則(ze)(ze),總(zong)(zong)括全(quan)卦(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)大意(yi)(yi),爻(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)辭(ci)(ci)(ci)每爻(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)一(yi)(yi)則(ze)(ze),分(fen)(fen)(fen)(fen)指各爻(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)旨(zhi)趣。《周(zhou)易(yi)(yi)》共(gong)有六(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)十(shi)(shi)(shi)(shi)四(si)卦(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)、三(san)百(bai)(bai)八(ba)(ba)(ba)十(shi)(shi)(shi)(shi)四(si)爻(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)(yao),因(yin)而(er)相(xiang)應的(de)(de)(de)(de)也有六(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)十(shi)(shi)(shi)(shi)四(si)則(ze)(ze)卦(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)辭(ci)(ci)(ci)和(he)三(san)百(bai)(bai)八(ba)(ba)(ba)十(shi)(shi)(shi)(shi)四(si)則(ze)(ze)爻(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)辭(ci)(ci)(ci)(由(you)于(yu)《乾(qian)》《坤(kun)》兩(liang)(liang)(liang)卦(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)各有“用(yong)九(jiu)”和(he)“用(yong)六(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)”的(de)(de)(de)(de)文(wen)辭(ci)(ci)(ci),故(gu)將(jiang)其(qi)并(bing)入(ru)爻(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)辭(ci)(ci)(ci)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)中,即總(zong)(zong)計三(san)百(bai)(bai)八(ba)(ba)(ba)十(shi)(shi)(shi)(shi)六(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)則(ze)(ze)爻(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)辭(ci)(ci)(ci))。 “傳(chuan)(chuan)”實際(ji)上(shang)(shang)(shang)(shang)是(shi)(shi)(shi)闡釋(shi)(shi)《周(zhou)易(yi)(yi)》經(jing)(jing)文(wen)的(de)(de)(de)(de)專(zhuan)著,即《彖傳(chuan)(chuan)》上(shang)(shang)(shang)(shang)下(xia)(xia)(xia)、《象(xiang)(xiang)傳(chuan)(chuan)》上(shang)(shang)(shang)(shang)下(xia)(xia)(xia)、《文(wen)言(yan)(yan)(yan)》、《系(xi)辭(ci)(ci)(ci)傳(chuan)(chuan)》上(shang)(shang)(shang)(shang)下(xia)(xia)(xia)、《說(shuo)(shuo)卦(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)傳(chuan)(chuan)》、《序(xu)卦(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)傳(chuan)(chuan)》、《雜(za)(za)卦(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)傳(chuan)(chuan)》,共(gong)計七種十(shi)(shi)(shi)(shi)篇。因(yin)其(qi)闡發(fa)(fa)(fa)經(jing)(jing)文(wen)大義,如本(ben)經(jing)(jing)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)羽翼,故(gu)漢人(ren)(ren)稱(cheng)(cheng)(cheng)(cheng)(cheng)(cheng)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)“十(shi)(shi)(shi)(shi)翼”,后(hou)世統稱(cheng)(cheng)(cheng)(cheng)(cheng)(cheng)《易(yi)(yi)傳(chuan)(chuan)》。 彖傳(chuan)(chuan) 隨上(shang)(shang)(shang)(shang)下(xia)(xia)(xia)經(jing)(jing)分(fen)(fen)(fen)(fen)為(wei)上(shang)(shang)(shang)(shang)下(xia)(xia)(xia)兩(liang)(liang)(liang)篇,共(gong)六(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)十(shi)(shi)(shi)(shi)四(si)節,分(fen)(fen)(fen)(fen)釋(shi)(shi)六(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)十(shi)(shi)(shi)(shi)四(si)卦(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)卦(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)名、卦(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)辭(ci)(ci)(ci)和(he)一(yi)(yi)卦(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)大旨(zhi)。王弼曰:“夫(fu)彖者(zhe)何(he)(he)也?統論一(yi)(yi)卦(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)體(ti)(ti),明其(qi)所由(you)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)主者(zhe)也。 象(xiang)(xiang)傳(chuan)(chuan) 隨上(shang)(shang)(shang)(shang)下(xia)(xia)(xia)經(jing)(jing)分(fen)(fen)(fen)(fen)為(wei)上(shang)(shang)(shang)(shang)下(xia)(xia)(xia)兩(liang)(liang)(liang)篇,闡釋(shi)(shi)各卦(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)的(de)(de)(de)(de)卦(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)象(xiang)(xiang)及各爻(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)的(de)(de)(de)(de)爻(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)象(xiang)(xiang),釋(shi)(shi)卦(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)象(xiang)(xiang)者(zhe)稱(cheng)(cheng)(cheng)(cheng)(cheng)(cheng)為(wei)《大象(xiang)(xiang)傳(chuan)(chuan)》,釋(shi)(shi)爻(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)象(xiang)(xiang)者(zhe)稱(cheng)(cheng)(cheng)(cheng)(cheng)(cheng)為(wei)《小(xiao)象(xiang)(xiang)傳(chuan)(chuan)》。 文(wen)言(yan)(yan)(yan) 共(gong)兩(liang)(liang)(liang)節,分(fen)(fen)(fen)(fen)別解(jie)說(shuo)(shuo)《乾(qian)》、《坤(kun)》兩(liang)(liang)(liang)卦(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)的(de)(de)(de)(de)意(yi)(yi)旨(zhi),故(gu)也稱(cheng)(cheng)(cheng)(cheng)(cheng)(cheng)《乾(qian)文(wen)言(yan)(yan)(yan)》、《坤(kun)文(wen)言(yan)(yan)(yan)》。主要(yao)是(shi)(shi)(shi)在(zai)《彖》和(he)《象(xiang)(xiang)》的(de)(de)(de)(de)基礎上(shang)(shang)(shang)(shang)作出進一(yi)(yi)步(bu)闡發(fa)(fa)(fa)與(yu)(yu)拓展(zhan)(zhan)。 系(xi)辭(ci)(ci)(ci)傳(chuan)(chuan) 分(fen)(fen)(fen)(fen)為(wei)上(shang)(shang)(shang)(shang)下(xia)(xia)(xia)兩(liang)(liang)(liang)篇,主要(yao)申說(shuo)(shuo)經(jing)(jing)文(wen)要(yao)領,貫徹卦(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)爻(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)(yao)辭(ci)(ci)(ci)的(de)(de)(de)(de)基本(ben)義理。文(wen)中對(dui)《周(zhou)易(yi)(yi)》經(jing)(jing)文(wen)作了全(quan)面的(de)(de)(de)(de)辨析與(yu)(yu)闡發(fa)(fa)(fa),一(yi)(yi)者(zhe)抒(shu)發(fa)(fa)(fa)《易(yi)(yi)》理之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)精微,二(er)(er)者(zhe)展(zhan)(zhan)示(shi)讀(du)《易(yi)(yi)》之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)要(yao)例(li)。 說(shuo)(shuo)卦(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)傳(chuan)(chuan) 是(shi)(shi)(shi)闡述八(ba)(ba)(ba)卦(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)取象(xiang)(xiang)大例(li)的(de)(de)(de)(de)專(zhuan)論,也是(shi)(shi)(shi)探討《易(yi)(yi)》象(xiang)(xiang)產生于(yu)推(tui)展(zhan)(zhan)的(de)(de)(de)(de)重要(yao)依據(ju)。 序(xu)卦(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)傳(chuan)(chuan) 是(shi)(shi)(shi)《周(zhou)易(yi)(yi)》六(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)十(shi)(shi)(shi)(shi)四(si)卦(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)排列次序(xu)的(de)(de)(de)(de)推(tui)衍綱要(yao),揭示(shi)各卦(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)間的(de)(de)(de)(de)相(xiang)承相(xiang)受。前半(ban)(ban)段經(jing)(jing)《乾(qian)》至(zhi)《離》共(gong)三(san)十(shi)(shi)(shi)(shi)卦(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua),主說(shuo)(shuo)天道;后(hou)半(ban)(ban)段自《咸(xian)》至(zhi)《未濟》三(san)十(shi)(shi)(shi)(shi)四(si)卦(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua),主說(shuo)(shuo)人(ren)(ren)倫。 雜(za)(za)卦(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)傳(chuan)(chuan) 猶言(yan)(yan)(yan)“雜(za)(za)糅眾卦(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua),錯綜其(qi)義”。將(jiang)六(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)(liu)十(shi)(shi)(shi)(shi)四(si)卦(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)重新編為(wei)三(san)十(shi)(shi)(shi)(shi)二(er)(er)對(dui)“錯綜卦(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)(gua)”,旨(zhi)在(zai)闡發(fa)(fa)(fa)事物(wu)的(de)(de)(de)(de)發(fa)(fa)(fa)展(zhan)(zhan)在(zai)正(zheng)反(fan)相(xiang)對(dui)因(yin)素(su)中體(ti)(ti)現的(de)(de)(de)(de)變化規(gui)律。

【覺悟(wu)傳統文(wen)化(hua)《周易》(10)】——九宮(gong)

【覺悟傳統文化《周易》(10)】——九宮

一、九宮概述

九宮,是古代中國天文學家將天宮以井字劃分乾宮、坎宮、艮宮、震宮、中宮、巽宮、離宮、坤宮、兌宮九個等份,在晚間從地上觀天的七曜與星宿移動,可知方向及季節等資訊。

九宮,屬于中國傳統文化范疇。九宮在奇門遁甲中代表地,大地,為奇門遁甲之基,是不動的,奇門遁甲分為天、地、人、神四盤,四盤之中唯有地盤是不動,為坐山。漢代徐岳《術數記遺》:“九宮算,五行參數,猶如循環。”北周甄鸞注曰:“九宮者,即二四為肩,六八為足,左三右七,戴九履一,五居中央。”“九宮”之法用之多端。漢代時有“九宮占”、“九宮術”、“九宮算”、“九宮八風”、“太一下行九宮”、“太一壇”等,是于占、術、算、醫、緯、建等方面的應用。

《易乾鑿度》曰:“易一陰一陽,合而為十五,之謂道。陽變七之九,陰變八之六,亦合于十五。則彖變之數若一,陽動而進,變七之九,象其氣之息也;陰動而退,變八之六,象其氣之消也。故太一取其數,以行九宮,四正四維,皆合于十五。”鄭玄注曰:“太一者,北辰之神名也。居其所曰太一。常行于八卦日辰之間。曰天一,或曰太一。出入所游,息于紫宮之內外。其星因以為名焉。故《星經》曰‘天一’、‘太一’。主氣之神,行猶待也。四正四維,以八卦神所居,故亦名之曰宮。天一下行,猶天子出巡狩,省方岳之事。每卒則復。太一下行八卦之宮,每四乃還于中宮。中央者北辰之所居,故因謂之九宮。天數大分,以陽出,以陰入。陽起于子,陰起于午,是以太一下九宮,從坎宮始。坎中男,始以言無偏也。自此而從坤宮。坤。母也。又自此而從震宮。震,長男也。又自此而從巽宮。巽,長女也。所行者半矣。還息于中央之宮。既又自此而從乾宮。乾,父也。自此而從兌宮。兌,少女也。又自此從于艮宮。艮,少男也。又自此從于離宮。離,中女也。行則周矣。”

所行即從一、二、三、四、五、六、七、八、九之序而為一周。一周之后還于中央,再行又從一始。后來,這樣的“行”法被道家稱之為“禹步”,據說到一定時候行者本身就會“隱形”。就是這樣,“九宮”圖與八卦結合起來,而有“九宮八卦圖”的出臺。術數《奇門遁甲》中的“八門”,就部署在這樣的“九宮八卦圖”上。

從數學的角度看《九宮算圖》,那只不過是一簡單的“數陣”(也稱“幻方”)。因“九宮算”圖縱、橫、對角三數之和皆為十五,又《易》數九與六、八與七之和為十五,所以此圖與《易》有所掛鉤。

徐岳曰:“九宮算,五行參數,猶如循環”,是因為古人賦予了一至九數的五行和方位屬性。一、六為水,七、二為火,九、四為金,三、八為木,五為土。一六→七二→九四→三八→五→一六……,的確為一數字循環,而且是水克火→火克金→金克木→木克土→土克水的五行相克循環。方位是:水數一居北,水數六居西北,火數七居西,火數二居西南,金數九居南,金數四居東南,木數三居東,木數八居東北,土數五居中央。

“九宮”占術在漢代初期就有應用。1977年,安徽阜陽雙古堆西漢汝陰侯墓出土的“太一九宮占盤”,是漢文帝時的器物。當時《簡報》說:“太乙九宮占盤的正面是按八卦和五行屬性(水、火、木、金、土)排列的,九宮名稱和各宮的節氣的日數與《靈樞經·九宮八風篇》首圖完全一致。”

《易學基礎》的“地支”篇中介紹了地支共有十二個。乾宮戍土、亥水,坎宮子水,艮宮丑土、寅木,震宮卯木,巽宮辰土、巳火,離宮午火,坤宮未土、申金,兌宮酉金。中宮不入地支。此十二地支落宮亦是永遠不動的,用神落乾宮,乾宮就是戍亥,用神落坎宮,坎宮就是子水,用神落艮宮,艮宮就是寅丑,其余依次類推。地支亦有象意,而地支的象意在奇門遁甲中也有輔助參考作用。

二、九宮應用

1.九宮格

九宮格相傳為唐代書法家歐陽詢所創制。歐陽詢書“九成宮醴泉銘”,嚴謹峭勁,法度完備,是其晚年的得意之作,向來被學者贊譽為“正書第一”,仿習者甚多。為方便習字者練字,歐陽詢根據漢字字形的特點,創制了“九宮格”的界格形式。九宮格,中間一小格稱為“中宮”,上面三格稱為“上三宮”,下面三格稱為“下三宮”,左右兩格分別稱為“左宮”和“右宮”,用以在練字時對照碑帖的字形和點畫安排適當的部位,或用作字體的縮小與放大。

至元代,書法家陳繹曾進一步發展了九宮結構。他在《翰林要訣》中說,為適應臨字時點畫疏密、各有停分、界畫勻布的要求,改橫豎三宮為橫豎九宮,成九九八十一宮,這樣更便于精確臨摹。到了清朝,書法家蔣驥在其所著《讀書法論》中,又根據漢字字體結構特點和形體的不同,刪繁就簡,變九宮格為四種形式: 

(1)把原九九八十一宮,橫豎各去掉三宮,變為六六三十六宮。 

(2)把三十六宮的左、右兩行十二宮去掉,成二十四宮,適宜書寫長方體字;或把上、下兩行十二宮去掉,亦成二十四宮,宜于習練扁平體字。

(3)將三十六宮形變成雙回字形,用以寫方體字。 

(4)將三十六宮形變成田字形,并在上二宮從同一頂點各畫條對角線,形成一個人字,用以書寫蓋似人字形的字。這樣似乎還不簡便,通過長期實踐,后人又改進了兩種簡明實用的習字格:一為田字格,一為米字格。田字格是在方框中畫一“十”字,分成四格,按此格習字,便于安排字的間架結構、重心和筆畫的斜正疏密。米字格是在田字格的基礎上再畫兩條對角線,形如米字,此種方格類同蛛網,習字時便于判斷全字和各單筆的位置。 

上述九宮格和變九宮格,今天初學字者仍然使用。不僅適于學習毛筆字,也適于學習硬筆書法。待到基本上掌握了字的點畫、結構、氣勢等等,即可脫離“九宮格”等界格,縱筆自由馳騁了。 

“九宮格”還指詩鐘的分詠格。上下兩句詩意絕不相類,而字面又緊密配對,內容與形式錯雜交互,有如古之明堂九宮,故名。

清莫友堂《平龍草堂詩話》卷四引清孫抎《余墨偶談續集》:“分舉不類兩物,撰成二語,名九宮格。如走馬燈對蟹菊云:‘投足火中猶善走,寄人籬下也橫行’;‘夕陽門外探消息,寒食墦間樂倡隨。’之類是也。名以九宮者,蓋取其錯雜交互之意。” 九宮格為數獨的“前身”,最早起源于中國。數千年前,我們的祖先就發明了洛書,其特點較之現在的數獨更為復雜,要求縱向、橫向、斜向上的三個數字之和等于15,而非簡單的九個數字不能重復。道家典籍《易經》中的“九宮圖”也源于此,故稱“洛書九宮圖”。而“九宮”之名也因《易經》在中華文化發展史上的重要地位而保存、沿用至今。

2.象棋術語

指棋盤上由斜交叉線構成的“米”字形方格。類似古代戰爭發號施令的“中軍帳”。是將(帥)、士(仕)活動的地區。

3.音樂術語

元代雜劇中常用的五個宮(正宮,中呂宮,南呂宮,仙呂宮,黃鐘宮)和四個別的弦上的調(大石調,雙調,商調,越調)。后世稱之為九宮。

4.九宮術數

《易傳·系辭》:“天一地二,天三地四,天五地六,天七地八,天九地十。天數五,地數五,五位相得而各有合。天數二十有五,地數三十,凡天地之數五十有五。”這里說了十個數,一至五,是五個生數,五個生數各與五合而得六至十,是謂五個成數。

漢人對這十個天地之數有一定的解釋。如鄭玄就說:《易》曰天一地二,天三地四,天五地六,天七地八,天九地十。而五行自水始,火次之,木次之,金次之,土為后。天一生水于北,地二生火于南,天三生木于東,地四生金于西,天五生土于中。陽無偶,陰無配,未得相成。地六成水于北與天一并,天七成火于南與地二并,地八成木于東與天三并,天九成金于西與地四并,地十成土于中與天五并。

《易傳·系辭》有“河出圖,洛出書,圣人則之”之說。宋人在解釋這一句話時,就以具體的“河圖”、“洛書”去解說“圣人”(指上古伏羲氏)則之畫卦的過程。北宋初劉牧把《九宮算圖》中的數字換成了黑白圓點,作出了《河圖》,說這就是上古伏羲時龍馬從黃河中負出的圖,伏羲氏則這樣的圖畫出了八卦。又把“五行生數圖”與“五行成數圖”中的數字換成了黑白圓點,作出了《洛書》,謂這樣的“河圖”與“洛書”并出于羲皇之世。到了南宋朱熹作《易學啟蒙》,又說劉牧所謂的“河圖”是上古時神龜從洛水中背負出來的,應該稱之為《洛書》,劉牧所謂的“洛書”是上古時龍馬從黃河中銜負出來的,應該稱之為《河圖》。是劉牧“臆見”,易置了“圖”和“書”。因此,宋末元初的道士雷思齊于《易圖通變》中說:劉牧是“妄人”,而朱熹是“妄人中之妄人”。

三、奇門九宮

奇門遁甲的九宮格把一、六水放在坎宮,二、七火放在離宮,三、八木放在震、巽二宮,四、九金放在乾、兌二宮,五、十土放在中五宮和坤、艮二宮,這是九宮的五行數。

奇門九宮所含的數共有三組:一組是先天八卦數,二組是后天八卦數,三組是五行數。歸納起來:坎一宮有1、6兩個數,坤二宮有2、5、8、10四個數,震三宮有3、4、8三個數,巽四宮有3、4、5、8四個數,中五宮既無先天數,又無后天數,只有五行數5、10兩個數,乾六宮有1、4、6、9四個數,兌七宮有2、4、7、9四個數,艮八宮有5、7、8、10四個數,離九宮有2、3、7、9四個數。這樣把天數、地數、五行數、大衍之數都包含在內了,把河圖、洛書都合二為一了。

以上九宮所含三組數,至關重要,是奇門判斷數量的依據,用神落到哪個宮,就根據該宮所含的數字來判斷。該用何數,就要根據用神的旺相休囚和所臨星、門、神的象和理來綜合判斷了。

北方,一個白點在內,六個黑點在外,表示玄武星象,五行為水;東方,三個白點在內,八個黑點在外,表示青龍星象,五行為木;南方,二個黑點在內,七個白點在外,表示朱雀星象,五行為火;西方,四個黑點在內,九個白點在外,表示白虎星象,五行為金;中央,五個白點在內,十個黑點在外,表示時空奇點,五行為土。即為:天一生水、地六成之;地二生火、天七成之;天三生木、地八成之;地四生金、天九成之;天五生土、地十成之。五行數即:1-6為水、2-7為火、3-8為木、4-9為金、5-10為土。

先天八卦數:一乾,二兌,三離,四震,五巽,六坎,七艮,八坤。屬性即:6、7為金,2、3為木,8為水,1為火,4、5為土。

后天八卦數:一數坎兮二數坤,三震四巽數中分,五寄中宮六乾是,七兌八艮九離門。屬性即:6、7為金,3、4為木,1為水,9為火,2、8為土。

五行周游于四季,所以四季之中,木,火,土,金,水無時不有,然而由于四季的變遷,寒暖燥濕晝夜長短的不同,所以五行也受自然變化而變化,旺者由旺而衰,衰者由衰而旺,循環不已,由于五行相互生克制化的關系,所以在同一時期,個中五行旺衰完全不同,而且只有一行是最旺的,而也有一行是最衰的。

春(立春以后)木最旺,因為春木當令,土最衰,因為土被當令的旺木所克;夏(立夏以后)火最旺,因為夏火當令,金最衰,因為金被當令的旺火所克;秋(立秋以后)金最旺,因為秋金當令,木最衰,因為木被當令的旺金所克;冬(立冬以后)水最旺,因為冬水當令,火最衰,因為火被當令的旺水所克。

五行在12月中的當令是一個非常重要的概念,所謂當令就是正當時令的意思,也就是說在五行當中的任意一行在某個特定時間范圍內活動力處于最旺的階段,當某一行處在最旺階段時,我們叫他正當行令,也叫當令。所謂令不僅指他的權勢最大,而且勢力最大,他的“任職”期內有一定“生殺大權”正由于此才有了五行的旺,衰,相,休,囚,死。

五行金,木,水,火,土中任意一行的當令跟節氣非不開的:木當令:立春后至立夏前19天止,數19;火當令,立夏后至立秋前19天止,數19;土當令,四立前18天至四立止,數18;金當令,立秋后至立冬前19天止,數19;水當令,立冬后至立春前19天止,數19。

數有陰陽:12345為陽,67890為陰。12345為生數,67890為成數。有生數,才有成數。67890是由12345變來的。12345對應水火木金土,67890也對應水火木金土,12345為陽,67890為陰,故甲陽木3,乙陰木8,丙陽火2,丁陰火7,庚陽金4,辛陰金9,壬陽水1,癸陰水6,戊陽土5,己陰土0。子陽水、丑陰土、寅陽木、卯陰木、辰陽土、巳陰火、午陽火、未陰土、申陽金、酉陰金、戌陽土、亥陰水。

坎一宮天蓬星,又貪狼星,屬水;坤二宮天芮星,又巨門星,屬土;震三宮天沖星,又祿存星,屬木;巽四宮天輔星,又文曲星,屬木;中五宮天禽星,又廉貞星,屬土;乾六宮天心星,又武曲星,屬金;兌七宮天柱星,又破軍星,屬金;艮八宮天任星,又左輔星,屬土;離九宮天英星,又右弼星,屬火。

四、九宮所主

1.坎一宮

屬水,正北方。主色黑,主數一,六;主冬至。主青年男性;主家中二子;主人之足。

2.艮八宮

屬土,東北方。主色黃;主數八,七;主立春。又主土數五,十。主小孩兒童;主家中三子;主人之右腿,右下腹。

3.震三宮

屬木,正東方。主色綠;主數三,四;主春分。又主木數三,八。主成年男性;主家中長子;主人之右腰,右腹。用神落三宮,逢旺為壯年,大高個兒;逢空亡為矮個兒;宮無三奇,主長相一般;用神落三宮,主動。

4.巽四宮

屬木,東南方。主色綠;主數四,五;主立夏。又主木數三,八。主成年女性;主家中長女;主人之頸,右臂,胸,腹;主河道;長型物;主風;主快;主氣管;血管;水管;宮內丙加己,主水流湍急;宮內天芮星,主哮喘。

5.離九宮

屬火,正南方。主色赤;主數九,三;主夏至。又主火數二,七。主青年女性;主家中二女;主人之頭;丙入離宮主帝旺;丁入離宮主祿地;乙入離宮主長生。

6.坤二宮

屬土,西南方。主色黃;主數二,八;主立秋。又主土數五,十。主老年女性;主家中母親;主人之左臂,胸,腹;坤宮空,主未婚;坤宮主產室。

7.兌七宮

屬金,正西方。主色白;主數七,二;主秋分。又主金數四,九。主女童;主家中三女;主人之左腰,腹;兌宮主口;主口舌;宮內白虎,死門,天芮,主啞巴。

8.乾六宮

屬金,西北方。主色白;主數六,一;主立冬。又主金數四,九。主老年男性;主家中父親;主人之左腿,左下腹;主首腦,首府,機關;主老者;主領導;主大城市。

9.中五宮

屬土,居中央。主色黃,主數五,十。奇儀落五宮,皆寄居二宮。

丁俊貴

2020年5月4日(ri)

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