達生之(zhi)(zhi)情者(zhe)，不(bu)(bu)務生之(zhi)(zhi)所無以(yi)(yi)為(wei)；達命之(zhi)(zhi)情者(zhe)，不(bu)(bu)務知(zhi)之(zhi)(zhi)所無奈何(he)。養(yang)形(xing)(xing)(xing)必(bi)(bi)先之(zhi)(zhi)以(yi)(yi)物，物有(you)余而(er)形(xing)(xing)(xing)不(bu)(bu)養(yang)者(zhe)有(you)之(zhi)(zhi)矣。有(you)生必(bi)(bi)先無離形(xing)(xing)(xing)，形(xing)(xing)(xing)不(bu)(bu)離而(er)生亡者(zhe)有(you)之(zhi)(zhi)矣。生之(zhi)(zhi)來不(bu)(bu)能(neng)卻，其去不(bu)(bu)能(neng)止(zhi)。悲夫！世之(zhi)(zhi)人以(yi)(yi)為(wei)養(yang)形(xing)(xing)(xing)足(zu)(zu)以(yi)(yi)存生，而(er)養(yang)形(xing)(xing)(xing)果不(bu)(bu)足(zu)(zu)以(yi)(yi)存生，則世奚足(zu)(zu)為(wei)哉！雖不(bu)(bu)足(zu)(zu)為(wei)而(er)不(bu)(bu)可不(bu)(bu)為(wei)者(zhe)，其為(wei)不(bu)(bu)免矣！夫欲(yu)免為(wei)形(xing)(xing)(xing)者(zhe)，莫(mo)如棄(qi)世。棄(qi)世則無累，無累則正平，正平則與(yu)彼更(geng)生，更(geng)生則幾矣！事(shi)奚足(zu)(zu)遺棄(qi)而(er)生奚足(zu)(zu)遺？棄(qi)事(shi)則形(xing)(xing)(xing)不(bu)(bu)勞，遺生則精(jing)(jing)不(bu)(bu)虧(kui)。夫形(xing)(xing)(xing)全精(jing)(jing)復，與(yu)天為(wei)一。天地(di)者(zhe)，萬物之(zhi)(zhi)父(fu)母也。合則成體，散則成始。形(xing)(xing)(xing)精(jing)(jing)不(bu)(bu)虧(kui)，是謂能(neng)移。精(jing)(jing)而(er)又精(jing)(jing)，反以(yi)(yi)相天。
子列子問(wen)關(guan)(guan)尹曰：“至人潛(qian)行不(bu)窒，蹈火不(bu)熱，行乎(hu)(hu)(hu)萬物(wu)(wu)(wu)之(zhi)(zhi)上而(er)(er)不(bu)栗。請問(wen)何(he)以(yi)至于此？”關(guan)(guan)尹曰：“是(shi)(shi)純氣(qi)之(zhi)(zhi)守(shou)也(ye)，非(fei)知巧果(guo)敢之(zhi)(zhi)列。居，予語女。凡有貌(mao)象聲色者(zhe)(zhe)，皆物(wu)(wu)(wu)也(ye)，物(wu)(wu)(wu)與(yu)物(wu)(wu)(wu)何(he)以(yi)相遠！夫(fu)(fu)奚足以(yi)至乎(hu)(hu)(hu)先(xian)！是(shi)(shi)色而(er)(er)已。則物(wu)(wu)(wu)之(zhi)(zhi)造乎(hu)(hu)(hu)不(bu)形，而(er)(er)止(zhi)乎(hu)(hu)(hu)無所化。夫(fu)(fu)得是(shi)(shi)而(er)(er)窮之(zhi)(zhi)者(zhe)(zhe)，物(wu)(wu)(wu)焉得而(er)(er)止(zhi)焉！彼將處乎(hu)(hu)(hu)不(bu)淫之(zhi)(zhi)度，而(er)(er)藏(zang)乎(hu)(hu)(hu)無端之(zhi)(zhi)紀，游乎(hu)(hu)(hu)萬物(wu)(wu)(wu)之(zhi)(zhi)所終始。壹其(qi)(qi)性(xing)，養其(qi)(qi)氣(qi)，合其(qi)(qi)德(de)，以(yi)通乎(hu)(hu)(hu)物(wu)(wu)(wu)之(zhi)(zhi)所造。夫(fu)(fu)若(ruo)是(shi)(shi)者(zhe)(zhe)，其(qi)(qi)天(tian)守(shou)全(quan)，其(qi)(qi)神(shen)無隙，物(wu)(wu)(wu)奚自入焉！夫(fu)(fu)醉者(zhe)(zhe)之(zhi)(zhi)墜車，雖疾不(bu)死。骨節與(yu)人同而(er)(er)犯害與(yu)人異，其(qi)(qi)神(shen)全(quan)也(ye)。乘亦(yi)(yi)不(bu)知也(ye)，墜亦(yi)(yi)不(bu)知也(ye)，死生(sheng)驚(jing)懼(ju)不(bu)入乎(hu)(hu)(hu)其(qi)(qi)胸中(zhong)，是(shi)(shi)故遻（音(yin)ｅ４）物(wu)(wu)(wu)而(er)(er)不(bu)慴(zhe)。彼得全(quan)于酒而(er)(er)猶若(ruo)是(shi)(shi)，而(er)(er)況得全(quan)于天(tian)乎(hu)(hu)(hu)？圣人藏(zang)于天(tian)，故莫之(zhi)(zhi)能傷也(ye)。復仇者(zhe)(zhe)，不(bu)折鏌(mo)干(gan)；雖有忮(zhi)心者(zhe)(zhe)，不(bu)怨飄瓦，是(shi)(shi)以(yi)天(tian)下平均。故無攻戰之(zhi)(zhi)亂，無殺戮之(zhi)(zhi)刑者(zhe)(zhe)，由(you)此道也(ye)。不(bu)開人之(zhi)(zhi)天(tian)，而(er)(er)開天(tian)之(zhi)(zhi)天(tian)。開天(tian)者(zhe)(zhe)德(de)生(sheng)，開人者(zhe)(zhe)賊生(sheng)。不(bu)厭(yan)其(qi)(qi)天(tian)，不(bu)忽于人，民幾乎(hu)(hu)(hu)以(yi)其(qi)(qi)真。”
仲尼適楚，出(chu)于(yu)林中，見佝(gou)僂(lou)者(zhe)承蜩，猶(you)掇之(zhi)(zhi)也(ye)。仲尼曰：“子(zi)巧乎，有道邪？”曰：“我有道也(ye)。五六月累(lei)丸二而不(bu)(bu)(bu)墜，則失者(zhe)錙(zi)銖；累(lei)三而不(bu)(bu)(bu)墜，則失者(zhe)十(shi)一(yi)；累(lei)五而不(bu)(bu)(bu)墜，猶(you)掇之(zhi)(zhi)也(ye)。吾(wu)處身也(ye)，若蹶(jue)株拘；吾(wu)執(zhi)臂也(ye)，若槁(gao)木之(zhi)(zhi)枝(zhi)。雖天地之(zhi)(zhi)大，萬物之(zhi)(zhi)多，而唯蜩翼(yi)之(zhi)(zhi)知。吾(wu)不(bu)(bu)(bu)反不(bu)(bu)(bu)側，不(bu)(bu)(bu)以萬物易蜩之(zhi)(zhi)翼(yi)，何為而不(bu)(bu)(bu)得！”孔子(zi)顧謂(wei)弟子(zi)曰：“用志(zhi)不(bu)(bu)(bu)分，乃凝(ning)于(yu)神。其(qi)佝(gou)僂(lou)丈人之(zhi)(zhi)謂(wei)乎！”
顏淵(yuan)問仲尼曰(yue)：“吾嘗濟乎觴深之淵(yuan)，津人操舟若(ruo)神。吾問焉曰(yue)：‘操舟可學邪(xie)？’曰(yue)：‘可。善(shan)(shan)游(you)者(zhe)數能。若(ruo)乃(nai)夫沒人，則未(wei)嘗見舟而(er)(er)(er)(er)便操之也(ye)。’吾問焉而(er)(er)(er)(er)不吾告，敢問何謂(wei)也(ye)？”仲尼曰(yue)：“善(shan)(shan)游(you)者(zhe)數能，忘水也(ye)；若(ruo)乃(nai)夫沒人之未(wei)嘗見舟而(er)(er)(er)(er)便操之也(ye)，彼視(shi)(shi)淵(yuan)若(ruo)陵，視(shi)(shi)舟若(ruo)履，猶其(qi)(qi)車卻也(ye)。覆卻萬(wan)方陳乎前而(er)(er)(er)(er)不得入其(qi)(qi)舍(she)，惡往而(er)(er)(er)(er)不暇！以瓦注(zhu)者(zhe)巧，以鉤注(zhu)者(zhe)憚，以黃(huang)金注(zhu)者(zhe)殙。其(qi)(qi)巧一也(ye)，而(er)(er)(er)(er)有所矜，則重外(wai)也(ye)。凡(fan)外(wai)重者(zhe)內拙。”
田開(kai)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)見周威(wei)公(gong)(gong)，威(wei)公(gong)(gong)曰(yue)(yue)(yue)：“吾聞(wen)(wen)祝腎學生(sheng)，吾子(zi)與(yu)祝腎游，亦何(he)(he)聞(wen)(wen)焉(yan)？”田開(kai)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)曰(yue)(yue)(yue)：“開(kai)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)操拔篲以(yi)侍門(men)庭，亦何(he)(he)聞(wen)(wen)于夫子(zi)！”威(wei)公(gong)(gong)曰(yue)(yue)(yue)：“田子(zi)無讓，寡(gua)人愿聞(wen)(wen)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)。”開(kai)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)曰(yue)(yue)(yue)：“聞(wen)(wen)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)夫子(zi)曰(yue)(yue)(yue)：‘善養生(sheng)者(zhe)(zhe)，若牧羊然，視(shi)其(qi)后者(zhe)(zhe)而(er)(er)(er)鞭(bian)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)。’”威(wei)公(gong)(gong)曰(yue)(yue)(yue)：“何(he)(he)謂也(ye)(ye)？”田開(kai)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)曰(yue)(yue)(yue)：“魯有單豹者(zhe)(zhe)，巖居而(er)(er)(er)水飲，不(bu)與(yu)民(min)共(gong)利，行年七十而(er)(er)(er)猶有嬰(ying)兒之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)色，不(bu)幸遇餓虎(hu)，餓虎(hu)殺(sha)而(er)(er)(er)食之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)。有張毅者(zhe)(zhe)，高門(men)縣薄(bo)，無不(bu)走(zou)也(ye)(ye)，行年四十而(er)(er)(er)有內熱之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)病以(yi)死(si)。豹養其(qi)內而(er)(er)(er)虎(hu)食其(qi)外，毅養其(qi)外而(er)(er)(er)病攻其(qi)內。此二子(zi)者(zhe)(zhe)，皆不(bu)鞭(bian)其(qi)后者(zhe)(zhe)也(ye)(ye)。”仲尼曰(yue)(yue)(yue)：“無入(ru)而(er)(er)(er)藏，無出而(er)(er)(er)陽，柴立(li)其(qi)中(zhong)央。三(san)者(zhe)(zhe)若得，其(qi)名必極。夫畏(wei)涂者(zhe)(zhe)，十殺(sha)一人，則父子(zi)兄(xiong)弟(di)相戒也(ye)(ye)，必盛卒徒而(er)(er)(er)后敢(gan)出焉(yan)，不(bu)亦知乎！人之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)所取畏(wei)者(zhe)(zhe)，衽席之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)上，飲食之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)間(jian)，而(er)(er)(er)不(bu)知為之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)戒者(zhe)(zhe)，過也(ye)(ye)！”
祝宗人玄(xuan)端以臨(lin)牢(lao)柙說彘(zhi)(zhi)(zhi)，曰：“汝奚惡死！吾將三月?（音ｈｕａｎ４）汝，十日(ri)戒，三日(ri)齊，藉白茅，加汝肩(jian)尻乎雕俎之(zhi)(zhi)上(shang)(shang)，則汝為(wei)(wei)之(zhi)(zhi)乎？”為(wei)(wei)彘(zhi)(zhi)(zhi)謀曰：“不如(ru)食以糠糟(zao)而錯之(zhi)(zhi)牢(lao)柙之(zhi)(zhi)中。”自(zi)為(wei)(wei)謀，則茍生有(you)軒冕之(zhi)(zhi)尊(zun)，死得于腞楯之(zhi)(zhi)上(shang)(shang)、聚僂之(zhi)(zhi)中則為(wei)(wei)之(zhi)(zhi)。為(wei)(wei)彘(zhi)(zhi)(zhi)謀則去之(zhi)(zhi)，自(zi)為(wei)(wei)謀則取之(zhi)(zhi)，所(suo)異彘(zhi)(zhi)(zhi)者何(he)也！
桓公(gong)(gong)田于澤(ze)，管(guan)仲御，見鬼焉。公(gong)(gong)撫管(guan)仲之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)手曰(yue)(yue)：“仲父何(he)見？”對曰(yue)(yue)：“臣(chen)無所見。”公(gong)(gong)反(fan)，誒詒為(wei)(wei)病，數日不出。齊士有(you)(you)(you)皇子(zi)告敖者，曰(yue)(yue)：“公(gong)(gong)則(ze)自傷，鬼惡能(neng)傷公(gong)(gong)！夫忿滀之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)氣，散而不反(fan)，則(ze)為(wei)(wei)不足；上(shang)而不下(xia)(xia)，則(ze)使人(ren)善(shan)怒(nu)；下(xia)(xia)而不上(shang)，則(ze)使人(ren)善(shan)忘；不上(shang)不下(xia)(xia)，中身當心(xin)，則(ze)為(wei)(wei)病。”桓公(gong)(gong)曰(yue)(yue)：“然則(ze)有(you)(you)(you)鬼乎？”曰(yue)(yue)：“有(you)(you)(you)。沈有(you)(you)(you)履。灶有(you)(you)(you)髻(ji)。戶內之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)煩壤，雷霆處之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)；東北方之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)下(xia)(xia)者倍(bei)阿，鮭蠪（音ｌｏｎｇ２）躍之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)；西北方之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)下(xia)(xia)者，則(ze)泆陽處之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)。水有(you)(you)(you)罔象，丘有(you)(you)(you)峷，山有(you)(you)(you)夔，野有(you)(you)(you)彷(pang)徨，澤(ze)有(you)(you)(you)委蛇。”公(gong)(gong)曰(yue)(yue)：“請問委蛇之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)伏狀何(he)如？”皇子(zi)曰(yue)(yue)：“委蛇，其(qi)大如轂，其(qi)長(chang)如轅，紫衣(yi)而朱(zhu)冠。其(qi)為(wei)(wei)物也(ye)(ye)惡，聞雷車之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)聲則(ze)捧其(qi)首而立(li)。見之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)者殆乎霸(ba)。”桓公(gong)(gong)辴（音ｚｈｅｎ３）然而笑曰(yue)(yue)：“此(ci)寡人(ren)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)所見者也(ye)(ye)。”于是正衣(yi)冠與(yu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)坐，不終日而不知病之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)去也(ye)(ye)。
紀渻子為(wei)王養(yang)斗雞。十日(ri)而問(wen)：“雞已(yi)乎？”曰：“未也，方虛驕而恃氣。”十日(ri)又問(wen)，曰：“未也，猶應向景(jing)。”十日(ri)又問(wen)，曰：“未也，猶疾視而盛氣。”十日(ri)又問(wen)，曰：“幾(ji)矣(yi)(yi)，雞雖有鳴者，已(yi)無變矣(yi)(yi)，望之似木(mu)雞矣(yi)(yi)，其德(de)全矣(yi)(yi)。異雞無敢(gan)應者，反走矣(yi)(yi)。”
孔子(zi)觀于(yu)(yu)(yu)(yu)呂(lv)梁，縣水三十仞，流沫四十里，黿鼉魚鱉之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)所(suo)(suo)不能游也(ye)。見一丈夫游之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，以(yi)為有苦而(er)(er)(er)欲死也(ye)。使弟(di)子(zi)并(bing)流而(er)(er)(er)拯之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)。數(shu)百步而(er)(er)(er)出，被發行(xing)歌而(er)(er)(er)游于(yu)(yu)(yu)(yu)塘下。孔子(zi)從而(er)(er)(er)問焉，曰(yue)：“吾(wu)(wu)以(yi)子(zi)為鬼，察子(zi)則人也(ye)。請(qing)問：蹈水有道乎(hu)？”曰(yue)：“亡，吾(wu)(wu)無道。吾(wu)(wu)始乎(hu)故，長乎(hu)性，成(cheng)乎(hu)命(ming)。與(yu)齊俱入(ru)，與(yu)汩偕出，從水之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)道而(er)(er)(er)不為私焉。此吾(wu)(wu)所(suo)(suo)以(yi)蹈之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)也(ye)。”孔子(zi)曰(yue)：“何謂始乎(hu)故，長乎(hu)性，成(cheng)乎(hu)命(ming)？”曰(yue)：“吾(wu)(wu)生于(yu)(yu)(yu)(yu)陵而(er)(er)(er)安(an)(an)于(yu)(yu)(yu)(yu)陵，故也(ye)；長于(yu)(yu)(yu)(yu)水而(er)(er)(er)安(an)(an)于(yu)(yu)(yu)(yu)水，性也(ye)；不知吾(wu)(wu)所(suo)(suo)以(yi)然(ran)而(er)(er)(er)然(ran)，命(ming)也(ye)。”
梓(zi)慶削木(mu)為鐻(ju)(ju)，日(ri)成，見者(zhe)驚(jing)猶鬼神(shen)。魯侯見而(er)問焉，曰：“子何術以(yi)為焉？”對曰：“臣，工(gong)人，何術之有(you)！雖然(ran)，有(you)一焉：臣將為鐻(ju)(ju)，未(wei)嘗敢以(yi)耗(hao)氣也，必齊以(yi)靜心。齊三日(ri)，而(er)不(bu)敢懷慶賞爵祿；齊五日(ri)，不(bu)敢懷非譽巧拙(zhuo)；齊七(qi)日(ri)，輒然(ran)忘吾有(you)四枝形體也。當是(shi)時也，無公朝。其巧專而(er)外骨消，然(ran)后(hou)入山林，觀天(tian)(tian)性(xing)形軀，至矣，然(ran)后(hou)成鐻(ju)(ju)，然(ran)后(hou)加手焉，不(bu)然(ran)則已(yi)。則以(yi)天(tian)(tian)合天(tian)(tian)，器之所以(yi)疑神(shen)者(zhe)，其是(shi)與！”
東野稷以(yi)(yi)御見(jian)(jian)莊公(gong)，進退中繩，左(zuo)右(you)旋中規。莊公(gong)以(yi)(yi)為文弗過(guo)也。使之鉤(gou)百而(er)(er)反(fan)。顏闔遇(yu)之，入見(jian)(jian)曰(yue)：“稷之馬(ma)將(jiang)敗。”公(gong)密而(er)(er)不(bu)應(ying)。少焉，果敗而(er)(er)反(fan)。公(gong)曰(yue)：“子何(he)以(yi)(yi)知之？”曰(yue)：“其(qi)馬(ma)力竭矣(yi)而(er)(er)猶(you)求焉，故曰(yue)敗。”
工倕旋而蓋(gai)規(gui)矩，指(zhi)與物化而不(bu)以心稽，故其(qi)靈臺一而不(bu)桎。忘足，履(lv)之(zhi)適(shi)也；忘要，帶之(zhi)適(shi)也；知忘是非，心之(zhi)適(shi)也；不(bu)內變，不(bu)外從(cong)，事會之(zhi)適(shi)也；始乎適(shi)而未嘗不(bu)適(shi)者，忘適(shi)之(zhi)適(shi)也。
有(you)孫休(xiu)者(zhe)(zhe)，踵門而(er)(er)(er)(er)(er)詫子(zi)扁(bian)(bian)慶(qing)子(zi)曰(yue)(yue)：“休(xiu)居鄉(xiang)不(bu)(bu)(bu)見(jian)謂(wei)不(bu)(bu)(bu)修(xiu)，臨難不(bu)(bu)(bu)見(jian)謂(wei)不(bu)(bu)(bu)勇。然而(er)(er)(er)(er)(er)田原不(bu)(bu)(bu)遇歲，事君不(bu)(bu)(bu)遇世，賓于(yu)鄉(xiang)里，逐于(yu)州(zhou)部(bu)，則胡罪乎天哉？休(xiu)惡遇此命也？”扁(bian)(bian)子(zi)曰(yue)(yue)：“子(zi)獨不(bu)(bu)(bu)聞夫至(zhi)(zhi)(zhi)人(ren)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)自(zi)行邪(xie)？忘其肝膽，遺其耳(er)目(mu)，芒然彷徨(huang)乎塵垢之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)外，逍(xiao)遙乎無事之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)業，是(shi)謂(wei)為(wei)(wei)而(er)(er)(er)(er)(er)不(bu)(bu)(bu)恃，長而(er)(er)(er)(er)(er)不(bu)(bu)(bu)宰。今(jin)汝飾知以驚(jing)愚，修(xiu)身以明汙，昭昭乎若(ruo)(ruo)揭日月而(er)(er)(er)(er)(er)行也。汝得全而(er)(er)(er)(er)(er)形軀(qu)，具而(er)(er)(er)(er)(er)九竅，無中道夭于(yu)聾盲(mang)跛蹇而(er)(er)(er)(er)(er)比(bi)于(yu)人(ren)數亦幸矣(yi)，又(you)(you)何(he)暇乎天之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)怨哉！子(zi)往矣(yi)！”孫子(zi)出，扁(bian)(bian)子(zi)入。坐(zuo)有(you)間，仰天而(er)(er)(er)(er)(er)嘆。弟子(zi)問曰(yue)(yue)：“先(xian)生(sheng)何(he)為(wei)(wei)嘆乎？”扁(bian)(bian)子(zi)曰(yue)(yue)∶“向(xiang)者(zhe)(zhe)休(xiu)來，吾(wu)(wu)(wu)告之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)以至(zhi)(zhi)(zhi)人(ren)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)德，吾(wu)(wu)(wu)恐其驚(jing)而(er)(er)(er)(er)(er)遂至(zhi)(zhi)(zhi)于(yu)惑也。”弟子(zi)曰(yue)(yue)：“不(bu)(bu)(bu)然。孫子(zi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)所(suo)言(yan)是(shi)邪(xie)，先(xian)生(sheng)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)所(suo)言(yan)非(fei)邪(xie)，非(fei)固(gu)不(bu)(bu)(bu)能(neng)惑是(shi)；孫子(zi)所(suo)言(yan)非(fei)邪(xie)，先(xian)生(sheng)所(suo)言(yan)是(shi)邪(xie)，彼固(gu)惑而(er)(er)(er)(er)(er)來矣(yi)，又(you)(you)奚罪焉(yan)！”扁(bian)(bian)子(zi)曰(yue)(yue)：“不(bu)(bu)(bu)然。昔者(zhe)(zhe)有(you)鳥(niao)止(zhi)于(yu)魯(lu)郊，魯(lu)君說之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，為(wei)(wei)具太牢以饗之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，奏九韶以樂之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)。鳥(niao)乃(nai)始憂(you)悲眩視，不(bu)(bu)(bu)敢飲食。此之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)謂(wei)以己養養鳥(niao)也。若(ruo)(ruo)夫以鳥(niao)養養鳥(niao)者(zhe)(zhe)，宜棲之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)深林，浮之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)江湖，食之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)以委蛇(she)，則安(an)平陸而(er)(er)(er)(er)(er)已(yi)矣(yi)。今(jin)休(xiu)，款啟寡聞之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)民也，吾(wu)(wu)(wu)告以至(zhi)(zhi)(zhi)人(ren)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)德，譬之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)若(ruo)(ruo)載(zai)鼷以車馬，樂鴳(yan)以鐘鼓也，彼又(you)(you)惡能(neng)無驚(jing)乎哉！”
莊子的(de)一(yi)生(sheng)中，唯一(yi)的(de)知己(ji)就是(shi)惠子。惠子作為(wei)他好友，兩人一(yi)般的(de)交(jiao)流方式就是(shi)辯(bian)論。因為(wei)一(yi)個(ge)問(wen)題，很多(duo)次吵的(de)不可開(kai)交(jiao)，但是(shi)他們的(de)友誼也是(shi)因為(wei)辯(bian)論探(tan)討才建立起來的(de)。
惠(hui)子總是在莊子困(kun)惑的(de)時候及時出現，并且(qie)幫助莊子分析和探討，因此，莊子將惠(hui)子視為生命之中很重要的(de)人，這(zhe)種(zhong)情(qing)誼甚至超越了他對妻子的(de)那(nei)種(zhong)愛(ai)護。
莊子(zi)的(de)好(hao)友(you)惠子(zi)死后，莊子(zi)心痛的(de)去送葬。
當(dang)經(jing)(jing)過惠子(zi)(zi)的(de)(de)(de)墓地(di)時，莊子(zi)(zi)突然(ran)回(hui)(hui)過頭來(lai)(lai)對跟(gen)隨(sui)的(de)(de)(de)人說(shuo)：“我(wo)聽說(shuo)郢地(di)有(you)(you)個(ge)(ge)人把(ba)(ba)(ba)白(bai)堊(e)泥涂抹在他自己的(de)(de)(de)鼻(bi)尖(jian)上，僅(jin)僅(jin)只有(you)(you)蚊子(zi)(zi)蒼蠅的(de)(de)(de)翅膀那樣大小(xiao)，然(ran)后讓他的(de)(de)(de)好友匠石(shi)用一(yi)把(ba)(ba)(ba)斧子(zi)(zi)削(xue)掉(diao)這一(yi)個(ge)(ge)小(xiao)白(bai)點。匠石(shi)揮(hui)動(dong)斧子(zi)(zi)的(de)(de)(de)動(dong)作很大，漫(man)不(bu)經(jing)(jing)心(xin)地(di)削(xue)這個(ge)(ge)小(xiao)白(bai)點，但是這個(ge)(ge)人鼻(bi)尖(jian)上的(de)(de)(de)白(bai)泥完全被(bei)削(xue)去(qu)了(le)(le)而且(qie)鼻(bi)子(zi)(zi)一(yi)點也沒有(you)(you)受傷(shang)。郢地(di)的(de)(de)(de)人站在那里也若無其事不(bu)當(dang)作一(yi)回(hui)(hui)事。宋元君知道了(le)(le)這件事，把(ba)(ba)(ba)匠石(shi)叫來(lai)(lai)說(shuo)：‘你對我(wo)也這樣子(zi)(zi)試(shi)試(shi)’。這名匠石(shi)說(shuo)：“我(wo)確(que)實曾經(jing)(jing)可以(yi)做(zuo)(zuo)到(dao)削(xue)掉(diao)一(yi)個(ge)(ge)人鼻(bi)尖(jian)上的(de)(de)(de)小(xiao)白(bai)點。雖然(ran)我(wo)會這種技術(shu)，但是我(wo)的(de)(de)(de)伙伴已經(jing)(jing)去(qu)世很久(jiu)了(le)(le)，我(wo)再也不(bu)可以(yi)做(zuo)(zuo)得(de)到(dao)了(le)(le)啊!”
而我，自(zi)從惠子離(li)開了人世，我再(zai)也沒(mei)有(you)可(ke)以(yi)匹敵的(de)對手了!可(ke)以(yi)聽我訴說的(de)對象了!可(ke)以(yi)幫助(zhu)我解(jie)決困難的(de)人了!我再(zai)也沒(mei)有(you)可(ke)以(yi)與(yu)之(zhi)論(lun)辯探討的(de)知己(ji)了!”
莊子悲痛欲絕。莊子送葬(zang)，送的是自(zi)己一(yi)生(sheng)中(zhong)最重要的堅持和信仰啊!
思想家莊子的世界觀是什么
作為道家學派代表人物之一的莊子是戰國時宋國蒙人，著名的思想家，哲學家。說到莊子，很自然地就會聯想到老子——道家(jia)學派的(de)(de)創始人。莊(zhuang)(zhuang)子(zi)(zi)(zi)在(zai)很(hen)大程度上受老子(zi)(zi)(zi)哲(zhe)(zhe)(zhe)學思想的(de)(de)影(ying)響，所以(yi)他的(de)(de)學說多少都能看到(dao)老子(zi)(zi)(zi)哲(zhe)(zhe)(zhe)學思想的(de)(de)影(ying)子(zi)(zi)(zi)。后來人把他和(he)老子(zi)(zi)(zi)合(he)稱(cheng)為“老莊(zhuang)(zhuang)”，同時尊(zun)稱(cheng)他們的(de)(de)哲(zhe)(zhe)(zhe)學思想為“老莊(zhuang)(zhuang)哲(zhe)(zhe)(zhe)學”。
莊子主張(zhang)“天人合一(yi)”的(de)(de)思想，即人應(ying)該(gai)返璞歸真，順應(ying)自然，萬物歸一(yi)。遠(yuan)離官場的(de)(de)莊子，清高孤(gu)傲，甘愿曳(ye)尾涂中(zhong)，盡(jin)享逍遙(yao)之(zhi)樂(le)。雖然生(sheng)活貧困潦(liao)倒(dao)，四壁徒然，但得已從(cong)凡(fan)世紅(hong)塵中(zhong)解脫出來，也不失為一(yi)種獲得。《逍遙(yao)游》中(zhong)寫道：“乘天地(di)之(zhi)正，而御六氣之(zhi)變，以游無窮(qiong)。”正是這種拋(pao)開世間種種顧慮和(he)牽絆，放松(song)全身心(xin)(xin)的(de)(de)豁達，讓我心(xin)(xin)生(sheng)羨慕。不顧一(yi)切只聽從(cong)本心(xin)(xin)的(de)(de)瀟灑(sa)姿態，也是現今社會上為功名利祿而忙(mang)碌的(de)(de)人們應(ying)該(gai)學習的(de)(de)。
天人合一，人即是(shi)(shi)天，人來于(yu)自然(ran)也逝于(yu)自然(ran)。讀懂這些，大概就(jiu)能理解莊(zhuang)(zhuang)子(zi)(zi)在妻子(zi)(zi)去(qu)世(shi)后，擊(ji)盆而歌(ge)的奇(qi)怪舉動(dong)了吧。世(shi)人在親人去(qu)世(shi)后一般(ban)都是(shi)(shi)哭，悲痛至極(ji);可(ke)是(shi)(shi)莊(zhuang)(zhuang)子(zi)(zi)不(bu)(bu)(bu)同，他(ta)高興得敲打(da)著盆子(zi)(zi)唱(chang)起(qi)了歌(ge)，像(xiang)是(shi)(shi)在慶(qing)祝(zhu)。這個慶(qing)祝(zhu)不(bu)(bu)(bu)代(dai)表莊(zhuang)(zhuang)子(zi)(zi)不(bu)(bu)(bu)愛他(ta)妻子(zi)(zi)，而是(shi)(shi)他(ta)懂得生(sheng)命(ming)原理就(jiu)像(xiang)四季輪回，即使魂魄化成風，也還是(shi)(shi)存(cun)于(yu)世(shi)間，以天為被，以地(di)為床。
極具浪漫主(zhu)義色彩的莊子，善于(yu)把豐富的想象寫進文章。無論是(shi)“莊周(zhou)夢(meng)蝶”還是(shi)翱翔(xiang)于(yu)九(jiu)霄的大(da)鵬，都將“天人合(he)一(yi)”的思想表達得淋漓盡(jin)致。
思想家莊子達生原文及譯文
達生(sheng)是(shi)莊子寫(xie)的一本(ben)哲(zhe)學文章，收(shou)錄(lu)在他著(zhu)作的外(wai)篇里。莊子是(shi)戰國后(hou)期(qi)著(zhu)名的道家人士，漢族，也叫做莊周，生(sheng)于宋(song)國蒙(今安(an)徽省蒙城縣)人。
莊(zhuang)(zhuang)子是當時思想(xiang)家、哲學(xue)家，還(huan)是一個文學(xue)大家，繼承和發(fa)展了老(lao)子的道家哲學(xue)思想(xiang)，創始了先秦莊(zhuang)(zhuang)子學(xue)派。他的哲學(xue)思想(xiang)在(zai)今(jin)天人們還(huan)在(zai)停地(di)討論中。莊(zhuang)(zhuang)子的思想(xiang)推崇道家的無為(wei)而制，希望達到一種天人合一的思想(xiang)境界，反(fan)對(dui)人為(wei)地(di)去干預自然和社會(hui)，反(fan)對(dui)違反(fan)自然規律的種種政(zheng)治行(xing)為(wei)。
達(da)生(sheng)中的(de)”達(da)”是明白、通(tong)(tong)達(da)的(de)意(yi)思，“生(sheng)”指生(sheng)活、生(sheng)命的(de)意(yi)思，達(da)生(sheng)聯成可理(li)解為通(tong)(tong)達(da)生(sheng)命，讓(rang)生(sheng)命通(tong)(tong)順(shun)，明白人生(sheng)的(de)真正意(yi)義，講述養(yang)生(sheng)的(de)態度(du)和(he)(he)方法，告訴我們如何正確(que)對待(dai)生(sheng)命，怎么去養(yang)生(sheng)。養(yang)生(sheng)是一種生(sheng)活態度(du)和(he)(he)理(li)念，達(da)生(sheng)中側(ce)重于養(yang)好精神(shen)。文章里告訴我要(yao)(yao)去掉各種外界的(de)欲望和(he)(he)要(yao)(yao)求(qiu)，心神(shen)安寧后就很(hen)多事情想開了。達(da)生(sheng)由十三(san)個部分(fen)組成。
第(di)一篇是論述(shu)主題思(si)(si)想(xiang)，講述(shu)了(le)養神的(de)(de)(de)關鍵就是放棄(qi)世間(jian)的(de)(de)(de)煩惱。下面十二篇是故事(shi)的(de)(de)(de)形式表現(xian)的(de)(de)(de)，圍繞第(di)一部的(de)(de)(de)思(si)(si)想(xiang)展開(kai)的(de)(de)(de)，中間(jian)有(you)很多的(de)(de)(de)對話(hua)，從不同方(fang)面去論述(shu)養神的(de)(de)(de)方(fang)法，保(bao)持純真和(he)元氣是非常重要的(de)(de)(de)，集中注意力可以養神，忘記外(wai)界事(shi)物才(cai)能集中精神，只有(you)達到(dao)忘我的(de)(de)(de)境(jing)界才(cai)可以達到(dao)沒(mei)有(you)不適(shi)應的(de)(de)(de)自(zi)由(you)境(jing)界。全文思(si)(si)維精密，一步步向我們展現(xian)道家的(de)(de)(de)主題思(si)(si)想(xiang)。
莊子名言有哪些
莊子是戰國時期誕(dan)生的(de)思(si)想家(jia)，哲學家(jia)。莊子一生都(dou)窮苦落魄，如果說(shuo)仕途功名(ming)的(de)話，最高只當過一個漆園(yuan)的(de)管(guan)理者。他(ta)的(de)成就聞(wen)名(ming)后(hou)世(shi)的(de)在于他(ta)的(de)思(si)想境界。他(ta)一生潛心(xin)研(yan)究專心(xin)著作，特(te)別尊(zun)崇老(lao)子的(de)思(si)想。莊子文字(zi)賦予的(de)思(si)想，撼(han)動(dong)人心(xin)，讓人讀(du)了仿(fang)佛心(xin)靈得到(dao)凈化(hua)，俗世(shi)紛爭都(dou)如云(yun)煙了。
人們自發(fa)的(de)(de)傳(chuan)誦感受他的(de)(de)思想精髓，并把他著作里簡(jian)練而(er)飽含哲思的(de)(de)句子(zi)都默記下(xia)來。這些名言名句，不僅僅被后代君(jun)主推崇傳(chuan)播，到現(xian)代，也時時用(yong)它(ta)智慧的(de)(de)光輝照樣著文人學者的(de)(de)學海生(sheng)涯。
莊子(zi)名(ming)言名(ming)句(ju)非常多，其中流傳較廣的(de)有(you)以下幾個。鼓勵學習的(de)，吾生(sheng)也(ye)有(you)涯而(er)知(zhi)也(ye)無(wu)涯。這句(ju)說的(de)是(shi)人生(sheng)命有(you)截(jie)止的(de)時候，而(er)知(zhi)識卻是(shi)永(yong)遠(yuan)(yuan)沒(mei)有(you)盡頭。其實就(jiu)是(shi)說，只要肯(ken)好(hao)好(hao)學，知(zhi)識永(yong)遠(yuan)(yuan)學不(bu)完(wan)，我們應(ying)該在有(you)生(sheng)之年努力(li)學習，讓(rang)自己(ji)的(de)人生(sheng)有(you)意義(yi)。各種解釋的(de)核心就(jiu)是(shi)認可勉(mian)勵人多學知(zhi)識。
關于事業的(de)(de)，且(qie)夫水之積也(ye)不(bu)厚，則(ze)其負大(da)舟(zhou)(zhou)也(ye)無力。這(zhe)句意思是水深，舟(zhou)(zhou)方能(neng)行(xing)。它指的(de)(de)是做大(da)事，必須(xu)打好基(ji)礎(chu)，有(you)了(le)基(ji)礎(chu)才能(neng)謀出(chu)事業。其實(shi)對古(gu)代的(de)(de)君(jun)王不(bu)也(ye)是一個勉(mian)勵嗎?希望君(jun)王能(neng)勤(qin)勞為政，國富(fu)民強，才能(neng)稱(cheng)霸四(si)方，要想高(gao)高(gao)在上統(tong)治(zhi)國家，必須(xu)有(you)很堅(jian)定團結的(de)(de)支持力量。
大(da)智出名言(yan)，銘記句子，更重用的是能以其度身，修心養(yang)性才有意(yi)義(yi)。
1. 求(qiu)莊(zhuang)(zhuang)(zhuang)子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)南(nan)(nan)華(hua)經全篇(pian)(pian)譯文(wen)(wen) 《莊(zhuang)(zhuang)(zhuang)子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)》又稱(cheng)《南(nan)(nan)華(hua)經》，莊(zhuang)(zhuang)(zhuang)周(zhou)及其(qi)后學(xue)(xue)撰(zhuan).莊(zhuang)(zhuang)(zhuang)子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)，名(ming)周(zhou)，曾(ceng)受(shou)號(hao)南(nan)(nan)華(hua)仙人(ren)，戰國時(shi)(shi)期(qi)睢陽蒙縣（今(jin)(jin)河南(nan)(nan)商丘東北）人(ren).曾(ceng)做過漆園吏，后厭惡仕(shi)途，隱居著述.《莊(zhuang)(zhuang)(zhuang)子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)》約成書(shu)于(yu)先(xian)(xian)秦時(shi)(shi)期(qi)，《漢書(shu)·藝文(wen)(wen)志》著錄五(wu)(wu)十二篇(pian)(pian)，今(jin)(jin)本三(san)十三(san)篇(pian)(pian).其(qi)中(zhong)內(nei)篇(pian)(pian)七(qi)，外篇(pian)(pian)十五(wu)(wu)，雜篇(pian)(pian)十一，全書(shu)以(yi)內(nei)篇(pian)(pian)為核(he)心(xin)(xin)，內(nei)篇(pian)(pian)的(de)(de)(de)(de)(de)《齊物論》、《逍遙游(you)》和《大(da)宗師》集(ji)(ji)中(zhong)反映了莊(zhuang)(zhuang)(zhuang)子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)的(de)(de)(de)(de)(de)哲學(xue)(xue)思想(xiang)(xiang).以(yi)“寓(yu)言”、“重言”、“卮言”為主要表(biao)現(xian)形(xing)式，繼(ji)承和發揚(yang)了老子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)的(de)(de)(de)(de)(de)學(xue)(xue)說，后世(shi)并稱(cheng)“老莊(zhuang)(zhuang)(zhuang)”，指稱(cheng)道家.行文(wen)(wen)汪(wang)洋(yang)恣肆(si)，瑰麗詭譎，意出塵外，乃先(xian)(xian)秦諸子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)文(wen)(wen)章的(de)(de)(de)(de)(de)典范之作. 文(wen)(wen)人(ren)墨客，在(zai)(zai)現(xian)實中(zhong)受(shou)了挫(cuo)折，往往痛讀莊(zhuang)(zhuang)(zhuang)子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)，幻想(xiang)(xiang)虛(xu)靜無為，放浪(lang)形(xing)骸，做“逍遙游(you)”，生(sheng)云外之志，且中(zhong)國的(de)(de)(de)(de)(de)文(wen)(wen)人(ren)，大(da)都(dou)在(zai)(zai)現(xian)實的(de)(de)(de)(de)(de)紛爭中(zhong)以(yi)孔(kong)子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)思想(xiang)(xiang)自(zi)勵，又在(zai)(zai)內(nei)心(xin)(xin)世(shi)界(jie)以(yi)莊(zhuang)(zhuang)(zhuang)子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)自(zi)譴，所以(yi)，幾(ji)千年來(lai)，莊(zhuang)(zhuang)(zhuang)子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)給人(ren)們提供了在(zai)(zai)現(xian)世(shi)心(xin)(xin)靈安頓(dun)的(de)(de)(de)(de)(de)場(chang)所，因終(zhong)其(qi)書(shu)，“游(you)”始(shi)終(zhong)是莊(zhuang)(zhuang)(zhuang)子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)眼中(zhong)的(de)(de)(de)(de)(de)最(zui)高(gao)境界(jie). 《莊(zhuang)(zhuang)(zhuang)子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)》現(xian)存最(zui)早的(de)(de)(de)(de)(de)注本是晉(jin)郭(guo)象的(de)(de)(de)(de)(de)《莊(zhuang)(zhuang)(zhuang)子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)注》.清王先(xian)(xian)謙的(de)(de)(de)(de)(de)《莊(zhuang)(zhuang)(zhuang)子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)集(ji)(ji)解》博采眾長，是較好的(de)(de)(de)(de)(de)注本.清郭(guo)慶藩(fan)撰(zhuan) 《莊(zhuang)(zhuang)(zhuang)子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)集(ji)(ji)釋》，吸取了晉(jin)至清注解《莊(zhuang)(zhuang)(zhuang)子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)》的(de)(de)(de)(de)(de)成果，可(ke)謂集(ji)(ji)其(qi)大(da)成.今(jin)(jin)人(ren)陳鼓(gu)應的(de)(de)(de)(de)(de)《莊(zhuang)(zhuang)(zhuang)子(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)今(jin)(jin)注今(jin)(jin)譯》，在(zai)(zai)注釋和譯文(wen)(wen)方(fang)面，亦頗(po)為用力.。
2. 莊(zhuang)子(zi)的(de)《南華(hua)經(jing)》內(nei)(nei)容是(shi)什么 莊(zhuang)子(zi)》又(you)稱《南華(hua)經(jing)》，一般認為(wei)“南華(hua)”這個名(ming)字開始(shi)于唐(tang)(tang)玄宗的(de)冊(ce)封(feng)。但陳攖寧先(xian)生在(zai)“《南華(hua)經(jing)內(nei)(nei)外(wai)篇》分章標旨”一文中(zhong)指(zhi)出，“《隋書(shu)·經(jing)籍志》子(zi)部道(dao)家(jia)類(lei)已著梁曠(kuang)(kuang)所(suo)撰《南華(hua)仙人(ren)(ren)莊(zhuang)子(zi)論(lun)》二(er)十五(wu)卷（本三(san)十卷缺），又(you)《南華(hua)論(lun)音》三(san)卷，可知‘南華(hua)’之(zhi)名(ming)在(zai)唐(tang)(tang)代以(yi)前早已有了；《舊唐(tang)(tang)書(shu)·經(jing)籍志》道(dao)家(jia)類(lei)也(ye)著錄(lu)梁曠(kuang)(kuang)所(suo)撰《南華(hua)仙人(ren)(ren)莊(zhuang)子(zi)論(lun)》三(san)十卷（即《隋志》的(de)《南華(hua)論(lun)》），惟不知梁曠(kuang)(kuang)是(shi)哪個時代的(de)人(ren)(ren)，僅知他合盧景裕(yu)同(tong)時注(zhu)過《老子(zi)》；盧景裕(yu)是(shi)北魏人(ren)(ren)，歿于東(dong)魏興和(he)年間（公(gong)元539——542），正當南朝(chao)梁武帝時代，遠(yuan)(yuan)在(zai)唐(tang)(tang)天寶以(yi)前二(er)百幾十年，大約梁曠(kuang)(kuang)的(de)時代也(ye)相(xiang)差(cha)不遠(yuan)(yuan)。”
楊(yang)(yang)思范在(zai)《中(zhong)國(guo)道教》（2003年(nian)第2期）中(zhong)發表了(le)“南華(hua)(hua)起(qi)源考”一(yi)文，其(qi)中(zhong)提到了(le)另一(yi)處(chu)“南華(hua)(hua)”之號在(zai)唐玄宗之前就已出現的(de)證(zheng)據(ju)， 初唐四杰之一(yi)楊(yang)(yang)炯《原(yuan)州百泉縣令李君神道碑(bei)》云(yun)(yun)：“及其(qi)玄黃(huang)再造，日月重輪，功成(cheng)而不居，名遂而身退。南華(hua)(hua)吾師也，新(xin)居賤(jian)職；東(dong)方達人(ren)也，安乎卑位。”該文又指出，在(zai)敦(dun)煌(huang)寫卷P.2390《失(shi)題(ti)道經》中(zhong)引(yin)《南華(hua)(hua)論(lun)(lun)》八處(chu)（見黃(huang)永(yong)武《敦(dun)煌(huang)寶藏》，臺(tai)北·新(xin)文豐出版公司，1985年(nian)，第120冊179 - 183頁。），楊(yang)(yang)文認為這些(xie)引(yin)文中(zhong)，“除有(you)(you)幾字與通(tong)行(xing)本(ben)《莊子(zi)》稍有(you)(you)出入外，大體(ti)是(shi)《莊子(zi)》的(de)原(yuan)文。據(ju)此可知《南華(hua)(hua)論(lun)(lun)》即是(shi)論(lun)(lun)《莊子(zi)》，‘論(lun)(lun)’是(shi)梁曠對《莊子(zi)》一(yi)書(shu)的(de)評(ping)或釋。可以肯定(ding)P.2390《失(shi)題(ti)道經》所引(yin)的(de)‘南華(hua)(hua)論(lun)(lun)云(yun)(yun)’出自梁曠的(de)《南華(hua)(hua)論(lun)(lun)》一(yi)書(shu)。”
由此(ci)可見(jian)，《莊子》在唐玄宗之前就(jiu)(jiu)已經(jing)有人(ren)稱為“南(nan)(nan)華”了(le)，而且(qie)很可能這(zhe)樣稱呼的人(ren)越(yue)來越(yue)多(duo)，以致(zhi)在玄宗時(shi)得(de)到(dao)了(le)官方(fang)的認(ren)可。《隋書(shu)(shu)·經(jing)籍志(zhi)》：“《南(nan)(nan)華論》，二十五卷(juan)， 梁(liang)曠撰，本三十卷(juan)。”《隋書(shu)(shu)》是唐太宗時(shi)，魏(wei)征主持編纂的，而當時(shi)《南(nan)(nan)華論》就(jiu)(jiu)已經(jing)亡逸(yi)了(le)五卷(juan)，可見(jian)所出尚(shang)在唐朝以前相(xiang)當一段時(shi)間，其作者應就(jiu)(jiu)是與盧(lu)景裕同注《老子》的那個梁(liang)曠。
至于莊(zhuang)子(zi)為何被稱為南(nan)華(hua)，陳攖寧先生在“《南(nan)華(hua)經內(nei)外篇(pian)》分章(zhang)標(biao)旨”一文中，還提到(dao)：“注(zhu)《莊(zhuang)子(zi)》者亦有引證(zheng)(zheng)東晉王嘉的《拾遺記(ji)》云(yun)：‘莊(zhuang)子(zi)，字子(zi)休，號南(nan)華(hua)子(zi)’……但查今本《拾遺記(ji)》，未(wei)見‘莊(zhuang)周(zhou)號南(nan)華(hua)子(zi)’這(zhe)一條(tiao)，若(ruo)不是佚文，那就(jiu)是注(zhu)家(jia)引證(zheng)(zheng)有錯誤。注(zhu)家(jia)又(you)說，莊(zhuang)周(zhou)隱(yin)居于曹州(zhou)之南(nan)華(hua)山，故其書(shu)名(ming)(ming)《南(nan)華(hua)經》，這(zhe)件事也(ye)值得(de)懷疑。”陳攖寧先生通過(guo)考(kao)證(zheng)(zheng)《舊唐書(shu)·地(di)理(li)志(zhi)》認定“南(nan)化(hua)縣(xian)因(yin)莊(zhuang)子(zi)而得(de)名(ming)(ming)……縣(xian)名(ming)(ming)既(ji)然(ran)(ran)能改，難(nan)道山名(ming)(ming)不能改，未(wei)必(bi)是先有山名(ming)(ming)然(ran)(ran)后(hou)才有書(shu)名(ming)(ming)。”
南華到底從何而起，實難確證。不過我個人懷疑，“南華”或許是像“東華帝君”一樣的名稱。六朝時道教上清派興盛，《上清經》有不少神仙洞府的稱號描述，“東華”就是一例。“南華”大約起于此時代。或許這種道教思潮受到過佛教凈土思想的一(yi)些影響。與(yu)梁曠同注《老(lao)子(zi)》的盧(lu)景裕就兼佛教，他們或許同屬北人，視莊子(zi)所在地為(wei)南(nan)方。不過以上都是臆測了.
3. 南(nan)華(hua)經 相(xiang)如賦(fu) 班固(gu)文 馬遷(qian)史 右(you)軍帖 屈子離騷,古今絕藝意思 原文好像(xiang)是：
南(nan)華經(jing)、相如賦、班固(gu)文、馬(ma)遷史(shi)、薛濤箋、右軍帖、少陵(ling)詩、摩詰(jie)畫、屈子離(li)騷，古今絕藝；
滄海(hai)日，赤(chi)誠霞、峨嵋霧、巫山(shan)云、洞庭月、鼓蠡煙(yan)、瀟湘雨、廣陵濤、廬山(shan)瀑布，宇(yu)宙奇觀。
意譯：《南華經》、司馬相(xiang)如的(de)(de)辭(ci)賦、班(ban)固的(de)(de)文章、司馬遷(qian)的(de)(de)史(shi)書(shu)、薛濤(tao)的(de)(de)詩箋、王羲之的(de)(de)書(shu)帖(tie)、杜(du)甫(fu)的(de)(de)詩、王維(wei)的(de)(de)畫、屈原的(de)(de)離騷，都是古今絕藝！
東(dong)海之濱的(de)(de)(de)日出，赤誠的(de)(de)(de)霞光(guang)、峨(e)嵋山(shan)的(de)(de)(de)霧、巫(wu)山(shan)的(de)(de)(de)云，洞庭湖的(de)(de)(de)明月、鄱陽湖的(de)(de)(de)煙(yan)、瀟湘的(de)(de)(de)雨(yu)、廣陵的(de)(de)(de)水(shui)濤、廬山(shan)的(de)(de)(de)瀑布，都(dou)是(shi)宇宙(zhou)的(de)(de)(de)奇觀。
4. 莊(zhuang)子 南華經第11篇的(de)內容(rong) 《莊(zhuang)子·外篇·在宥第十一(yi)》聞(wen)在宥天下(xia)，不聞(wen)治天下(xia)也(ye)。
在之(zhi)也(ye)(ye)(ye)者，恐天(tian)(tian)下(xia)(xia)(xia)(xia)之(zhi)淫其(qi)性也(ye)(ye)(ye)；宥之(zhi)也(ye)(ye)(ye)者，恐天(tian)(tian)下(xia)(xia)(xia)(xia)之(zhi)遷(qian)其(qi)德也(ye)(ye)(ye)。天(tian)(tian)下(xia)(xia)(xia)(xia)不(bu)淫其(qi)性，不(bu)遷(qian)其(qi)德，有治天(tian)(tian)下(xia)(xia)(xia)(xia)者哉？昔堯之(zhi)治天(tian)(tian)下(xia)(xia)(xia)(xia)也(ye)(ye)(ye)，使(shi)天(tian)(tian)下(xia)(xia)(xia)(xia)欣欣焉人樂其(qi)性，是(shi)不(bu)恬也(ye)(ye)(ye)；桀之(zhi)治天(tian)(tian)下(xia)(xia)(xia)(xia)也(ye)(ye)(ye)，使(shi)天(tian)(tian)下(xia)(xia)(xia)(xia)瘁(cui)瘁(cui)焉人苦其(qi)性，是(shi)不(bu)愉也(ye)(ye)(ye)。
夫(fu)不(bu)(bu)恬不(bu)(bu)愉。非(fei)德也；非(fei)德也而可長久者，天下無之。
人大喜(xi)邪(xie)，毗(pi)(pi)于陽；大怒(nu)邪(xie)，毗(pi)(pi)于陰。陰陽并毗(pi)(pi)，四時不(bu)至，寒暑之和不(bu)成，其反傷人之形乎！使人喜(xi)怒(nu)失位，居處無常，思慮不(bu)自(zi)得，中道不(bu)成章。
于是(shi)乎天(tian)下始(shi)喬詰卓(zhuo)鷙，而后有盜跖、曾、史之(zhi)行(xing)。故舉天(tian)下以賞其(qi)善者不足，舉天(tian)下以罰其(qi)惡者不給。
故天下之(zhi)(zhi)大不足以(yi)賞罰。自三(san)代以(yi)下者，匈匈焉終以(yi)賞罰為事，彼何(he)暇安其(qi)性命之(zhi)(zhi)情哉！而且說(shuo)(shuo)(shuo)明邪(xie)，是(shi)(shi)淫于(yu)(yu)(yu)色也；說(shuo)(shuo)(shuo)聰(cong)邪(xie)，是(shi)(shi)淫于(yu)(yu)(yu)聲也；說(shuo)(shuo)(shuo)仁邪(xie)，是(shi)(shi)亂于(yu)(yu)(yu)德也；說(shuo)(shuo)(shuo)義邪(xie)，是(shi)(shi)悖于(yu)(yu)(yu)理也；說(shuo)(shuo)(shuo)禮邪(xie)，是(shi)(shi)相于(yu)(yu)(yu)技也；說(shuo)(shuo)(shuo)樂邪(xie)，是(shi)(shi)相于(yu)(yu)(yu)淫也；說(shuo)(shuo)(shuo)圣邪(xie)，是(shi)(shi)相于(yu)(yu)(yu)藝也；說(shuo)(shuo)(shuo)知邪(xie)，是(shi)(shi)相于(yu)(yu)(yu)疵也。
天(tian)下(xia)將(jiang)安其性命之(zhi)(zhi)(zhi)情(qing)，之(zhi)(zhi)(zhi)八者，存可(ke)也，亡可(ke)也。天(tian)下(xia)將(jiang)不安其性命之(zhi)(zhi)(zhi)情(qing)，之(zhi)(zhi)(zhi)八者，乃始臠(luan)卷囗（左(zuo)“犭”右“倉(cang)”）囊而亂(luan)天(tian)下(xia)也。
而天(tian)(tian)下(xia)乃(nai)始尊之(zhi)(zhi)惜之(zhi)(zhi)。甚矣，天(tian)(tian)下(xia)之(zhi)(zhi)惑(huo)也！豈直過也而去之(zhi)(zhi)邪！乃(nai)齊戒以言之(zhi)(zhi)，跪坐以進之(zhi)(zhi)，鼓歌(ge)以囗（左“亻”右(you)“舞”）之(zhi)(zhi)。
吾(wu)若是何哉！故君子不得已而臨(lin)蒞(li)天下(xia)，莫若無(wu)為。無(wu)為也，而后(hou)安其性命之情。
故貴以(yi)身于為(wei)天(tian)下(xia)(xia)(xia)，則可以(yi)托天(tian)下(xia)(xia)(xia)；愛以(yi)身于為(wei)天(tian)下(xia)(xia)(xia)，則可以(yi)寄天(tian)下(xia)(xia)(xia)。故君(jun)子茍能無解其五藏(zang)，無擢其聰明，尸居而(er)(er)龍見(jian)，淵默(mo)而(er)(er)雷聲(sheng)，神動而(er)(er)天(tian)隨(sui)，從容無為(wei)而(er)(er)萬物炊(chui)累焉(yan)。
吾又何暇(xia)治(zhi)天下哉！崔瞿問于老(lao)聃曰：“不治(zhi)天下，安(an)藏人心(xin)？”老(lao)聃曰：“女慎(shen)，無攖(ying)人心(xin)。人心(xin)排下而進上(shang)，上(shang)下囚殺，淖約柔乎剛強，廉劌雕琢，其(qi)熱(re)焦(jiao)火，其(qi)寒凝(ning)冰，其(qi)疾俯仰之間而再撫(fu)四海(hai)之外(wai)。
其居也，淵而靜；其動也，縣而天。僨驕而不可系者，其唯人心乎！昔者黃帝始以仁義攖人(ren)之心，堯、舜于是乎股無(wu)囗（“跋”字以“月”代(dai)“足”音ba2），脛無(wu)毛，以養天下之形。
愁其(qi)五藏以為仁義，矜其(qi)血(xue)氣以規法度。然猶(you)有不(bu)勝也。
堯(yao)于(yu)是放囗(wei)（“灌”字以“讠”代“氵”音huan1）兜于(yu)崇山，投三(san)苗于(yu)三(san)囗(wei)（左“山”右“危”），流(liu)共(gong)工于(yu)幽都，此不勝天下(xia)(xia)也。夫施及三(san)王而天下(xia)(xia)大(da)駭矣。
下(xia)(xia)有桀、跖，上有曾、史，而(er)(er)儒墨畢起。于(yu)是乎喜怒(nu)相疑，愚知(zhi)相欺，善否相非，誕信相譏，而(er)(er)天(tian)下(xia)(xia)衰(shuai)矣；大(da)德不同，而(er)(er)性命爛漫矣；天(tian)下(xia)(xia)好(hao)知(zhi)，而(er)(er)百姓求竭矣。
于(yu)是(shi)乎斤鋸制焉，繩墨殺(sha)焉，椎(zhui)鑿決焉。天下脊(ji)脊(ji)大(da)亂，罪在攖人心。
故(gu)賢(xian)者(zhe)伏處大山囗（左“山”右(you)“甚”音(yin)kan1）巖之下，而(er)萬乘之君憂栗乎廟堂之上。今世殊死(si)者(zhe)相(xiang)枕也，桁楊者(zhe)相(xiang)推也，形戮者(zhe)相(xiang)望也，而(er)儒墨乃始離囗（左“足”右(you)“支”）攘臂乎桎(zhi)梏之間。
意，甚矣哉！其無愧而不知恥也甚矣！吾未知圣知之不為桁楊囗（左“木”右“妾”音jie1）囗（“摺”字以“木”代“扌”音xi2）也，仁義之不為桎梏鑿枘也，焉知曾、史之不為桀、跖嚆矢也！故曰：絕圣棄知，而天下大治。黃帝立為天子十九年，令行天下，聞廣成子在于空同之(zhi)上，故(gu)往見之(zhi)，曰(yue)：“我聞吾子達于至(zhi)(zhi)道，敢問至(zhi)(zhi)道之(zhi)精。
吾欲(yu)取天(tian)地(di)之(zhi)(zhi)精，以佐五谷(gu)，以養民(min)人。吾又欲(yu)官陰(yin)陽(yang)以遂群生，為之(zhi)(zhi)奈何？”廣成子(zi)曰：“而(er)(er)所(suo)欲(yu)問者(zhe)，物(wu)之(zhi)(zhi)質也(ye)；而(er)(er)所(suo)欲(yu)官者(zhe)，物(wu)之(zhi)(zhi)殘(can)也(ye)。
自而(er)(er)治天下，云氣不待(dai)族(zu)而(er)(er)雨，草木不待(dai)黃而(er)(er)落，日月之光(guang)益以荒矣，而(er)(er)佞(ning)人之心翦(jian)翦(jian)者，又奚足(zu)以語至道！”黃帝退，捐天下，筑特室，席(xi)白茅，閑居三(san)月，復往邀之。廣成(cheng)子南首(shou)而(er)(er)臥，黃帝順下風膝行而(er)(er)進(jin)，再拜稽首(shou)而(er)(er)問(wen)曰(yue)：“聞吾子達(da)于至道，敢問(wen)：治身奈何(he)而(er)(er)可以長久？”廣成(cheng)子蹶然而(er)(er)起，曰(yue)：“善哉問(wen)乎(hu)！來，吾語女至道：至道之精，窈窈冥冥；至道之極，昏昏默默。
無(wu)視(shi)無(wu)聽，抱神以靜，形將自正。必靜必清，無(wu)勞(lao)女形，無(wu)搖女精，乃可以長(chang)生。
目無所見，耳無所聞，心無所知(zhi)，女(nv)(nv)神將(jiang)守形(xing)，形(xing)乃長(chang)生。慎女(nv)(nv)內，閉女(nv)(nv)外，多知(zhi)為(wei)敗。
我為女(nv)遂于大明之(zhi)上(shang)矣(yi)，至(zhi)(zhi)(zhi)彼至(zhi)(zhi)(zhi)陽之(zhi)原(yuan)也(ye)；為女(nv)入于窈冥之(zhi)門(men)矣(yi)，至(zhi)(zhi)(zhi)彼至(zhi)(zhi)(zhi)陰(yin)之(zhi)原(yuan)也(ye)。天地有官(guan)，陰(yin)陽有藏(zang)。
慎守(shou)女身(shen)，物將自壯。我守(shou)其(qi)一以處其(qi)和。
故我修(xiu)身千二(er)百歲矣，吾(wu)形未常衰。”黃帝(di)再拜稽首曰：“廣成子之謂天矣！”廣成子曰：“來！余語女：彼(bi)其物(wu)無窮，而(er)人皆以為有終(zhong)；彼(bi)其物(wu)無測(ce)，而(er)人皆以為有極。
得(de)吾(wu)道者(zhe)(zhe)，上為皇而下(xia)為王；失(shi)吾(wu)道者(zhe)(zhe)，上見光而下(xia)為土(tu)(tu)。今夫(fu)百昌皆生于土(tu)(tu)而反于土(tu)(tu)。
故(gu)余將去女，入無(wu)窮之門，以游無(wu)極之野。吾與日月(yue)參光，吾與天地(di)為常。
當我(wo)緡(min)乎，遠我(wo)昏乎！人其盡死，而我(wo)獨(du)存乎！”云將東游(you)，過扶搖(yao)之枝而適(shi)遭鴻蒙(meng)。鴻蒙(meng)方將拊脾雀(que)躍(yue)而游(you)。
云(yun)將(jiang)(jiang)見之，倘然止，贄然立，曰：“叟(sou)何人邪？叟(sou)何為此(ci)？”鴻蒙拊脾雀躍不(bu)(bu)輟，對云(yun)將(jiang)(jiang)曰：“游！”云(yun)將(jiang)(jiang)曰：“朕(zhen)愿有問也。”鴻蒙仰(yang)而視(shi)云(yun)將(jiang)(jiang)曰：“吁！”云(yun)將(jiang)(jiang)曰：“天氣(qi)不(bu)(bu)和(he)，地(di)氣(qi)郁(yu)結，六(liu)氣(qi)不(bu)(bu)調，四時不(bu)(bu)節。
今我愿合六氣(qi)之(zhi)精以育群(qun)生，為(wei)之(zhi)奈何？”鴻(hong)蒙(meng)拊脾雀躍掉頭曰(yue)：“吾(wu)弗(fu)知！吾(wu)弗(fu)知！”云將不得(de)問。又(you)三年，東游，過有宋之(zhi)野，而適遭鴻(hong)蒙(meng)。
云將大喜(xi)，行趨而進曰：“天(tian)忘朕邪？天(tian)忘朕邪？”再拜稽首，愿聞于鴻(hong)(hong)蒙。鴻(hong)(hong)蒙曰：“浮游不知所求，猖狂不知所往(wang)，游者鞅(yang)掌，以觀。
5. 南(nan)華(hua)(hua)經(jing)的(de)(de)(de)主(zhu)要內(nei)(nei)容(rong)是(shi)(shi)(shi)什么 《南(nan)華(hua)(hua)經(jing)》本(ben)書《莊(zhuang)子》.它是(shi)(shi)(shi)先秦時(shi)代的(de)(de)(de)作(zuo)品.一(yi)(yi)(yi)般認為(wei)，《南(nan)華(hua)(hua)經(jing)》是(shi)(shi)(shi)先秦思(si)(si)(si)想(xiang)家莊(zhuang)周(zhou)及其(qi)后(hou)學(xue)的(de)(de)(de)作(zuo)品集.現(xian)存《南(nan)華(hua)(hua)經(jing)》共三(san)(san)十三(san)(san)篇，分(fen)(fen)(fen)成內(nei)(nei)，外，雜篇，其(qi)中內(nei)(nei)篇七篇，雜篇十一(yi)(yi)(yi)篇.根據歷史上(shang)諸(zhu)多注疏(shu)及今人(ren)的(de)(de)(de)研(yan)究(jiu)，內(nei)(nei)篇七篇基本(ben)思(si)(si)(si)想(xiang)較為(wei)統(tong)一(yi)(yi)(yi)，相互間有一(yi)(yi)(yi)種內(nei)(nei)在的(de)(de)(de)，緊密的(de)(de)(de)聯系(xi)，可視(shi)為(wei)莊(zhuang)周(zhou)本(ben)人(ren)的(de)(de)(de)作(zuo)品；外，雜篇無論思(si)(si)(si)想(xiang)內(nei)(nei)容(rong)還是(shi)(shi)(shi)文字(zi)風格皆不(bu)盡統(tong)一(yi)(yi)(yi)，非一(yi)(yi)(yi)人(ren)一(yi)(yi)(yi)時(shi)之作(zuo)，可視(shi)為(wei)莊(zhuang)周(zhou)后(hou)學(xue)的(de)(de)(de)作(zuo)品.外篇，雜篇的(de)(de)(de)一(yi)(yi)(yi)部分(fen)(fen)(fen)篇章(zhang)主(zhu)要闡述內(nei)(nei)篇的(de)(de)(de)思(si)(si)(si)想(xiang)，另一(yi)(yi)(yi)部分(fen)(fen)(fen)篇章(zhang)則(ze)吸取(qu)儒，法(fa)，名諸(zhu)家思(si)(si)(si)想(xiang)，對(dui)內(nei)(nei)篇思(si)(si)(si)想(xiang)作(zuo)新的(de)(de)(de)發揮，還有若(ruo)干篇章(zhang)為(wei)猛烈抨(peng)擊社會(hui)現(xian)實(shi)和統(tong)治者的(de)(de)(de)文字(zi).今人(ren)研(yan)究(jiu)《南(nan)華(hua)(hua)經(jing)》，往往是(shi)(shi)(shi)把它看作(zuo)一(yi)(yi)(yi)個整體，只是(shi)(shi)(shi)在討論莊(zhuang)周(zhou)與其(qi)后(hou)學(xue)關系(xi)時(shi)，才明確區分(fen)(fen)(fen)內(nei)(nei)，外，雜三(san)(san)篇思(si)(si)(si)想(xiang)的(de)(de)(de)不(bu)同。
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