此道家內丹內丹術之丹道養生內丹術上(shang)陽子金丹，由(you)道(dao)醫閣整編自明(ming)代正統(tong)道(dao)藏：世人皆(jie)得、觀水得道(dao)、見(jian)性成fo
上陽子金丹大要之世人皆得
弟子問曰：古今之所以(yi)成仙作(zuo)fo者(zhe)，貴富乎，貧賤乎？
上陽子曰：此莫得歷歷而盡也。貴富也，貧賤也，皆可修也。若大路焉；若旁蹊焉，在人之行何如耳。曰：弟子敢問所以者何？曰：昔者黃帝問道于廣成子，廣成子謂黃帝曰：彼其物無窮，而人皆以為終；彼其物無測，而人皆以為極。得吾道者，上為皇而下為王；失吾道者，上見光而下為土。今夫百昌，皆生于土而返于土，故余將去汝，入無窮之門，以游無極之野，吾與天地為常。黃帝修之，騎龍上升。無上元君謂老子曰：神丹入口，壽無窮矣。老子修之，是大道祖。后言金丹之道為黃老術，不知圣人所傳乃金丹至道，修仙作fo之大事，非術也，是道也。非得真師口傳，安有天生而自會者邪。人但堅心求師，無分富貴貧賤也。是以老子為柱史，彭祖為大夫，仇生仕殷，呂望太師，伯矩為卿士，尹喜為關令，辛鉼、崔瞿皆上大夫，庚桑隱毗陵，子休治漆園，留侯帝者師，四皓輔漢惠，常生執鞭，琴高執笏，育封陶正，方回閭士，輔光仕漢，馬丹仕晉，旌陽為令，鐘離棄宦，許大雇仆，純陽應舉。海蟾帝君，燕國之相，棄富貴而修行，故有詩云：拋離火院三千口，屏棄門兵百萬家。丹陽祖師，富家者也，兩試殿庭，年四十五遇重陽翁，乃捐萬有歸于虛無，待師乞化，備歷苦辛，結譚、丘、劉、郝為弟兄，自相規戒，忍諸憂辱。其云游也，常引古詩云：三山有侶人情淡，四海無家道義深之句，得其傳者亦多，唯黃房公最先道成。我太虛真人得黃房公之傳，以授先師紫瓊真人，而我師緣督子，是得紫瓊之道焉。凡此，言其略也。又如東方朔之(zhi)(zhi)于(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)黃(huang)眉訪(fang)，安(an)期生之(zhi)(zhi)于(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)羨門(men)子，鹿皮翁(weng)之(zhi)(zhi)于(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)王(wang)方平，陸修靜之(zhi)(zhi)于(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)孫游岳，陶(tao)弘景(jing)之(zhi)(zhi)于(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)王(wang)知(zhi)遠(yuan)(yuan)，葉天師之(zhi)(zhi)于(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)羅公(gong)遠(yuan)(yuan)，種放(fang)之(zhi)(zhi)拜希夷，處厚之(zhi)(zhi)就紫陽，富韓公(gong)之(zhi)(zhi)于(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)王(wang)沖(chong)照(zhao)，朱(zhu)晦庵之(zhi)(zhi)禮(li)(li)(li)(li)(li)崔(cui)子虛，劉志(zhi)略(lve)交六祖，龐居士禮(li)(li)(li)(li)(li)馬師，傅大(da)士會(hui)嵩頭陀，崔(cui)相(xiang)國叅(can)(can)(can)東寺會(hui)，陸大(da)夫見(jian)投子，陳尚書(shu)見(jian)睦州(zhou)慈明(ming)，依昭陽良遂見(jian)麻谷(gu)，趙霜(shuang)臺送仰山(shan)(shan)，楊(yang)文(wen)公(gong)見(jian)石門(men)，李萬卷見(jian)歸宗，裴相(xiang)國禮(li)(li)(li)(li)(li)希運，于(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)迪叅(can)(can)(can)紫玉，房孺問國一(yi)，韓昌黎禮(li)(li)(li)(li)(li)大(da)頰(jia)于(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)廣，李刺(ci)史(shi)禮(li)(li)(li)(li)(li)藥山(shan)(shan)于(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)荊，范(fan)文(wen)正禮(li)(li)(li)(li)(li)古塔主于(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)江(jiang)東，李文(wen)和叅(can)(can)(can)石門(men)于(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)京南，楊(yang)翰林禮(li)(li)(li)(li)(li)惠璉于(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)西(xi)京，張無盡禮(li)(li)(li)(li)(li)雪峰于(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)湖南。類此甚多，不(bu)(bu)能悉數。是皆王(wang)公(gong)大(da)人折(zhe)節(jie)而(er)卑禮(li)(li)(li)(li)(li)者(zhe)(zhe)也。雖然(ran)，叅(can)(can)(can)有實叅(can)(can)(can)，亦(yi)有妄叅(can)(can)(can)。妄叅(can)(can)(can)者(zhe)(zhe)意裹非(fei)真，實叅(can)(can)(can)則言下悟旨(zhi)。悟旨(zhi)者(zhe)(zhe)進求非(fei)真，則詆(di)謗(bang)。詆(di)謗(bang)者(zhe)(zhe)豈知(zhi)自毀(hui)，進求者(zhe)(zhe)必成(cheng)道(dao)(dao)(dao)焉。進者(zhe)(zhe)更在(zai)心(xin)堅(jian)，毀(hui)者(zhe)(zhe)終為口(kou)業。口(kou)業者(zhe)(zhe)雖賢能，而(er)失本真；心(xin)堅(jian)者(zhe)(zhe)雖愚賤，而(er)躋圣(sheng)位。信(xin)背只在(zai)眼下，學者(zhe)(zhe)可不(bu)(bu)戒之(zhi)(zhi)。且(qie)已仕而(er)聞道(dao)(dao)(dao)也，因(yin)在(zai)仕以濟其道(dao)(dao)(dao)焉。聞道(dao)(dao)(dao)而(er)未仕也，將假途以成(cheng)其道(dao)(dao)(dao)焉。或(huo)隱于(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)仕宦，或(huo)隱于(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)賤役，或(huo)隱于(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)城(cheng)市，或(huo)隱于(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)山(shan)(shan)林。財之(zhi)(zhi)足用則散之(zhi)(zhi)也，財之(zhi)(zhi)不(bu)(bu)足則求之(zhi)(zhi)也。唯務(wu)道(dao)(dao)(dao)之(zhi)(zhi)成(cheng)，何(he)分(fen)于(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)貴富貧賤。
上陽子金丹大要之觀水得道
上(shang)陽子(zi)(zi)示(shi)諸弟子(zi)(zi)曰：來，予(yu)有以(yi)語(yu)夫(fu)(fu)(fu)汝(ru)(ru)也(ye)。且(qie)吾(wu)嘗而(er)觀夫(fu)(fu)(fu)水(shui)(shui)(shui)(shui)焉(yan)，夫(fu)(fu)(fu)水(shui)(shui)(shui)(shui)之(zhi)(zhi)(zhi)道(dao)(dao)，暗合于吾(wu)之(zhi)(zhi)(zhi)大道(dao)(dao)也(ye)。子(zi)(zi)不(bu)知夫(fu)(fu)(fu)水(shui)(shui)(shui)(shui)之(zhi)(zhi)(zhi)道(dao)(dao)乎(hu)？抑(yi)不(bu)知夫(fu)(fu)(fu)水(shui)(shui)(shui)(shui)之(zhi)(zhi)(zhi)廣乎(hu)？則詎得(de)而(er)知乎(hu)水(shui)(shui)(shui)(shui)之(zhi)(zhi)(zhi)清(qing)也(ye)耶。子(zi)(zi)來，且(qie)將以(yi)語(yu)汝(ru)(ru)也(ye)，語(yu)汝(ru)(ru)以(yi)水(shui)(shui)(shui)(shui)之(zhi)(zhi)(zhi)源(yuan)者也(ye)。子(zi)(zi)學夫(fu)(fu)(fu)道(dao)(dao)，而(er)不(bu)知水(shui)(shui)(shui)(shui)之(zhi)(zhi)(zhi)源(yuan)，其(qi)于道(dao)(dao)也(ye)若有適，而(er)不(bu)知其(qi)舍也(ye)，則將焉(yan)往乎(hu)哉(zai)。今(jin)語(yu)以(yi)水(shui)(shui)(shui)(shui)之(zhi)(zhi)(zhi)源(yuan)。
其(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)源(yuan)(yuan)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，縣崖壁立，孤(gu)峰危峭，峻險萬仞，仰(yang)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)則(ze)(ze)彌(mi)高；曠穴(xue)(xue)難測(ce)(ce)，鉆之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)則(ze)(ze)彌(mi)堅。思(si)而(er)(er)(er)不(bu)(bu)可(ke)(ke)得(de)(de)，瞻之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)在(zai)前；見之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)不(bu)(bu)可(ke)(ke)用，忽(hu)然在(zai)后。是(shi)(shi)(shi)圣也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，是(shi)(shi)(shi)凡也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)；是(shi)(shi)(shi)神也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，是(shi)(shi)(shi)鬼也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。目(mu)如(ru)(ru)奔(ben)電，不(bu)(bu)敢以一(yi)窺(kui)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。深窈窈焉(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)，黑漫漫焉(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)，須彌(mi)山上望之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，若大(da)(da)(da)海(hai)(hai)(hai)(hai)焉(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)。此(ci)(ci)(ci)為(wei)水(shui)(shui)(shui)(shui)(shui)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)源(yuan)(yuan)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，故名之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)曰(yue)(yue)涅槃境界。其(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)中有(you)(you)(you)(you)(you)(you)泉出焉(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)。皎皎如(ru)(ru)甘露(lu)，滴滴如(ru)(ru)明珠；溶溶似(si)龍涎，涓涓似(si)骨(gu)髓。亦瓊漿之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)謂也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，亦酥(su)酪(lao)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)謂也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。其(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)始之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)流(liu)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，若經乎(hu)洪(hong)波穢濁(zhuo)，［對］待夫(fu)(fu)兩(liang)晝夜，旖(yi)旎乎(hu)三(san)百里(li)。此(ci)(ci)(ci)焉(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)而(er)(er)(er)得(de)(de)水(shui)(shui)(shui)(shui)(shui)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，是(shi)(shi)(shi)水(shui)(shui)(shui)(shui)(shui)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)至(zhi)(zhi)(zhi)清(qing)(qing)(qing)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，是(shi)(shi)(shi)云水(shui)(shui)(shui)(shui)(shui)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)源(yuan)(yuan)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。有(you)(you)(you)(you)(you)(you)華池焉(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)，有(you)(you)(you)(you)(you)(you)曲江焉(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)；有(you)(you)(you)(you)(you)(you)癸穴(xue)(xue)焉(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)，有(you)(you)(you)(you)(you)(you)庚渦(wo)焉(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)。此(ci)(ci)(ci)水(shui)(shui)(shui)(shui)(shui)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，其(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)白如(ru)(ru)銀，其(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)清(qing)(qing)(qing)透(tou)底。且吾(wu)得(de)(de)聞(wen)至(zhi)(zhi)(zhi)人(ren)(ren)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)zhenyan也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。至(zhi)(zhi)(zhi)人(ren)(ren)曰(yue)(yue)：水(shui)(shui)(shui)(shui)(shui)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)清(qing)(qing)(qing)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，中有(you)(you)(you)(you)(you)(you)白金，化(hua)為(wei)黑鉛，紛紛如(ru)(ru)空中雪，皚(ai)(ai)皚(ai)(ai)若太(tai)素(su)煙。此(ci)(ci)(ci)水(shui)(shui)(shui)(shui)(shui)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，得(de)(de)先天地一(yi)陽之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)正也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。此(ci)(ci)(ci)水(shui)(shui)(shui)(shui)(shui)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，不(bu)(bu)寒也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，冬溫也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)；不(bu)(bu)熱也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，夏涼也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。熱熱者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)浴焉(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)，思(si)渴(ke)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)飲焉(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)。飲此(ci)(ci)(ci)水(shui)(shui)(shui)(shui)(shui)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，無(wu)(wu)(wu)饑渴(ke)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)害也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，無(wu)(wu)(wu)睡眠之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)惱也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，無(wu)(wu)(wu)生死之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)念也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。子(zi)其(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)記(ji)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)。是(shi)(shi)(shi)水(shui)(shui)(shui)(shui)(shui)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，或(huo)(huo)清(qing)(qing)(qing)或(huo)(huo)濁(zhuo)，濁(zhuo)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)遠(yuan)而(er)(er)(er)清(qing)(qing)(qing)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)近也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。濁(zhuo)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，人(ren)(ren)飲之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)而(er)(er)(er)醉也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。清(qing)(qing)(qing)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，人(ren)(ren)得(de)(de)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)而(er)(er)(er)醒也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。是(shi)(shi)(shi)水(shui)(shui)(shui)(shui)(shui)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，又(you)流(liu)五百里(li)而(er)(er)(er)漏焉(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)。當其(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)漏也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，弗觀也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，無(wu)(wu)(wu)庸而(er)(er)(er)知(zhi)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。行且一(yi)月矣(yi)，至(zhi)(zhi)(zhi)于(yu)(yu)萬丈(zhang)洪(hong)崖，壁絕(jue)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)口。有(you)(you)(you)(you)(you)(you)月窟焉(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)，有(you)(you)(you)(you)(you)(you)子(zi)匯(hui)焉(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)；又(you)有(you)(you)(you)(you)(you)(you)子(zi)午谷(gu)，有(you)(you)(you)(you)(you)(you)金華池。于(yu)(yu)此(ci)(ci)(ci)而(er)(er)(er)復(fu)得(de)(de)其(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)源(yuan)(yuan)，是(shi)(shi)(shi)源(yuan)(yuan)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)再清(qing)(qing)(qing)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。或(huo)(huo)曝焉(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)而(er)(er)(er)逆注，或(huo)(huo)寢(qin)焉(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)如(ru)(ru)血液，或(huo)(huo)浮焉(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)如(ru)(ru)素(su)練(lian)，或(huo)(huo)科焉(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)如(ru)(ru)碧潭。恍惚杳冥，總(zong)流(liu)而(er)(er)(er)合(he)于(yu)(yu)溪，溪合(he)而(er)(er)(er)會于(yu)(yu)河也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。至(zhi)(zhi)(zhi)河則(ze)(ze)汪汪焉(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)，湯(tang)湯(tang)焉(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)，浩浩焉(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)，渺(miao)渺(miao)焉(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)，不(bu)(bu)可(ke)(ke)測(ce)(ce)其(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)涯涘也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。于(yu)(yu)是(shi)(shi)(shi)時也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，私(si)謂得(de)(de)其(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)水(shui)(shui)(shui)(shui)(shui)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)至(zhi)(zhi)(zhi)矣(yi)，而(er)(er)(er)猶有(you)(you)(you)(you)(you)(you)所(suo)未至(zhi)(zhi)(zhi)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。于(yu)(yu)是(shi)(shi)(shi)分(fen)涇渭，泛(fan)五湖，溯黃(huang)河。清(qing)(qing)(qing)流(liu)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，則(ze)(ze)行焉(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)；洪(hong)波也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，則(ze)(ze)息焉(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)。遨游而(er)(er)(er)至(zhi)(zhi)(zhi)于(yu)(yu)大(da)(da)(da)海(hai)(hai)(hai)(hai)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，乃索焉(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)而(er)(er)(er)驚。大(da)(da)(da)海(hai)(hai)(hai)(hai)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，無(wu)(wu)(wu)邊(bian)際也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。專(zhuan)于(yu)(yu)一(yi)誠，戰戰兢兢，唯(wei)一(yi)精(jing)純，則(ze)(ze)不(bu)(bu)至(zhi)(zhi)(zhi)于(yu)(yu)喪(sang)身而(er)(er)(er)失命。子(zi)其(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)記(ji)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)。吾(wu)復(fu)聞(wen)至(zhi)(zhi)(zhi)人(ren)(ren)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)言(yan)曰(yue)(yue)：大(da)(da)(da)海(hai)(hai)(hai)(hai)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，天下之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)水(shui)(shui)(shui)(shui)(shui)歸焉(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)。昔(xi)蒙莊(zhuang)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)鵬(peng)運(yun)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，以六月而(er)(er)(er)一(yi)息。其(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)息也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，則(ze)(ze)飲于(yu)(yu)此(ci)(ci)(ci)海(hai)(hai)(hai)(hai)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。子(zi)其(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)記(ji)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。大(da)(da)(da)海(hai)(hai)(hai)(hai)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，人(ren)(ren)不(bu)(bu)得(de)(de)而(er)(er)(er)窺(kui)其(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)洋(yang)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，不(bu)(bu)得(de)(de)而(er)(er)(er)測(ce)(ce)其(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)深也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，不(bu)(bu)得(de)(de)而(er)(er)(er)知(zhi)其(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)廣也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。有(you)(you)(you)(you)(you)(you)真人(ren)(ren)焉(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)，吾(wu)就而(er)(er)(er)問之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)。真人(ren)(ren)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)旨曰(yue)(yue)：大(da)(da)(da)海(hai)(hai)(hai)(hai)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，萬谷(gu)所(suo)以流(liu)入者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，百川(chuan)所(suo)以歸納者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，為(wei)江漢之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)所(suo)宗朝者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。真人(ren)(ren)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)旨又(you)曰(yue)(yue)：此(ci)(ci)(ci)特其(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)近焉(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)耳。夫(fu)(fu)知(zhi)大(da)(da)(da)海(hai)(hai)(hai)(hai)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)說者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，水(shui)(shui)(shui)(shui)(shui)逆流(liu)焉(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)。大(da)(da)(da)海(hai)(hai)(hai)(hai)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)水(shui)(shui)(shui)(shui)(shui)逆流(liu)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，上接于(yu)(yu)天河，水(shui)(shui)(shui)(shui)(shui)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)逆流(liu)至(zhi)(zhi)(zhi)于(yu)(yu)天河，故有(you)(you)(you)(you)(you)(you)一(yi)消一(yi)息之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)道(dao)焉(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)。子(zi)其(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)記(ji)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。夫(fu)(fu)水(shui)(shui)(shui)(shui)(shui)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)逆流(liu)，是(shi)(shi)(shi)水(shui)(shui)(shui)(shui)(shui)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)至(zhi)(zhi)(zhi)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。吾(wu)乃今而(er)(er)(er)所(suo)以知(zhi)得(de)(de)水(shui)(shui)(shui)(shui)(shui)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)至(zhi)(zhi)(zhi)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)矣(yi)。夫(fu)(fu)得(de)(de)水(shui)(shui)(shui)(shui)(shui)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)至(zhi)(zhi)(zhi)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，有(you)(you)(you)(you)(you)(you)道(dao)存(cun)焉(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)。子(zi)其(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)記(ji)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。與弟子(zi)曰(yue)(yue)：諾，水(shui)(shui)(shui)(shui)(shui)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)至(zhi)(zhi)(zhi)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，有(you)(you)(you)(you)(you)(you)道(dao)存(cun)焉(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)。
上陽(yang)子(zi)曰：汝(ru)來，吾(wu)復有(you)以(yi)語子(zi)也(ye)。且吾(wu)嘗而學(xue)(xue)焉，其昔之(zhi)(zhi)為(wei)(wei)學(xue)(xue)也(ye)者(zhe)，工駢儷、習(xi)聲律、窮今(jin)古、喜注(zhu)述、談性(xing)理、分是(shi)(shi)非、大而易、小而術(shu)，益(yi)不(bu)倦于學(xue)(xue)也(ye)。私謂為(wei)(wei)學(xue)(xue)之(zhi)(zhi)至(zhi)(zhi)矣，而未(wei)知其有(you)所未(wei)至(zhi)(zhi)者(zhe)也(ye)。且不(bu)知夫世之(zhi)(zhi)有(you)真人者(zhe)也(ye)，抑不(bu)之(zhi)(zhi)信世有(you)成仙作fo之(zhi)(zhi)道(dao)(dao)(dao)者(zhe)也(ye)。我師趙真人從太滌山(shan)修(xiu)行，來授我以(yi)金(jin)丹之(zhi)(zhi)道(dao)(dao)(dao)，并合天(tian)河逆(ni)流之(zhi)(zhi)說。吾(wu)乃今(jin)而所以(yi)知為(wei)(wei)學(xue)(xue)之(zhi)(zhi)有(you)夫至(zhi)(zhi)者(zhe)矣。子(zi)其記之(zhi)(zhi)也(ye)。水之(zhi)(zhi)道(dao)(dao)(dao)，未(wei)至(zhi)(zhi)逆(ni)流則不(bu)知其極也(ye)；人之(zhi)(zhi)學(xue)(xue)，未(wei)聞長(chang)(chang)生之(zhi)(zhi)道(dao)(dao)(dao)，亦(yi)未(wei)為(wei)(wei)學(xue)(xue)之(zhi)(zhi)至(zhi)(zhi)者(zhe)也(ye)。夫海之(zhi)(zhi)接于天(tian)河，則知水有(you)逆(ni)流之(zhi)(zhi)道(dao)(dao)(dao)；人之(zhi)(zhi)為(wei)(wei)學(xue)(xue)而知夫道(dao)(dao)(dao)，則知身(shen)之(zhi)(zhi)可(ke)(ke)以(yi)長(chang)(chang)久。子(zi)其記之(zhi)(zhi)也(ye)。與弟子(zi)曰：諾，為(wei)(wei)學(xue)(xue)而知夫道(dao)(dao)(dao)，則知身(shen)之(zhi)(zhi)可(ke)(ke)以(yi)久長(chang)(chang)也(ye)。是(shi)(shi)聞一也(ye)，而得(de)三焉。得(de)水之(zhi)(zhi)道(dao)(dao)(dao)焉，得(de)為(wei)(wei)學(xue)(xue)之(zhi)(zhi)道(dao)(dao)(dao)焉，得(de)長(chang)(chang)生久視之(zhi)(zhi)道(dao)(dao)(dao)焉。
上陽子金丹大要之見性成fo
弟子問曰：天下無二道(dao)(dao)，固(gu)則然(ran)矣(yi)。老子之(zhi)道(dao)(dao)，唯(wei)金丹之(zhi)道(dao)(dao)。金丹之(zhi)道(dao)(dao)，是性命之(zhi)道(dao)(dao)也。而(er)達磨西來，唯(wei)直指人心(xin)，見(jian)性成(cheng)fo，豈此而(er)出金丹之(zhi)外乎？
上陽子曰：達磨之(zhi)(zhi)道，即(ji)金丹之(zhi)(zhi)道也(ye)。世人根(gen)器各有利鈍，fo祖慈悲，方便立名。后之(zhi)(zhi)學(xue)人智者(zhe)過(guo)之(zhi)(zhi)，愚(yu)者(zhe)不及也(ye)。夫何以故？智者(zhe)不明腳跟(gen)(gen)底(di)實際裹(guo)，一件大事輝(hui)耀今古(gu)，迥脫牢籠荊能(neng)殺能(neng)生，一死一活。此(ci)處既(ji)昧，則任腳跟(gen)(gen)走也(ye)，故云過(guo)之(zhi)(zhi)。愚(yu)者(zhe)不問(wen)肉團上有個無位(wei)真人，擔荷大事。此(ci)處既(ji)昧，卻以誦經(jing)念fo，持(chi)齋兀(wu)坐(zuo)，將此(ci)而求見(jian)性(xing)成fo，抑何愚(yu)哉？故云不及。曰：見(jian)性(xing)即(ji)成fo乎？曰：傅(fu)大士云：饒經(jing)八萬劫，終(zhong)是(shi)落空(kong)亡。夫見(jian)性(xing)猶(you)聞(wen)道，而成fo猶(you)成道也(ye)。聞(wen)道須(xu)行，故上士聞(wen)道勤而行之(zhi)(zhi)。見(jian)性(xing)須(xu)修(xiu)，故雪(xue)山修(xiu)行積年而證(zheng)fo位(wei)。奚有不學(xue)不修(xiu)，而以見(jian)性(xing)為成fo乎。
問曰(yue)(yue)：蠢(chun)動(dong)(dong)含(han)靈(ling)皆(jie)有(you)(you)fo性(xing)(xing)(xing)(xing)。又曰(yue)(yue)：見(jian)(jian)解(jie)(jie)智(zhi)識(shi)為(wei)(wei)(wei)靈(ling)明(ming)覺知(zhi)。二者(zhe)云(yun)何而(er)能成(cheng)fo？曰(yue)(yue)：見(jian)(jian)解(jie)(jie)智(zhi)識(shi)之(zhi)(zhi)性(xing)(xing)(xing)(xing)，不(bu)能成(cheng)fo，唯(wei)蠢(chun)動(dong)(dong)含(han)靈(ling)之(zhi)(zhi)性(xing)(xing)(xing)(xing)，則(ze)能成(cheng)fo。曰(yue)(yue)：異乎所(suo)聞(wen)，敢問蠢(chun)動(dong)(dong)含(han)靈(ling)之(zhi)(zhi)性(xing)(xing)(xing)(xing)為(wei)(wei)(wei)己性(xing)(xing)(xing)(xing)乎？曰(yue)(yue)：然。曰(yue)(yue)：何哉(zai)？曰(yue)(yue)：然見(jian)(jian)解(jie)(jie)智(zhi)識(shi)，乃(nai)是非yezhang之(zhi)(zhi)性(xing)(xing)(xing)(xing)；此(ci)(ci)蠢(chun)動(dong)(dong)含(han)靈(ling)，乃(nai)造(zao)化(hua)萬物(wu)之(zhi)(zhi)性(xing)(xing)(xing)(xing)。人(ren)唯(wei)不(bu)知(zhi)蠢(chun)動(dong)(dong)含(han)靈(ling)之(zhi)(zhi)性(xing)(xing)(xing)(xing)，所(suo)以(yi)難逃(tao)生(sheng)死，迷(mi)于涅槃。彼(bi)見(jian)(jian)解(jie)(jie)智(zhi)識(shi)之(zhi)(zhi)性(xing)(xing)(xing)(xing)，以(yi)聲色爭愛而(er)為(wei)(wei)(wei)執著妄想；此(ci)(ci)蠢(chun)動(dong)(dong)含(han)靈(ling)之(zhi)(zhi)性(xing)(xing)(xing)(xing)，處污穢而(er)有(you)(you)大(da)機大(da)用(yong)。彼(bi)見(jian)(jian)解(jie)(jie)智(zhi)識(shi)之(zhi)(zhi)性(xing)(xing)(xing)(xing)，起于六(liu)賊門頭，日為(wei)(wei)(wei)恩愛纏縛，無(wu)有(you)(you)休歇(xie)；此(ci)(ci)蠢(chun)動(dong)(dong)含(han)靈(ling)之(zhi)(zhi)性(xing)(xing)(xing)(xing)，在腳跟(gen)后如(ru)如(ru)不(bu)動(dong)(dong)，得(de)大(da)自在。古德云(yun)：地(di)獄(yu)未(wei)(wei)苦，袈裟(sha)下不(bu)明(ming)大(da)事，是為(wei)(wei)(wei)最苦。世人(ren)豈認蠢(chun)動(dong)(dong)含(han)靈(ling)之(zhi)(zhi)性(xing)(xing)(xing)(xing)即真(zhen)fo性(xing)(xing)(xing)(xing)，悟(wu)此(ci)(ci)真(zhen)fo則(ze)知(zhi)屋(wu)(wu)裹自有(you)(you)，卻(que)非木雕泥塑。故(gu)云(yun)：真(zhen)fo屋(wu)(wu)裹坐，到此(ci)(ci)方為(wei)(wei)(wei)見(jian)(jian)性(xing)(xing)(xing)(xing)成(cheng)fo。所(suo)以(yi)道(dao)即心是fo。若不(bu)悟(wu)屋(wu)(wu)裹真(zhen)fo即我(wo)之(zhi)(zhi)真(zhen)性(xing)(xing)(xing)(xing)，卻(que)認見(jian)(jian)解(jie)(jie)智(zhi)識(shi)之(zhi)(zhi)性(xing)(xing)(xing)(xing)為(wei)(wei)(wei)fo性(xing)(xing)(xing)(xing)，猶(you)認他(ta)姓為(wei)(wei)(wei)我(wo)子，差了多也(ye)(ye)。所(suo)以(yi)道(dao)心不(bu)是fo。既悟(wu)我(wo)之(zhi)(zhi)真(zhen)性(xing)(xing)(xing)(xing)即屋(wu)(wu)裹之(zhi)(zhi)真(zhen)fo，則(ze)此(ci)(ci)性(xing)(xing)(xing)(xing)此(ci)(ci)fo猶(you)是四(si)大(da)假(jia)合(he)底，未(wei)(wei)及(ji)長蘆(lu)四(si)會(hui)之(zhi)(zhi)功。所(suo)以(yi)道(dao)非心非fo。若悟(wu)我(wo)性(xing)(xing)(xing)(xing)是我(wo)真(zhen)fo，分明(ming)了也(ye)(ye)，假(jia)之(zhi)(zhi)而(er)修，假(jia)之(zhi)(zhi)而(er)成(cheng)，所(suo)以(yi)道(dao)見(jian)(jian)性(xing)(xing)(xing)(xing)成(cheng)fo。故(gu)雪山四(si)十(shi)二年，少林九年玲坐，實皆(jie)為(wei)(wei)(wei)此(ci)(ci)一段公案者(zhe)也(ye)(ye)。
見性成fo
上陽子曰：威音王已前，這一段公案，不在(zai)左(zuo)右，不在(zai)偏傍，不在(zai)中間(jian)，不在(zai)外。當其時也(ye)，既無(wu)師匠，又無(wu)宗旨(zhi)，七fo且(qie)未(wei)出世，彌(mi)勒尚未(wei)下(xia)生，此一大(da)事，出模走樣，昭一天爍地。哆哆和和之后，fo已在(zai)世，人(ren)(ren)人(ren)(ren)具(ju)足(zu)，個個分明(ming)了(le)也(ye)。爾來到今，而一切人(ren)(ren)將自己的別了(le)，尋問他(ta)人(ren)(ren)。且(qie)道(dao)他(ta)家底(di)事豈容你(ni)知，猶你(ni)家下(xia)之事容他(ta)知否？所(suo)賴(lai)先(xian)哲慈(ci)悲開(kai)示(shi)，祖(zu)(zu)祖(zu)(zu)單提，達磨大(da)師直(zhi)指人(ren)(ren)心(xin)，見性成(cheng)(cheng)fo，大(da)過則了(le)。豈唯后人(ren)(ren)愈行(xing)愈遠，總將日用現前，一切不問，卻乃千思萬想，向那(nei)邊覓(mi)，而欲見性成(cheng)(cheng)fo，此輩可深惜哉。豈比天人(ren)(ren)師明(ming)星出時成(cheng)(cheng)fo了(le)也(ye)。
弟子(zi)(zi)再拜稽顆，問(wen)(wen)曰(yue)：傳云(yun)(yun)釋迦生下，周行七步，一(yi)手(shou)指(zhi)天，一(yi)手(shou)指(zhi)地，曰(yue)天上地下，唯我獨尊(zun)。若(ruo)是則(ze)世尊(zun)生而(er)知(zhi)之(zhi)(zhi)者(zhe)(zhe)也。上陽子(zi)(zi)哂(shen)之(zhi)(zhi)曰(yue)：非(fei)也。曰(yue)：敢問(wen)(wen)所(suo)以(yi)？曰(yue)：釋迦文師瞿曇乃(nai)得(de)(de)金(jin)丹之(zhi)(zhi)道，修(xiu)之(zhi)(zhi)而(er)證fo也。以(yi)其修(xiu)金(jin)丹而(er)成仙(xian)，故曰(yue)金(jin)仙(xian)。蓋金(jin)丹者(zhe)(zhe)，二(er)八兩之(zhi)(zhi)弦氣也。二(er)八合成一(yi)十六兩，故云(yun)(yun)丈六金(jin)身。世豈(qi)有天生自(zi)然之(zhi)(zhi)釋迦者(zhe)(zhe)乎(hu)。曰(yue)：唯我獨尊(zun)，復(fu)從何(he)(he)來？曰(yue)：此(ci)fo法(fa)之(zhi)(zhi)謂也。曰(yue)：敢問(wen)(wen)所(suo)以(yi)？曰(yue)：后(hou)之(zhi)(zhi)fo祖(zu)將此(ci)語題(ti)以(yi)為(wei)公(gong)(gong)案(an)，因(yin)謂之(zhi)(zhi)fo法(fa)。使后(hou)之(zhi)(zhi)學人蘊利根上智(zhi)者(zhe)(zhe)，以(yi)此(ci)公(gong)(gong)案(an)常(chang)題(ti)常(chang)拈(nian)，照破自(zi)己(ji)，腳(jiao)跟踏實(shi)(shi)而(er)明(ming)心焉，而(er)見(jian)性焉。轉相悟入，因(yin)之(zhi)(zhi)仍之(zhi)(zhi)，fo祖(zu)繼出(chu)，各(ge)呈面目，形容益多，語殊意合，是以(yi)非(fei)理(li)可(ke)釋，思(si)議不得(de)(de)。或以(yi)小而(er)喻(yu)大，或以(yi)殘而(er)比貴(gui)，不涉程(cheng)途，難(nan)堪訓誨。大根器識，一(yi)見(jian)了(le)然明(ming)白，更不驚疑，直下承(cheng)當，有何(he)(he)言(yan)句。下士(shi)愚人，思(si)考(kao)不能得(de)(de)，擬議又不是，只得(de)(de)妄(wang)云(yun)(yun)此(ci)乃(nai)葛(ge)藤(teng)(teng)之(zhi)(zhi)語也。若(ruo)有問(wen)(wen)其如(ru)何(he)(he)謂之(zhi)(zhi)葛(ge)藤(teng)(teng)，則(ze)謬云(yun)(yun)即禪(chan)機也。如(ru)此(ci)宛轉支離，卻不究竟fo法(fa)實(shi)(shi)事(shi)。所(suo)謂葛(ge)藤(teng)(teng)禪(chan)機之(zhi)(zhi)語者(zhe)(zhe)，乃(nai)齒外(wai)之(zhi)(zhi)浮辭，而(er)為(wei)fo法(fa)之(zhi)(zhi)喻(yu)也。唯大智(zhi)慧底，則(ze)去(qu)(qu)其口頭之(zhi)(zhi)虛論，而(er)見(jian)其fo法(fa)之(zhi)(zhi)真實(shi)(shi)也。下愚之(zhi)(zhi)人，誑談鋒(feng)辯(bian)，至有公(gong)(gong)案(an)，韭理(li)可(ke)釋去(qu)(qu)處，則(ze)去(qu)(qu)禪(chan)機也。彼以(yi)禪(chan)機為(wei)辭之(zhi)(zhi)屬底，如(ru)百(bai)尺竿頭不復(fu)可(ke)進，又安知(zhi)有fo法(fa)哉。
弟子(zi)進(jin)曰(yue)(yue)(yue)：fo法(fa)(fa)者，世尊(zun)以(yi)(yi)靈(ling)(ling)(ling)驗(yan)而(er)(er)(er)(er)示人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)乎(hu)(hu)(hu)？抑以(yi)(yi)天(tian)(tian)龍護衛之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)神(shen)(shen)而(er)(er)(er)(er)見之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)乎(hu)(hu)(hu)？曰(yue)(yue)(yue)：皆非(fei)也(ye)。此(ci)(ci)乃常人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)所(suo)(suo)談之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)fo法(fa)(fa)也(ye)。今夫(fu)生死禍(huo)福，影(ying)響靈(ling)(ling)(ling)驗(yan)，幽冥報對，浮辭彰虛以(yi)(yi)示于(yu)(yu)人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)者，此(ci)(ci)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)謂(wei)(wei)常人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)fo法(fa)(fa)也(ye)。若(ruo)真實fo法(fa)(fa)，唯(wei)靈(ling)(ling)(ling)于(yu)(yu)己，倏忽廣大(da)，變通須臾而(er)(er)(er)(er)復自在，乃能過人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)過，而(er)(er)(er)(er)亦自知其(qi)(qi)過，此(ci)(ci)為(wei)(wei)(wei)真實fo法(fa)(fa)也(ye)。蓋真實fo法(fa)(fa)，圣凡不(bu)(bu)(bu)敢一窺(kui)，況可以(yi)(yi)示人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)乎(hu)(hu)(hu)？若(ruo)真實fo法(fa)(fa)，則(ze)(ze)諸天(tian)(tian)捧花無路，魔外(wai)潛(qian)覷不(bu)(bu)(bu)得(de)，況云(yun)(yun)天(tian)(tian)龍見之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)乎(hu)(hu)(hu)？曰(yue)(yue)(yue)：如此(ci)(ci)則(ze)(ze)fo法(fa)(fa)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)大(da)，唯(wei)世尊(zun)能有也(ye)。曰(yue)(yue)(yue)：世尊(zun)已無fo法(fa)(fa)，唯(wei)人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)有fo法(fa)(fa)。曰(yue)(yue)(yue)：人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)fo法(fa)(fa)復在何(he)(he)處(chu)？曰(yue)(yue)(yue)：掛向(xiang)太(tai)虛，壁立萬仞(ren)，視(shi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)不(bu)(bu)(bu)見，聽之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)不(bu)(bu)(bu)聞(wen)。曰(yue)(yue)(yue)：有靈(ling)(ling)(ling)驗(yan)否？曰(yue)(yue)(yue)：顯大(da)神(shen)(shen)通，霔大(da)法(fa)(fa)雨，撐天(tian)(tian)拄地(di)，作fo成(cheng)仙，古(gu)今專(zhuan)生殺之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)權，頃刻有感通之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)便。是《十翼》曰(yue)(yue)(yue)：寂然不(bu)(bu)(bu)動，感而(er)(er)(er)(er)遂通。故鬼(gui)神(shen)(shen)不(bu)(bu)(bu)敢視(shi)，邪怪不(bu)(bu)(bu)能憑(ping)，所(suo)(suo)以(yi)(yi)破灶(zao)墮云(yun)(yun)：本(ben)是泥土合成(cheng)，靈(ling)(ling)(ling)從(cong)何(he)(he)來，圣從(cong)何(he)(he)起。諦觀此(ci)(ci)語，豈非(fei)大(da)靈(ling)(ling)(ling)驗(yan)乎(hu)(hu)(hu)。［日(ri)］：何(he)(he)者是人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)fo法(fa)(fa)？曰(yue)(yue)(yue)：人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)以(yi)(yi)性(xing)為(wei)(wei)(wei)fo法(fa)(fa)。曰(yue)(yue)(yue)：既以(yi)(yi)性(xing)為(wei)(wei)(wei)fo法(fa)(fa)，則(ze)(ze)諸fo祖(zu)、一切(qie)常人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)，皆以(yi)(yi)見性(xing)而(er)(er)(er)(er)成(cheng)fo，是不(bu)(bu)(bu)必于(yu)(yu)金(jin)(jin)丹之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)道也(ye)。曰(yue)(yue)(yue)：否。曰(yue)(yue)(yue)：何(he)(he)謂(wei)(wei)也(ye)？曰(yue)(yue)(yue)：一切(qie)常人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)，且不(bu)(bu)(bu)知性(xing)為(wei)(wei)(wei)何(he)(he)物，而(er)(er)(er)(er)假言金(jin)(jin)丹之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)道乎(hu)(hu)(hu)？曰(yue)(yue)(yue)：一切(qie)常人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)唯(wei)不(bu)(bu)(bu)知性(xing)，而(er)(er)(er)(er)諸fo祖(zu)是見性(xing)而(er)(er)(er)(er)成(cheng)fo也(ye)。曰(yue)(yue)(yue)：否。曰(yue)(yue)(yue)：請問其(qi)(qi)義。
曰(yue)：子(zi)(zi)不(bu)知夫達磨(mo)(mo)(mo)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)說乎？昔者(zhe)(zhe)達磨(mo)(mo)(mo)西(xi)來，不(bu)立文字，唯直(zhi)指人(ren)心(xin)，見性成(cheng)fo，固有其道矣。生皿道之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)一事(shi)，不(bu)可得(de)而形容思議者(zhe)(zhe)也(ye)，如(ru)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)何(he)可以立文字？且人(ren)心(xin)不(bu)可得(de)而聞見者(zhe)(zhe)也(ye)，如(ru)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)何(he)用直(zhi)指人(ren)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)性即(ji)(ji)(ji)真fo者(zhe)(zhe)也(ye)，如(ru)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)何(he)待見而成(cheng)乎？此即(ji)(ji)(ji)老(lao)子(zi)(zi)觀(guan)妙之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)道也(ye)。是(shi)以達磨(mo)(mo)(mo)下工于長(chang)蘆，于少(shao)林修煉。是(shi)云金丹(dan)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)旨(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，即(ji)(ji)(ji)達磨(mo)(mo)(mo)直(zhi)指之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)旨(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，即(ji)(ji)(ji)釋(shi)迦獨尊之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)旨(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，即(ji)(ji)(ji)迦葉所受正(zheng)法眼藏涅槃妙心(xin)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)旨(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，即(ji)(ji)(ji)馬祖非心(xin)非fo非物之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)旨(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，即(ji)(ji)(ji)六(liu)祖共永嘉無(wu)生無(wu)速之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)旨(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，即(ji)(ji)(ji)龐居士悟一口(kou)吸(xi)盡西(xi)江(jiang)水之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)旨(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，即(ji)(ji)(ji)藥山一物不(bu)為頭之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)旨(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，即(ji)(ji)(ji)丹(dan)霞燒水fo之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)旨(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，即(ji)(ji)(ji)石鞏弓箭之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)旨(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，即(ji)(ji)(ji)趙(zhao)州蘿卜柏樹子(zi)(zi)吃(chi)茶之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)旨(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，即(ji)(ji)(ji)歸宗先(xian)天(tian)為心(xin)祖之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)旨(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)。以至山河(he)大(da)地、拄(zhu)杖剎竿(gan)、棒喝露柱、燈籠fo殿、山門(men)(men)庫堂、金剛王寶劍、洞山麻三斤、石霜(shuang)百尺竿(gan)、俱胝脂頭禪、黃(huang)龍赤班蛇、烏窠吹布毛、法燈天(tian)真fo、法眼透聲色、思和尚米(mi)價(jia)、遵(zun)布衲、浴foseng、奚仲(zhong)造車孚(fu)、上座搖扇(shan)(shan)、雪(xue)峰輥毬(qiu)、云門(men)(men)胡(hu)餅(bing)、鹽官扇(shan)(shan)子(zi)(zi)、青平搬(ban)土(tu)、偽山水枯(ku)、禾(he)山打鼓(gu)、秘魔持(chi)叉、香嚴擊竹、首山竹篦(bi)、仰山拂子(zi)(zi)。以至頂(ding)門(men)(men)拳肘眉眼、鼻尖米(mi)粟絲毫、釘鞋木履、清(qing)風明月(yue)、曉鐘畫(hua)角、芥子(zi)(zi)須彌、圈蓬漆(qi)桶(tong)、銀山鐵壁、葛藤寒松、黃(huang)花(hua)翠竹、枯(ku)樁干極(ji)、古(gu)澗寒泉，源頭路口(kou)、翅烏獅兒(er)、大(da)雄猛虎、牛車羊角、狗子(zi)(zi)貓兒(er)、胡(hu)孫鼷(xi)鼠，此等公案，備難悉數，莫不(bu)皆是(shi)見性之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)旨(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)也(ye)。
上(shang)陽子(zi)復謂(wei)弟子(zi)曰：從上(shang)祖fo，做(zuo)模打樣，百般(ban)遷就，托物立名，為(wei)(wei)一(yi)(yi)切人(ren)(ren)指(zhi)個(ge)真(zhen)實fo性(xing)(xing)之(zhi)(zhi)處(chu)。然(ran)其(qi)各(ge)隨(sui)(sui)方(fang)便(bian)而(er)說，謂(wei)之(zhi)(zhi)隨(sui)(sui)方(fang)結緣。而(er)一(yi)(yi)切人(ren)(ren)不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)到(dao)性(xing)(xing)地(di)，及為(wei)(wei)多事，如(ru)引過河之(zhi)(zhi)網(wang)，未(wei)提其(qi)綱(gang)；若牽識金之(zhi)(zhi)花(hua)，不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)編其(qi)綜(zong)。吾今(jin)(jin)分(fen)明(ming)指(zhi)出了(le)(le)也。似(si)風云雷雨，驀然(ran)黑暗(an)，須臾散去，紅日當空，誰不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)見了(le)(le)。恐(kong)你(ni)諸(zhu)人(ren)(ren)以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)光明(ming)之(zhi)(zhi)眼如(ru)翳障了(le)(le)，以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)智慧之(zhi)(zhi)性(xing)(xing)為(wei)(wei)塵撲之(zhi)(zhi)，一(yi)(yi)向(xiang)弄(nong)(nong)舌頭，不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)顧損神(shen)氣，是又(you)不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)是，修(xiu)又(you)不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)修(xiu)，如(ru)此蹉(cuo)過，走破腳跟下(xia)皮肉，賺到(dao)老來(lai)(lai)可惜了(le)(le)也。比來(lai)(lai)說禪者(zhe)，明(ming)立高(gao)座，聚(ju)眾問答，口頭活弄(nong)(nong)，性(xing)(xing)地(di)蒙迷，以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)辯論敏捷為(wei)(wei)能。所以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)多記(ji)公(gong)案為(wei)(wei)明(ming)了(le)(le)，人(ren)(ren)示以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)一(yi)(yi)指(zhi)，隨(sui)(sui)以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)二(er)指(zhi)應；或而(er)向(xiang)下(xia)，他即儗上(shang)；或云眼前，即疑背(bei)后；或轉腳跟，他便(bian)走了(le)(le)。似(si)此捏偽，那知(zhi)真(zhen)實。此為(wei)(wei)設辭(ci)應敵，豈能見性(xing)(xing)明(ming)心。如(ru)與聾人(ren)(ren)覓(mi)物相似(si)，與之(zhi)(zhi)索蛤，聾乃(nai)掬(ju)水；指(zhi)令下(xia)鞍，聾反(fan)勒馬；指(zhi)向(xiang)腳下(xia)，聾遍(bian)拾芥。雖云近傍不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)遠(yuan)，孰知(zhi)所差太多，此乃(nai)聾人(ren)(ren)誤(wu)聽強猜者(zhe)。今(jin)(jin)一(yi)(yi)切人(ren)(ren)本(ben)皆聰識，見物如(ru)蔽，若彼聾人(ren)(ren)強猜妄臆(yi)，其(qi)中以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)誤(wu)為(wei)(wei)誤(wu)，能有幾(ji)人(ren)(ren)不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)兔。再為(wei)(wei)諸(zhu)人(ren)(ren)各(ge)各(ge)現個(ge)本(ben)來(lai)(lai)面目，這回莫(mo)只又(you)做(zuo)個(ge)蒙?底(di)人(ren)(ren)也。
圓悟云(yun)(yun)：父母(mu)未生以(yi)(yi)(yi)前，凈倮(luo)倮(luo)赤灑(sa)(sa)灑(sa)(sa)，不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)立(li)一(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)絲毫(hao)(hao)；及乎(hu)既(ji)(ji)生之后，亦(yi)(yi)凈倮(luo)倮(luo)赤灑(sa)(sa)灑(sa)(sa)，不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)立(li)一(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)絲毫(hao)(hao)。fo祖(zu)慈悲，興言(yan)至此(ci)，欲(yu)為(wei)(wei)世人(ren)(ren)(ren)作(zuo)個(ge)指(zhi)(zhi)蹤極則(ze)。而(er)一(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)切(qie)(qie)人(ren)(ren)(ren)既(ji)(ji)聞(wen)此(ci)語，便(bian)以(yi)(yi)(yi)倮(luo)倮(luo)灑(sa)(sa)灑(sa)(sa)為(wei)(wei)冷俐快活(huo)看(kan)，卻(que)不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)知(zhi)(zhi)(zhi)倮(luo)倮(luo)灑(sa)(sa)灑(sa)(sa)即(ji)本來(lai)面目也(ye)(ye)(ye)，即(ji)是(shi)性(xing)(xing)也(ye)(ye)(ye)。且道(dao)(dao)既(ji)(ji)生之后，倮(luo)倮(luo)灑(sa)(sa)灑(sa)(sa)不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)立(li)一(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)絲毫(hao)(hao)，鈍根錯想而(er)不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)明了(le)，亦(yi)(yi)不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)足(zu)怪。何(he)(he)以(yi)(yi)(yi)故？此(ci)蓋常人(ren)(ren)(ren)而(er)紐于常也(ye)(ye)(ye)。且道(dao)(dao)云(yun)(yun)何(he)(he)父母(mu)未生以(yi)(yi)(yi)前，亦(yi)(yi)云(yun)(yun)倮(luo)倮(luo)灑(sa)(sa)灑(sa)(sa)，不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)立(li)一(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)絲毫(hao)(hao)？此(ci)言(yan)殺過則(ze)了(le)。利根之士即(ji)于見(jian)前，早辦一(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)個(ge)入(ru)頭之處，安(an)有不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)明了(le)哉。吾之說(shuo)此(ci)者(zhe)(zhe)(zhe)，非(fei)但(dan)為(wei)(wei)汝諸(zhu)(zhu)人(ren)(ren)(ren)提(ti)題拈起，亦(yi)(yi)使叢林禪(chan)(chan)(chan)(chan)(chan)seng、天(tian)下(xia)(xia)一(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)切(qie)(qie)人(ren)(ren)(ren)誦此(ci)《金丹大(da)要》，究竟(jing)超宗釋(shi)義。如(ru)懸夾鏡(jing)相(xiang)似，人(ren)(ren)(ren)立(li)其中，若(ruo)(ruo)頂(ding)若(ruo)(ruo)足(zu)，若(ruo)(ruo)背(bei)若(ruo)(ruo)面，不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)必求(qiu)人(ren)(ren)(ren)，莫不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)自(zi)見(jian)。如(ru)今(jin)(jin)多(duo)少(shao)住禪(chan)(chan)(chan)(chan)(chan)剎者(zhe)(zhe)(zhe)，不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)知(zhi)(zhi)(zhi)禪(chan)(chan)(chan)(chan)(chan)是(shi)何(he)(he)物(wu)。率三二百(bai)人(ren)(ren)(ren)，或(huo)至千數(shu)余眾，唯只頑坐(zuo)(zuo)(zuo)，禪(chan)(chan)(chan)(chan)(chan)棒夜巡渴睡(shui)者(zhe)(zhe)(zhe)辱。日(ri)則(ze)限(xian)以(yi)(yi)(yi)規程，何(he)(he)暇見(jian)性(xing)(xing)；夜則(ze)勞(lao)神廢寢(qin)，安(an)知(zhi)(zhi)(zhi)真fo。此(ci)謂一(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)盲引眾盲也(ye)(ye)(ye)。豈不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)聞(wen)大(da)慧云(yun)(yun)：一(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)種杜(du)誤(wu)漢，腳(jiao)跟(gen)(gen)下(xia)(xia)不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)實，只管(guan)教(jiao)人(ren)(ren)(ren)攝(she)心靜(jing)坐(zuo)(zuo)(zuo)，坐(zuo)(zuo)(zuo)教(jiao)絕氣，真可(ke)伶(ling)憫(min)。六祖(zu)又云(yun)(yun)：長坐(zuo)(zuo)(zuo)拘身，是(shi)病(bing)非(fei)禪(chan)(chan)(chan)(chan)(chan)。石(shi)霜諸(zhu)(zhu)禪(chan)(chan)(chan)(chan)(chan)師(shi)，堂(tang)盈千數(shu)，長坐(zuo)(zuo)(zuo)如(ru)杌，識者(zhe)(zhe)(zhe)呼為(wei)(wei)木眾橛(jue)多(duo)。三藏師(shi)于曹(cao)溪大(da)鑒，一(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)日(ri)見(jian)seng結庵而(er)坐(zuo)(zuo)(zuo)，藏即(ji)前喚之曰(yue)(yue)：我西域最下(xia)(xia)根者(zhe)(zhe)(zhe)，不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)墮此(ci)見(jian)。馬(ma)祖(zu)南(nan)岳住庵，日(ri)唯坐(zuo)(zuo)(zuo)禪(chan)(chan)(chan)(chan)(chan)，以(yi)(yi)(yi)求(qiu)成(cheng)fo。讓禪(chan)(chan)(chan)(chan)(chan)師(shi)故磚于庵前磨(mo)。祖(zu)云(yun)(yun)：何(he)(he)為(wei)(wei)？曰(yue)(yue)：磨(mo)作(zuo)鏡(jing)。祖(zu)曰(yue)(yue)：磨(mo)甎豈能(neng)作(zuo)鏡(jing)。讓曰(yue)(yue)：然坐(zuo)(zuo)(zuo)禪(chan)(chan)(chan)(chan)(chan)豈能(neng)成(cheng)fo。馬(ma)祖(zu)頓悟，言(yan)下(xia)(xia)得旨。昔玄(xuan)沙因共雪峰(feng)論fo法(fa)，峰(feng)云(yun)(yun)：世間闊(kuo)一(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)丈(zhang)，古(gu)鏡(jing)闊(kuo)一(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)丈(zhang)。沙指(zhi)(zhi)火(huo)爐云(yun)(yun)：闊(kuo)多(duo)少(shao)？峰(feng)云(yun)(yun)：如(ru)古(gu)鏡(jing)闊(kuo)。沙云(yun)(yun)：老和尚腳(jiao)跟(gen)(gen)未點地在。從那到(dao)今(jin)(jin)，有輩禪(chan)(chan)(chan)(chan)(chan)流因名(ming)(ming)行(xing)腳(jiao)，搖唇識解，不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)知(zhi)(zhi)(zhi)落處，走(zou)遍叢林，踏破(po)了(le)草(cao)鞋，不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)肯認他(ta)腳(jiao)跟(gen)(gen)，如(ru)之何(he)(he)是(shi)點地處？fo祖(zu)大(da)慈大(da)悲，指(zhi)(zhi)出禪(chan)(chan)(chan)(chan)(chan)名(ming)(ming)，使人(ren)(ren)(ren)覺(jue)悟。如(ru)東禪(chan)(chan)(chan)(chan)(chan)、西禪(chan)(chan)(chan)(chan)(chan)、南(nan)禪(chan)(chan)(chan)(chan)(chan)、北禪(chan)(chan)(chan)(chan)(chan)、圓通禪(chan)(chan)(chan)(chan)(chan)、廣fo禪(chan)(chan)(chan)(chan)(chan)、圓學禪(chan)(chan)(chan)(chan)(chan)、真fo禪(chan)(chan)(chan)(chan)(chan)、無位禪(chan)(chan)(chan)(chan)(chan)、如(ru)來(lai)禪(chan)(chan)(chan)(chan)(chan)、祖(zu)師(shi)禪(chan)(chan)(chan)(chan)(chan)、大(da)方禪(chan)(chan)(chan)(chan)(chan)、城市禪(chan)(chan)(chan)(chan)(chan)、腳(jiao)跟(gen)(gen)禪(chan)(chan)(chan)(chan)(chan)、龍女禪(chan)(chan)(chan)(chan)(chan)、蚌殼禪(chan)(chan)(chan)(chan)(chan)、老婆禪(chan)(chan)(chan)(chan)(chan)、新婦子(zi)(zi)(zi)禪(chan)(chan)(chan)(chan)(chan)、一(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)味禪(chan)(chan)(chan)(chan)(chan)、指(zhi)(zhi)頭禪(chan)(chan)(chan)(chan)(chan)、皮可(ke)漏子(zi)(zi)(zi)禪(chan)(chan)(chan)(chan)(chan)、口鼓子(zi)(zi)(zi)禪(chan)(chan)(chan)(chan)(chan)、琉璃(li)瓶子(zi)(zi)(zi)禪(chan)(chan)(chan)(chan)(chan)。千名(ming)(ming)百(bai)樣，惟(wei)要世人(ren)(ren)(ren)早自(zi)見(jian)性(xing)(xing)。今(jin)(jin)世衲seng以(yi)(yi)(yi)順寂入(ru)涅(nie)(nie)槃(pan)，為(wei)(wei)終世過化之獎辭，是(shi)為(wei)(wei)明眼(yan)所嗤，寧不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)惶愧(kui)？彼安(an)得知(zhi)(zhi)(zhi)涅(nie)(nie)槃(pan)之際，是(shi)衲seng腳(jiao)跟(gen)(gen)下(xia)(xia)求(qiu)向上(shang)之事也(ye)(ye)(ye)。又稱(cheng)seng名(ming)(ming)唯求(qiu)下(xia)(xia)字，何(he)(he)乃諱上(shang)而(er)不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)諱下(xia)(xia)者(zhe)(zhe)(zhe)乎(hu)？不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)認fo祖(zu)欲(yu)人(ren)(ren)(ren)見(jian)性(xing)(xing)，以(yi)(yi)(yi)下(xia)(xia)為(wei)(wei)體。人(ren)(ren)(ren)部(bu)不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)知(zhi)(zhi)(zhi)性(xing)(xing)是(shi)身中之物(wu)，乃以(yi)(yi)(yi)性(xing)(xing)為(wei)(wei)見(jian)解智識，猶認靈臺(tai)以(yi)(yi)(yi)為(wei)(wei)心地，不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)悟靈臺(tai)即(ji)是(shi)性(xing)(xing)也(ye)(ye)(ye)。世人(ren)(ren)(ren)孰肯若(ruo)(ruo)良(liang)遂(sui)(sui)(sui)者(zhe)(zhe)(zhe)哉。良(liang)遂(sui)(sui)(sui)再見(jian)麻谷，眼(yan)下(xia)(xia)見(jian)性(xing)(xing)，瞞他(ta)不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)得，出謂眾曰(yue)(yue)：諸(zhu)(zhu)人(ren)(ren)(ren)知(zhi)(zhi)(zhi)．處，良(liang)遂(sui)(sui)(sui)總(zong)知(zhi)(zhi)(zhi)；良(liang)遂(sui)(sui)(sui)知(zhi)(zhi)(zhi)處，諸(zhu)(zhu)人(ren)(ren)(ren)不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)知(zhi)(zhi)(zhi)。為(wei)(wei)他(ta)諸(zhu)(zhu)人(ren)(ren)(ren)或(huo)出或(huo)入(ru)，向六根門頭做盡顛倒，良(liang)遂(sui)(sui)(sui)故云(yun)(yun)總(zong)知(zhi)(zhi)(zhi)。而(er)良(liang)遂(sui)(sui)(sui)之所知(zhi)(zhi)(zhi)者(zhe)(zhe)(zhe)，乃真fo也(ye)(ye)(ye)，諸(zhu)(zhu)人(ren)(ren)(ren)難(nan)識得真fo，所以(yi)(yi)(yi)云(yun)(yun)良(liang)遂(sui)(sui)(sui)知(zhi)(zhi)(zhi)處，諸(zhu)(zhu)人(ren)(ren)(ren)不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)知(zhi)(zhi)(zhi)也(ye)(ye)(ye)。今(jin)(jin)爾諸(zhu)(zhu)人(ren)(ren)(ren)遂(sui)(sui)(sui)知(zhi)(zhi)(zhi)得否？時(shi)諸(zhu)(zhu)弟子(zi)(zi)(zi)罔(wang)知(zhi)(zhi)(zhi)所措。
上(shang)(shang)陽(yang)子曰：甚(shen)(shen)矣，性之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)易(yi)見也(ye)。信矣，人(ren)(ren)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)難(nan)悟(wu)也(ye)。汝(ru)來，且道(dao)性命(ming)是(shi)(shi)汝(ru)自家(jia)底，吾已擘破面(mian)皮(pi)，為(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)汝(ru)說了，汝(ru)尚不知(zhi)性為(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)何(he)物，命(ming)為(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)何(he)事(shi)。若不就你心上(shang)(shang)體認去，卻只于語言文字(zi)裹(guo)話會，待(dai)將從舌頭調(diao)了，有(you)甚(shen)(shen)干(gan)涉。吾又再四與你呈露(lu)，無(wu)一肯認，若得掀(xian)倒禪床，則(ze)敗闕(que)了。今復為(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)汝(ru)討條活路，做個了也(ye)。夫此一事(shi)，不過是(shi)(shi)個有(you)為(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)法(fa)也(ye)。昔者神(shen)人(ren)(ren)商(shang)容，以(yi)有(you)為(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)法(fa)欲授老(lao)子，乃先示(shi)以(yi)柔(rou)弱(ruo)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)道(dao)，遂因(yin)吐舌。老(lao)子即悟(wu)曰：舌柔(rou)齒剛，此是(shi)(shi)有(you)為(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)法(fa)也(ye)。夫有(you)為(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)法(fa)者，須知(zhi)甘露(lu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)門，掣電(dian)(dian)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)機(ji)。故世(shi)尊云：夢幻(huan)泡影，如(ru)露(lu)如(ru)電(dian)(dian)，謂之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)有(you)為(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)法(fa)也(ye)。而(er)一切人(ren)(ren)聞甘露(lu)掣電(dian)(dian)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)說，則(ze)謂露(lu)電(dian)(dian)是(shi)(shi)天上(shang)(shang)落來底，夢則(ze)以(yi)為(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)睡(shui)中(zhong)所見，幻(huan)則(ze)以(yi)為(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)化凡易(yi)脆，泡則(ze)以(yi)為(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)水上(shang)(shang)浮(fu)漚，影則(ze)以(yi)為(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)相(xiang)因(yin)而(er)出，皆(jie)非者也(ye)。凡此皆(jie)是(shi)(shi)妄猜謬度，不向分內以(yi)求真實(shi)也(ye)。世(shi)尊是(shi)(shi)大圣人(ren)(ren)，豈(qi)肯空言閑(xian)論(lun)，無(wu)益者哉(zai)。所說皆(jie)指實(shi)事(shi)，令人(ren)(ren)各自見性。其用意處(chu)，言近指遠，以(yi)大喻小。上(shang)(shang)士聞之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)一言千悟(wu)，一切常人(ren)(ren)任fo說到下梢，反以(yi)為(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)禪機(ji)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)語言也(ye)。
爾時，眾中忽［有］一弟子，若(ruo)脫(tuo)了桶底(di)子相似，豁然(ran)大悟，眼下見性，驚喜過望(wang)，即前伏地(di)稽首而(er)言(yan)：師慈憫(min)，開我愚迷，指以(yi)非fo之fo，而(er)說非法之法。弟子萬劫千生，遭逢如(ru)是(shi)，群疑妄想，一切釋然(ran)，猶暗然(ran)炬，外內洞(dong)明(ming)；又如(ru)傍水觀影(ying)，上下俱見，真實而(er)希有也(ye)。
上陽子知其(qi)根器不淺(qian)，乃曰(yue)：來(lai)，汝(ru)(ru)所悟者(zhe)，是(shi)(shi)汝(ru)(ru)性(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)也(ye)。汝(ru)(ru)性(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)非(fei)(fei)(fei)性(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)，汝(ru)(ru)心(xin)(xin)(xin)(xin)(xin)非(fei)(fei)(fei)心(xin)(xin)(xin)(xin)(xin)，心(xin)(xin)(xin)(xin)(xin)即(ji)(ji)(ji)是(shi)(shi)心(xin)(xin)(xin)(xin)(xin)，性(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)即(ji)(ji)(ji)是(shi)(shi)性(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)，性(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)非(fei)(fei)(fei)汝(ru)(ru)心(xin)(xin)(xin)(xin)(xin)，心(xin)(xin)(xin)(xin)(xin)非(fei)(fei)(fei)汝(ru)(ru)性(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)，汝(ru)(ru)試為我(wo)言(yan)汝(ru)(ru)實性(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)。應時答(da)言(yan)：弟子鄙見，性(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)即(ji)(ji)(ji)云(yun)(yun)性(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)，心(xin)(xin)(xin)(xin)(xin)即(ji)(ji)(ji)云(yun)(yun)心(xin)(xin)(xin)(xin)(xin)；心(xin)(xin)(xin)(xin)(xin)無(wu)(wu)所心(xin)(xin)(xin)(xin)(xin)，性(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)無(wu)(wu)所性(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)；性(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)亦非(fei)(fei)(fei)心(xin)(xin)(xin)(xin)(xin)，心(xin)(xin)(xin)(xin)(xin)亦非(fei)(fei)(fei)性(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)；性(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)非(fei)(fei)(fei)心(xin)(xin)(xin)(xin)(xin)心(xin)(xin)(xin)(xin)(xin)，心(xin)(xin)(xin)(xin)(xin)非(fei)(fei)(fei)性(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)性(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)；性(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)性(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)非(fei)(fei)(fei)心(xin)(xin)(xin)(xin)(xin)，心(xin)(xin)(xin)(xin)(xin)心(xin)(xin)(xin)(xin)(xin)非(fei)(fei)(fei)性(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)；性(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)無(wu)(wu)有心(xin)(xin)(xin)(xin)(xin)，心(xin)(xin)(xin)(xin)(xin)無(wu)(wu)有性(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)；性(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)本無(wu)(wu)心(xin)(xin)(xin)(xin)(xin)，心(xin)(xin)(xin)(xin)(xin)本無(wu)(wu)性(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)；性(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)則(ze)言(yan)性(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)，心(xin)(xin)(xin)(xin)(xin)則(ze)言(yan)心(xin)(xin)(xin)(xin)(xin)；心(xin)(xin)(xin)(xin)(xin)若(ruo)有性(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)，即(ji)(ji)(ji)非(fei)(fei)(fei)fo心(xin)(xin)(xin)(xin)(xin)；性(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)若(ruo)有心(xin)(xin)(xin)(xin)(xin)，是(shi)(shi)名(ming)fo性(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)；fo性(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)我(wo)性(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)，是(shi)(shi)真(zhen)實性(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)；我(wo)心(xin)(xin)(xin)(xin)(xin)fo心(xin)(xin)(xin)(xin)(xin)，是(shi)(shi)妄想(xiang)心(xin)(xin)(xin)(xin)(xin)；心(xin)(xin)(xin)(xin)(xin)若(ruo)妄想(xiang)，即(ji)(ji)(ji)不見fo；性(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)(xing)若(ruo)真(zhen)實，即(ji)(ji)(ji)是(shi)(shi)真(zhen)fo。更(geng)乞我(wo)師(shi)慈悲，開顯真(zhen)實妙義。
上陽子(zi)曰：汝于(yu)fo法，惟只八成。吾今告(gao)汝，兩下圓滿。名(ming)何(he)云(yun)(yun)(yun)(yun)(yun)心(xin)(xin)(xin)(xin)(xin)(xin)？有(you)(you)(you)肉團(tuan)心(xin)(xin)(xin)(xin)(xin)(xin)，有(you)(you)(you)虛空(kong)(kong)心(xin)(xin)(xin)(xin)(xin)(xin)。此(ci)(ci)(ci)虛空(kong)(kong)心(xin)(xin)(xin)(xin)(xin)(xin)，是名(ming)何(he)心(xin)(xin)(xin)(xin)(xin)(xin)？是金(jin)(jin)剛心(xin)(xin)(xin)(xin)(xin)(xin)，是涅槃(pan)心(xin)(xin)(xin)(xin)(xin)(xin)。彼肉團(tuan)心(xin)(xin)(xin)(xin)(xin)(xin)，復(fu)名(ming)何(he)心(xin)(xin)(xin)(xin)(xin)(xin)？是妄(wang)想心(xin)(xin)(xin)(xin)(xin)(xin)，是煩惱心(xin)(xin)(xin)(xin)(xin)(xin)。世人(ren)思(si)慮，總皆執著，故是為障得(de)。心(xin)(xin)(xin)(xin)(xin)(xin)有(you)(you)(you)障得(de)，因緣(yuan)不(bu)來，因此(ci)(ci)(ci)無(wu)(wu)(wu)緣(yuan)，輪回生(sheng)死。若(ruo)(ruo)金(jin)(jin)剛心(xin)(xin)(xin)(xin)(xin)(xin)，若(ruo)(ruo)涅槃(pan)心(xin)(xin)(xin)(xin)(xin)(xin)，是虛空(kong)(kong)心(xin)(xin)(xin)(xin)(xin)(xin)。此(ci)(ci)(ci)虛空(kong)(kong)心(xin)(xin)(xin)(xin)(xin)(xin)，即(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)智慧(hui)心(xin)(xin)(xin)(xin)(xin)(xin)，即(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)真(zhen)(zhen)實心(xin)(xin)(xin)(xin)(xin)(xin)。上士一聞(wen)，發(fa)大(da)智慧(hui)，勇猛(meng)(meng)精進(jin)，是云(yun)(yun)(yun)(yun)(yun)真(zhen)(zhen)fo。此(ci)(ci)(ci)真(zhen)(zhen)fo心(xin)(xin)(xin)(xin)(xin)(xin)，是堅固(gu)心(xin)(xin)(xin)(xin)(xin)(xin)，是成就心(xin)(xin)(xin)(xin)(xin)(xin)，是圓滿心(xin)(xin)(xin)(xin)(xin)(xin)，是真(zhen)(zhen)fo心(xin)(xin)(xin)(xin)(xin)(xin)，是真(zhen)(zhen)人(ren)心(xin)(xin)(xin)(xin)(xin)(xin)。此(ci)(ci)(ci)一切(qie)心(xin)(xin)(xin)(xin)(xin)(xin)，歷(li)劫不(bu)壞。彼一切(qie)心(xin)(xin)(xin)(xin)(xin)(xin)，爭愛貪(tan)著，見(jian)色迷(mi)戀(lian)，聞(wen)聲驚怖(bu)，是非分別(bie)，無(wu)(wu)(wu)有(you)(you)(you)窮已(yi)。此(ci)(ci)(ci)一切(qie)心(xin)(xin)(xin)(xin)(xin)(xin)，凡(fan)所(suo)見(jian)聞(wen)，如(ru)如(ru)不(bu)動(dong)(dong)。霹靂大(da)震(zhen)，如(ru)如(ru)不(bu)動(dong)(dong)，況彼聲色，豈能(neng)動(dong)(dong)搖。生(sheng)死岸(an)頭(tou)，如(ru)如(ru)不(bu)動(dong)(dong)，況彼水火，豈能(neng)焚漂(piao)。如(ru)金(jin)(jin)剛劍，有(you)(you)(you)大(da)精進(jin)，如(ru)百尺竿(gan)，直(zhi)而(er)不(bu)屈，盡世甲兵，無(wu)(wu)(wu)能(neng)摧折。此(ci)(ci)(ci)精進(jin)心(xin)(xin)(xin)(xin)(xin)(xin)，有(you)(you)(you)大(da)勇猛(meng)(meng)。諸(zhu)天及(ji)人(ren)，見(jian)此(ci)(ci)(ci)精進(jin)，歡喜(xi)無(wu)(wu)(wu)量，假此(ci)(ci)(ci)精進(jin)，成fo作祖。云(yun)(yun)(yun)(yun)(yun)何(he)名(ming)fo是虛空(kong)(kong)心(xin)(xin)(xin)(xin)(xin)(xin)，云(yun)(yun)(yun)(yun)(yun)何(he)虛空(kong)(kong)而(er)名(ming)真(zhen)(zhen)fo？此(ci)(ci)(ci)虛空(kong)(kong)心(xin)(xin)(xin)(xin)(xin)(xin)，懸崖壁(bi)立，智慧(hui)精進(jin)，倏爾變通，因爾虛空(kong)(kong)。前無(wu)(wu)(wu)所(suo)進(jin)，后無(wu)(wu)(wu)所(suo)退，執著不(bu)得(de)，思(si)議(yi)不(bu)及(ji)。是云(yun)(yun)(yun)(yun)(yun)真(zhen)(zhen)fo，亦云(yun)(yun)(yun)(yun)(yun)fashen。緣(yuan)此(ci)(ci)(ci)fashen，住虛空(kong)(kong)中(zhong)，得(de)大(da)解(jie)(jie)脫，得(de)大(da)自在，遍十(shi)方界，廣大(da)神通。故云(yun)(yun)(yun)(yun)(yun)南無(wu)(wu)(wu)十(shi)方虛空(kong)(kong)，常(chang)住三寶。離此(ci)(ci)(ci)三寶，無(wu)(wu)(wu)有(you)(you)(you)fashen。離此(ci)(ci)(ci)fashen，即(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)不(bu)明了(le)。此(ci)(ci)(ci)fashen外，更(geng)覓何(he)心(xin)(xin)(xin)(xin)(xin)(xin)，更(geng)覓何(he)性(xing)？若(ruo)(ruo)有(you)(you)(you)所(suo)覓，即(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)不(bu)見(jian)性(xing)。為不(bu)見(jian)性(xing)，肉團(tuan)心(xin)(xin)(xin)(xin)(xin)(xin)起，六賊煩擾。世以(yi)此(ci)(ci)(ci)故，猶夢中(zhong)夢，無(wu)(wu)(wu)有(you)(you)(you)了(le)期，唯覺(jue)是了(le)。真(zhen)(zhen)fo之心(xin)(xin)(xin)(xin)(xin)(xin)，常(chang)如(ru)夢覺(jue)，智慧(hui)靈明，無(wu)(wu)(wu)有(you)(you)(you)顛(dian)倒。大(da)修行人(ren)，以(yi)此(ci)(ci)(ci)為悟(wu)，悟(wu)無(wu)(wu)(wu)不(bu)了(le)，悟(wu)即(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)進(jin)修。若(ruo)(ruo)大(da)智慧(hui)，心(xin)(xin)(xin)(xin)(xin)(xin)即(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)云(yun)(yun)(yun)(yun)(yun)fo；若(ruo)(ruo)大(da)了(le)悟(wu)，fo即(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)云(yun)(yun)(yun)(yun)(yun)心(xin)(xin)(xin)(xin)(xin)(xin)；若(ruo)(ruo)大(da)解(jie)(jie)脫，非心(xin)(xin)(xin)(xin)(xin)(xin)非fo；若(ruo)(ruo)大(da)因緣(yuan)，即(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)心(xin)(xin)(xin)(xin)(xin)(xin)即(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)fo。此(ci)(ci)(ci)心(xin)(xin)(xin)(xin)(xin)(xin)即(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)性(xing)，此(ci)(ci)(ci)性(xing)即(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)fo，性(xing)fo不(bu)離，fo性(xing)明了(le)。
上陽子(zi)曰：性由自悟(wu)，命(ming)待(dai)師傳。演(yan)禪師云(yun)：悟(wu)了(le)須是遇人悟(wu)了(le)，若不遇人，十(shi)個有五雙杜(du)撰。子(zi)不聞(wen)廬［山］惠能者乎(hu)？惠能是新(xin)州樵夫(fu)，年已半(ban)百，聞(wen)客誦經，頓(dun)見(jian)fo性，致母出鄉，遠叩黃梅(mei)五祖，才(cai)見(jian)數語(yu)(yu)投機，使役碓舂(chong)。經八(ba)個月，因(yin)聞(wen)秀偈，始露錐鋒(feng)大(da)滿(man)，授之(zhi)(zhi)衣鉥(shu)fo法(fa)。能得指歸，又(you)無法(fa)財，乃得神(shen)會足之(zhi)(zhi)，又(you)得劉志略為(wei)之(zhi)(zhi)外護，遂隱于四會縣(xian)獵人之(zhi)(zhi)中，而下工焉(yan)。性命(ming)雙修，以土制(zhi)鉛，以鉛制(zhi)汞，二歸金鼎。卻(que)入深山兀坐修養，道(dao)成之(zhi)(zhi)后，潛(qian)抵番禺，吐風幡之(zhi)(zhi)語(yu)(yu)，以顯(xian)神(shen)通，為(wei)大(da)宗師。是與(yu)達磨出處同風。
弟子(zi)問曰：黃梅數(shu)百余人，其中豈無(wu)一人可授(shou)(shou)fo法(fa)，何乃直待(dai)惠能至而授(shou)(shou)之。五(wu)祖(zu)乃若是乎(hu)？曰：五(wu)祖(zu)何幸(xing)，早得人傳。若說(shuo)是事，豈唯(wei)數(shu)百人中而無(wu)一人。昔者(zhe)(zhe)世尊靈山會上(shang)，五(wu)千(qian)退席，且無(wu)一人。爾(er)道方今之時，四海之廣，其真得fo法(fa)者(zhe)(zhe)，復(fu)有幾人焉？是之謂希(xi)有者(zhe)(zhe)也。弟子(zi)思之，再拜(bai)伏諾。
上陽子曰(yue)：今時(shi)修行的(de)人，安知(zhi)(zhi)得(de)(de)(de)(de)傳之(zhi)(zhi)(zhi)后(hou)，無(wu)量(liang)艱苦，方能就事。其所(suo)(suo)云(yun)苦，與世(shi)不(bu)同。彼所(suo)(suo)謂(wei)(wei)樂，此(ci)以為懼，此(ci)以為得(de)(de)(de)(de)，彼反謂(wei)(wei)失(shi)。若(ruo)人于此(ci)下個柱腳，是敢保他(ta)有落著(zhu)處，是知(zhi)(zhi)神(shen)氣(qi)一用，性命雙修者也。若(ruo)只見(jian)性為是，則大(da)(da)鑒何(he)必往黃梅，永嘉何(he)用往曹溪乎(hu)？是以我師趙真人曰(yue)：坐禪(chan)入定一件，在得(de)(de)(de)(de)牟尼之(zhi)(zhi)(zhi)珠，圣胎(tai)已(yi)成(cheng)之(zhi)(zhi)(zhi)后(hou)，謂(wei)(wei)之(zhi)(zhi)(zhi)抱一守和，知(zhi)(zhi)白守黑也；謂(wei)(wei)之(zhi)(zhi)(zhi)面(mian)壁端坐，修禪(chan)入定也；謂(wei)(wei)之(zhi)(zhi)(zhi)煉(lian)形(xing)化氣(qi)，煉(lian)氣(qi)歸(gui)神(shen)也。是名形(xing)神(shen)出(chu)胎(tai)，親為fo子已(yi)上事也。故《玉皇(huang)集經》云(yun)：頓(dun)悟大(da)(da)乘正宗(zong)，漸入虛無(wu)妙道(dao)(dao)。大(da)(da)乘之(zhi)(zhi)(zhi)道(dao)(dao)即今金丹之(zhi)(zhi)(zhi)道(dao)(dao)也。所(suo)(suo)以達磨有云(yun)：見(jian)此(ci)東土赤縣神(shen)州，有大(da)(da)乘氣(qi)象，成(cheng)fo無(wu)礙，是載(zai)巨舟，實以眾寶，三周寒暑(shu)，來(lai)求大(da)(da)乘之(zhi)(zhi)(zhi)道(dao)(dao)。是知(zhi)(zhi)達磨始則見(jian)性得(de)(de)(de)(de)法而(er)來(lai)，終則得(de)(de)(de)(de)丹成(cheng)fo而(er)西歸(gui)，是之(zhi)(zhi)(zhi)謂(wei)(wei)直指人心，見(jian)性成(cheng)fo者。時(shi)諸弟子皆得(de)(de)(de)(de)解悟，再拜而(er)退，信受(shou)奉(feng)行。
古早的煉丹術有兩種。一種是煉丹藥，人吃了會益壽延年，甚至會長生不老，羽化升仙。煉丹藥的是道士，很多朝代的皇帝都相信，請煉丹的道士入宮煉丹。還有一種是煉丹頭，這種丹頭會將汞，就是水銀，變做白銀。煉丹頭的就不是道士了，出家人求道不求財，會去煉丹藥?去煉丹頭。煉丹頭的是俗家人，叫做丹客。
煉丹術在隋代分化為外丹（服藥）、內丹（練功）兩種，外丹術在唐宋時代繼續得到發展，雖然從它的本來目的來說是全然失敗的，但是煉丹實踐使人們得以接觸到種種自然現象，因而提高了對自然界的認識，取得了不少有價值的經驗性知識，例如唐末出現的火藥就是煉丹實踐的產物。 《外科十三方考》
《外科十三方考》一書為張覺人先生輯校。本書為一部外科著作，同時也是丹大道家園的一部重要著作。“外科十三方”約起自明代，但此十三方多為鈴醫不傳之秘，師傳徒受，各有隱藏，世人甚至歷代諸多醫家都不能窺其全貌。張覺人先生歷數十余年，廣為搜求諸方，將所搜集的各種抄本，結合自己長期臨床經驗輯成《外科十三方考》一書。本書內容翔實，將十三方的藥味組成、丹藥配置方法、功用主治、用藥禁忌等丹家不傳之秘及家藏和所搜求的相關文獻資料均一一披露。本書所載各方對于今天臨床仍然具有較高實用價值，同時對于我們學習中醫外科及了解丹大道家園具有重要意義。
《中國煉丹術與丹藥》
本書組成分上、下篇及附篇三部分。上篇總論：包括有中國煉丹術的發生與發展、中國古代煉丹家的目的、古代煉丹場合的內容一斑、古代文獻中最早見的丹藥記載、中國古代煉丹術的文獻試探、中國煉丹術的術語、臨爐前的準備工作等八個章節，把中國煉丹術的發生、發展情況和主要內容作了扼要介紹。下篇各論：分別敘述了氯化汞、硫化汞、氧化汞三個獨特內型中的典型丹藥，同時敘述了升丹、降丹、燒丹，對丹四個類型中的丹藥方劑140余個，把師傳、友授及各有關文獻中比較實際而有意義的丹藥方劑分門別類地歸納起來，并在每一類型丹藥方后附以簡表以資參考。附篇“編后瑣言”：把以前各章未談到或已談見詳而又必須提出再談的一些瑣碎問題均在這一篇中逐條做出交代，使讀者閱讀之后可以體會到丹藥的制法和運用。
本書所載丹藥制備等內容具有較高的文獻價值，而其中丹藥方劑對于今天臨床仍然具有較高實用價值，本書對于我們學習中醫外科及了解丹大道家園具有重要意義。
《丹藥本草》
《丹藥本草》是我國著名的丹道醫家張覺人先生整理編訂的一部丹藥學專著。是專門記載煉丹藥物的讀物。在中國古代文獻中載有崔昉的《外丹本草》一書，可惜書早已亡佚，無從知道其內容，但顧名思義知道它是偏重外丹方面的本草類書。本書則外丹、醫藥并重，故名《丹藥本草》，內容為：元素、氧化物、硫化物、氯化物、硫酸鹽、炭酸鹽、硅酸鹽、砷化物、其他化合物，及非金屬類等十個項目，包括無機藥60種，把能夠煉制丹藥的無機藥物盡量收入，每一藥物又分異名，來源，性味、成分、功能、主治等六個小節。讀者可以通過系統地閱讀，以了解有關煉丹藥物的知識。
《紅蓼山館醫集》
張覺人先生歷數十余年，廣為拜師學藝，搜求諸方，將所搜集的各種抄本，并將所得應用于自己的臨床實踐，不斷輯有所成。本書所錄為先生生前發表在雜志期刊的臨床治驗及用藥心得等也有未曾發表的多部遺稿。
《紅蓼山館醫集》一書內容豐富翔實，為丹醫及中醫外科臨床的一部重要之專著 。 《參同契》約成書于公元126～144年間。作者魏伯陽自述作書的目的乃“希時平安”和“可以長存”。也就是說是介紹健康長壽的道理和方法。全書內容有三：其一，歌敘大意；其二，引內養性；其三，配以服食。作者認為易理是綱，若用于“御政”則有“行之不繁”的妙處；如果用于指導“養性”，則有“可以長存”的威力；若用于指導“金液還丹”的冶煉和服食，則“三道合一”，就能夠“安穩長生”。
作為養生之道的理論闡述，《參同契》無疑是杰出的、有見地的，后世交口稱贊譽之為“萬古丹經王”實不為過，因為這本著作確實透露了煉丹的原理和方法。但是，這“丹”究竟說的是“外”丹還是“內”丹呢？仁者見仁，智者見智，成了千古疑案，因此有必要略作討論，以正視聽。
其實，在公元974年五代的彭曉注《參同契》之前，古人對參同契的認識，根本不存在“內”、“外”丹的說法分歧。所謂“丹”極明確指的是道家人士經過冶煉所得的珍稀、純凈之化學物質，認為這種化學物質有神秘的“益壽延年”的作用，也就是今天所說的“外丹”。《參同契》的作者所介紹的煉丹的方法、所披露的煉丹的“火候”都指的是“外”丹，然而，自從彭曉注《契》后千余年來，此書一直都被誤解，其中誤解最深的是《金丹刀圭》章第十七。為便于分析，特將全章原文(陳致虛注本)重錄于下：“以金為堤防，水入乃優游，金計有十五，水數亦如之。臨爐定銖兩，五分水有余，二者以為真，金重如本初。其三遂不入，火(朱熹本作“水”)二與之俱。三物相含受，變化狀若神。下有太陽氣，伏蒸須臾間。先液而后凝，號曰黃輿焉。歲月將欲訖，毀性傷壽年，形體如灰土，狀若明窗塵。搗治并合之，持入赤色門。固塞其際會，務令致完堅。炎火張于下，晝夜聲正勤，始文使可修，終竟武乃陳。候視加謹慎，審察調寒溫。周旋十二節，節盡更須親。氣索命將絕，體死亡魄魂。色轉更為紫，赫然成還丹。粉提以一丸，刀圭最為神”。這是一段公元10世紀以后屢被指認為“內丹”法“火候”的典型文字。經我們四十余年（自1965年開始）研究結果表明這其實是地地道道的化學冶煉學也就是“外丹”成功實驗的記錄。這是一篇如何煉冶朱砂的杰出的論文，這里不僅有原料配方的記錄(金十五)、硫磺五分(水五分)；有冶煉過程，原料消耗情況的正確判斷：水銀在冶煉過程沒有損失(金重如本初)，而硫磺參加化學反應的只有兩分，其他三分沒有參加反應(其三遂不入，火二與之俱)，而且有冶煉過程化學反應現象的觀察。冶煉分兩階段進行，第一階段(“三物相含受……狀若明窗塵。”)水銀同硫磺在加熱的情況下，變化神速：開始硫磺浮于水銀面(陰在上，陽在下。)因受熱(114.5℃)而變成液體，再繼續升溫至160～170℃，熔融的硫磺就會變成暗棕色且粘滯，200℃時粘度達最高點近乎凝結(先液而后凝)。這是硫磺有異于其他物質的明顯特征。這就是第一階段的“半成品”：黃輿(“號曰黃輿焉”)。冶煉時間充分(“歲日將欲訖”)，反應完全(毀性傷壽年)之時，得到的是“形體如灰土、狀若明窗塵”的很難看的東西：灰黑如塵土，這是水銀同硫磺在一般條件下冶煉得到的產物。我們的實驗完全證明了這一點，其化學成份為黑色HgS并夾雜些多硫化汞HgSx(也是黑色)，間或也有少許的未氧化的硫磺，因此，狀若“灰土”。然后將這些成品作為丹料搗碎混勻(“搗治并合之”)裝爐進入第二階段的冶煉(“持入赤色門……節盡更須親)：入爐(“持入紅色門”)后，將爐蓋嚴嚴密密地封死(固塞其際會、務令致完堅)。為什么要將蓋封嚴呢？因為不封嚴則在冶煉過程中空氣中的氧進入爐內，在高溫下同丹料作用，氧化成另外的有毒化學物質而成不了“紫色還丹”了。那么第一階段的冶煉為什么不須封嚴呢？原來煉丹家魏伯陽已經嚴密地計算過，十五分水銀只須要不到五分的硫磺(五分水有余)就能形成“紫色還丹”(按現代化學的精密計算，“還丹”中的水銀同硫黃的比例為15:2.4)。多余的部份同空氣中氧結合、燃燒(其三逐不入)一方面提高了冶煉溫度，一方面保護了水銀不被氧化(“金重如本初”)。爐蓋封固之后，就開始加熱，日夜不停，開始時逐漸升溫(文火)，最后高溫冶煉(武火)(“始文使可修、終竟武乃陳”)。不斷地觀察、長期保持冶煉溫度(386℃)，直到反應完成，于是黑色HgS完全轉換為同分異構的紫紅色、玲瓏剔透的“丹”。“氣索命將絕，體死亡魄魂”，這里的“命”和“體”指的是作為原料的黑色HgS，黑色HgS的“體死”和”“命絕”意味著紫色HgS(還丹)的新生和性質(魄魂)的根本變化。整個還丹的過程可用以下化學方程概括：（化學公式略）
黑色硫化汞的化學成份與紫紅色的“還丹”完全相同，但結構卻大不相同，前者屬“正方”晶系而后者屬“六方”晶系。性質也大不相同：前者有毒，后者無毒。一般情況下由硫磺和水銀只能化合成黑色硫化汞也就是“狀若明窗塵”那種，由黑色HgS轉化成為紅色HgS要在高溫、密閉的條件下才能緩慢進行(溫養)。這一化學反應只是在本世紀初才由化學家摸清其規律，而在我國卻于公元2世紀由《參同契》已非常詳盡地披露，這是中國古代化學家的光榮。《參同契》的作者魏伯陽不僅知道煉還丹的整個定性規律，而且定量關系也了解得很準確。Hg的原子量為200.59，S的原子量為32.07，兩者之間的定量關系應為15:2.4，魏伯陽確定二者的比的是15:5，但他明確表示，硫黃的比例大了一些(“金計有十五”，“五分水有余”。)實際上，這五分之中，只有兩分是起反應的(“火二與之俱”)，而其他三分并不參加反應(“其三逐不入”)。因此實際的比例大約是15:2，同理論值相當吻合。這在當時是個驚人準確的定量認識。《參同契》
《周易參同契》作為古代中國冶金化學最偉大的著作，還有許多重要的內容值得探討，我們將在適當的時間加以展開。我們之所以在本文對《參同契》加以發明和詳解，是因為，這是自公元974年彭曉首注此書1000多年以來一直被誤解最深的部份。人們一直誤認為書中所言是借煉丹以喻“內丹”火候。以致“煉丹”一詞衍變為氣功學的專用術語，而對于煉丹一說真正的化學冶金內涵反而不清楚了。這一點今天如果仍不披歷清楚，那么既損害了《周易參同契》在科學技術史上的光輝地位，歪曲了公元2世紀中國科學家在化學方面的偉大發明，同時也妨礙了中華丹學的發展。因為，千年來，許多有才華的丹道研究家為這種根據不足的猜測所桎梏。總要將自己在氣功養生學方面的研究成就往魏伯陽介紹的“金丹”冶煉法上湊，把內丹修煉方面發現的內在規律往《契》文所介紹的“火候”上靠。而由于《參同契》所敘的煉丹參數包括火候都是真實煉丹實驗的記錄，并非彭曉所猜測的類比，所以都很具體，而且很“定量”，因此很難“湊”上。于是，不少練功家在對《參同契》眾口交贊的同時也流露出難以掩飾的失望，以為沒有掌握到解開真正“火候”的鑰匙。甚至連一代大師張紫陽在其所著的《悟真篇》也說：“契論(《參同契》)、經歌(指《道德經》)講至真，不將火候著于文。”又說“任君聰慧過顏閔，不知火候莫強猜”。把參同契的“火候”推到不可知的境界。
問題出在那里呢？第一，問題出在不了解作者撰寫《參同契》的意圖。或者不愿意相信作者自述撰寫《契》文的意圖。其實魏伯陽在其下篇說得很清楚，這本書敘述的是三個方面內容：“大易情性，各如其度；黃老用究，較而可御，爐火之事，真有所據；三道由一，俱出徑路”。其一，宇宙萬物變化的根本規律都不僅僅是定性的而且可以定量(各如其度)。整本《參同契》用了將近一半的篇幅來闡明客觀規律的量化問題(包括陰陽，五行、干支、八卦、納甲)；其二，黃老哲學是漢初最風行的哲學體系，以這種哲學為指導用于國家管理(“御政”)則可“國無害道”（《契》文第五）；如果用于養生則能“黃中漸通理，潤澤達肌膚；初正則終修，干立末可持”（《契》文第六），找到養生的根本。因為黃老哲學從漢初到作者生活的東漢末年已風行260～70年的歷史，同煉丹術相比大家比較熟悉，所以說“較而可御。”其三，相形之下對“服食”特別是“煉丹”是否真有其事頗多懷疑。因此作者要力證“爐火之事，真有所據”。說的是化學冶煉“金液還丹”的技術并非不著邊際的無稽之談，而是有根據的事實。無論是“天”的變化(大易情性)、“人”的變化(“黃老用究”)還是“地”的變化(“爐火之事”或者說“物理”)道理都是相通的，都是可以量化的(三道由一，俱出徑路)。由此可見，作者的目的乃在于披露“爐火之事”的奧秘。因為他認為“大易性情”是三圣(伏犧、文王、孔子)早就研究過的，眾所周知的定論。而修煉方面的成果(“黃老用究”)也比較容易掌握(“較而可御”)，因此，雖有“煉已立基”的文字以述養生；“明辯正邪”的篇章以闡正道，但本書作者所最關注的內容卻是向世人宣布當時爭議最多、付出代價最大的“爐火之事”的研究成果。春秋以來，特別是有漢以來，養生界普遍認為：想要長壽必須煉養結合，養即養生，在《參同契》作者看來問題不大(“黃老用究，較而可御”)。煉即煉丹，古人認為通過冶煉能得到一種“萬物寶”的“還丹”，“術士服食之，壽命得長久”能夠返老還童，“發白皆變黑，齒落生舊所”，極為神靈。術士們是這樣推論的：食用像胡麻(巨勝)這樣的食物尚且可以延年，那么，服用經過千鍛百煉的“金丹”當然就更加有可能“不敗朽”了。可是千百年來：“世間多學士，高妙負良才，邂逅不遭遇、耗火亡資財”。然而“不得其理，難以妄言。竭殫家產，妻子饑貧，自古及今，好者億人，訖不諧遇，希有能成。”“逐使官者不仕，農夫失耘，商人棄貨，志士家貧”。于是“吾甚傷之，定錄此文。”也就是說，因為看到許多人因煉丹不得要領而傾家蕩產，作者甚是傷感，出于責任感才決定寫這本書以“披列其條，核實可觀，分兩有數，因而相循”。把冶煉還丹的真實記錄，包括各種冶煉參數、原料分兩、操作步驟、器皿(鼎)尺寸都坦誠、如實地先告訴后人，使煉丹能夠順利進行(因而可循)。這才是《契》文作者的寫作意圖。
既然，魏伯陽的寫作意圖剖白得清清楚楚，為什么有人不愿意相信呢?因為有唐以來，22個皇帝半數以上因服“還丹”中毒身亡，其中包括太祖李淵、太宗李世民，只有武則天除外。其他達官貴人更因此而死者無數。雖然這些術士未必是根據參同契介紹的方案去煉丹的，但金丹神乎其神、長生不老的神圣作用不能不引起懷疑。最合理的猜測是：或許魏伯陽是借煉丹以述練功吧，其所介紹的“火候”，或許是借以述練功的參數及過程的“隱語”吧。再加上《契》文中確有“結舌欲不語，絕道獲罪誅。寄情寫竹帛，恐泄天之符”的表白。所以自五代彭曉以后許多氣功專家按著這條思路代代相因，附會演繹，即使中華氣功學的研究因有了較前妥帖的類比對象，而有新的發展思路。但是也因為煉丹化學的規律畢竟不同于人體身心運作的規律，刻板的套用反而限制了氣功學的發展。
或許有人會問，將參同契的純煉丹的研究植入氣功技術既然是一種誤導，何以也能促進氣功學術的發展呢？其實魏伯陽也講清楚：“大易”、“黃老”、“爐火”三道由一，天、地、人萬事萬物的基本規律是共通的。“易”是“黃老”、“爐火”之理；而“黃老”、“爐火”、反過來又是驗證“易”正確之用。彼此有一定的可比性，因此，一定程度上，類比能夠促進對像氣功這樣未知事物認識的深化。
第二，問題出在彭曉及此后練“內丹”的功家不懂或不完全懂得真正煉丹學的知識。起碼是沒有從事過煉丹的實踐。《參同契》問世后的2～3百年間，煉丹的行家里手如葛洪、陶宏景等都從未懷疑過《契》文是煉丹學的文獻。有唐以來的400年間，也不曾有人懷疑過。彭曉之后之所以轉舵認定《契》文是借外丹以述內丹，一方面固然是數百年無數失敗的事實說明“還丹”并非像《參同契》所說的那樣“粉提以一丸、刀圭最為神”的那樣神靈。另一方面這些內丹家們并沒有去認真研究《參同契》所提供的實驗方案，去從事冶煉還丹方面的實踐。倘若他們親自實踐過，那么他們定會知道這個實驗方案是能煉出“還丹”來的(至于是不是那么“神”，那是另一個問題)。因此也就不會猜度這是魏伯陽在同后生捉迷藏了。
所謂“金液還丹”就是人工制造的朱砂(或稱丹砂)，是硫與汞(水銀)的化合物。很早以前人們就已經知道朱砂是汞的化合物，稍后于魏伯陽的葛洪所著的《抱樸子》就說過：“丹砂燒之成水銀，積變又還成丹砂。“所謂”還丹“就是：金液(汞)積變還成丹砂之意。公元5世紀的陶宏景甚至還知道由丹砂冶煉出的水銀質量不太好：“色小白濁”。可見，自魏伯陽之后由丹砂提煉為水銀及由水銀冶煉還丹在學術界已經不是什么秘密。問題是對人工制造(即由水銀人工冶煉)的“還丹”總有一種神秘之感，包括魏伯陽及稍后的諸丹家都認為此物“不得了”。魏伯陽本人自不待言，在《參同契》中已稱道備至。葛洪(公元283—363)也認為由水銀冶煉“積變又還成”的丹砂，其功效“去草木遠矣，故能令人長生”，為何能長生呢？他的推理是：“金汞在九竅，則死人為之不朽，況服食乎！”意思是：既然，金和水銀塞于死人的九竅都能使死人不腐爛，那么活人服用還丹，還有不長生的道理?葛洪還講了故事：臨沅縣有一家姓廖的人家，世世代代都長壽。后來搬家了，以后子孫都短命。而別人搬到廖姓故居去住，也多長壽。于是懷疑可能廖家的井水有奧妙，于是把井挖了，結果發現井底埋了幾十斛的朱砂。名醫、煉丹家陶宏景(公元456—536)也說：“還復為丹，事出仙經，酒和日暴，服之長生”。陶所說的“仙經”大既是指《太上玄變經》所載的《三皇真人煉丹方》，據此方介紹，服了“還丹”之后：“一月三蟲出，半年諸病瘥，一年髻發黑，三年神人至”。同魏伯陽的溢美之詞大同小異。不過陶宏景已提醒人們注意，煉好的還丹要經過酒浸和日曬的處理，這種處理相當復雜，要經過大約三百天。這說明已然了解“還丹”弄不好會有毒的，需采取此措施。然而，此后千百年的實踐表明，“金液還丹”不僅沒有那么神，而且不斷地鬧出人命案。其他
關于天然朱砂，李時珍于16世紀末總結了前人的研究成果認為其藥性：“甘，微寒，無毒。主治：身體五臟百病，養精神、安魂魄，益氣明目，久服通神明不老……。”當然，對天然朱砂是否有毒，歷史上有過激烈的爭論：遠古時，神農說無毒；但歧伯(傳說中黃帝之師)說有毒，藥學家甄權說有大毒。看起來分歧很大，其實關鍵在于服法。氣功家、煉丹家寇宗?#93;說得妥帖：“朱砂鎮養心神，但宜生服，若煉服，少有不作疾者。”朱砂是非常特別的天然礦物質，以其成份而言是硫化汞，而汞的鹽類和氧化物大都有劇毒，即便是同為硫化汞但是黑色的同分異物體也有劇毒。所以品質優良純凈的天然朱砂，如辰州的簇頭砂無毒，但如衡陽、邵陽出產的雖然也是紫色朱砂，但因里面滲有黑色硫化汞，就不可入藥。天然朱砂一旦經過火煉之后可能產生氧化汞(紅色)和其他汞化物，故有劇毒。
四十余年前（1965年），因工作之便，研究了汞的硫化物及其電化學行為。發現汞的硫化物不僅僅是化學著作所指出的兩種：黑色HgS（正方晶系)、紅色HgS(六方晶系，即朱砂)，而且還存在第三種：在汞表面上形成的第一個HgS分子層其性質完全不同于前述的紅、黑兩種。這三種不同HgS的極譜圖如下。(圖3)（略）
由上述研究中不難看出，人工合成的“金液還丹”何以經常出人命，關鍵在“爐鼎”的安置和“火候”的掌握；魏伯陽提供的“鼎”口很小，目的在于易密封。太大的口不易封嚴，而封不嚴則漏氣，氧滲入后汞就氧化成了有劇毒的“氧化汞”。稍一誤食，即有致命的危險。更要命的是這種“氧化汞”也是紅色的，沒有經驗的人很難將其和朱砂分清，許多煉丹者嗚呼送命，其因蓋此。密封技術在今日已然過關，但在古代卻是件難事。往往由于在加熱過程中密封被破壞，而功敗垂成。所以魏伯陽提醒：一旦裝爐之后要“固塞其際會、務使致完堅”且要日夜護持，隨時加固密封。為了保護密封還要注意火候，要先“文火”后“武火”。猛然升溫，密封很容易破壞且陶鼎壁厚，內外溫差大，容易裂。注意火候的另一個原因是保證使有毒的黑色HgS轉化為無毒的紅色HgS。如前所述魏伯陽煉“金液還丹”是分兩步走的：第一步先將金(汞)、水(硫磺)燒成黑色、有毒的HgS，然后以此為原料在一定溫度下長期“溫養”，我們已知道，這個轉化(溫養)溫度是386℃，太高、太低都不合適。如果保持溫度時間不夠，由有毒的黑色HgS轉化反應不完全，“還丹”也會有毒。這就是千百年來，服用“還丹”者中毒身亡時有發生的原因。秘密既然揭開了，無謂的猜測也就不再必要。所以后世有關還丹是“內丹”的論證盡管很有天才，但畢竟不是一碼事。
我們在這里探討《參同契》，并非全面評價《參同契》的歷史地位，而僅僅討論后人所推崇煉丹(內丹)的方法和“火候”、“爐鼎”的真實內涵。后世氣功家贊它為“萬古丹經王”，并沒有錯，只是它并非宋元以后創立的“內丹”學派的“丹經王”，而是地地道道的古代化學冶煉學的丹經之王；它是中國最早，最詳盡介紹煉丹方法的第一書，但不是宋元以后“丹道”功法的肇始者；它對“內丹”的貢獻只是從理論上闡明“三道由一”的認識和量化的概念，而不是具體的內丹“丹道”的功法；它所提供的“火候”是地地道道的化學實驗的真實參數，而不是后人所敷演的煉內丹的“火候”。
《參(can)同契(qi)》實(shi)(shi)在是(shi)(shi)中國(guo)科技史上(shang)(shang)絕無僅有的(de)(de)一(yi)(yi)部奇書：它(ta)是(shi)(shi)一(yi)(yi)部化學冶煉學的(de)(de)真(zhen)丹(dan)(dan)經(外丹(dan)(dan))之(zhi)王，卻少人(ren)理(li)會(hui)(hui)它(ta)；它(ta)又是(shi)(shi)一(yi)(yi)部后(hou)人(ren)強加(jia)的(de)(de)假丹(dan)(dan)經(內丹(dan)(dan))之(zhi)王，偏有許多人(ren)寫了上(shang)(shang)百部的(de)(de)著作(zuo)硬是(shi)(shi)將其(qi)演繹成重要的(de)(de)氣(qi)功派別——丹(dan)(dan)道。以至于今天(tian)人(ren)們(men)(men)一(yi)(yi)提到煉丹(dan)(dan)都以為就(jiu)是(shi)(shi)練氣(qi)功，一(yi)(yi)提到火候都以為是(shi)(shi)專(zhuan)指(zhi)煉丹(dan)(dan)功的(de)(de)要領。實(shi)(shi)在令人(ren)感嘆：假作(zuo)真(zhen)來真(zhen)變(bian)假，千古何人(ren)識丹(dan)(dan)家(jia)。我們(men)(men)認為還《參(can)同契(qi)》的(de)(de)真(zhen)實(shi)(shi)面(mian)目，既不會(hui)(hui)貶損(sun)其(qi)歷史價(jia)值，也不會(hui)(hui)降低宋元(yuan)以來丹(dan)(dan)道研(yan)(yan)究成果的(de)(de)價(jia)值。相反，解脫了沉重的(de)(de)歷史枷鎖(suo)，丹(dan)(dan)道的(de)(de)研(yan)(yan)究會(hui)(hui)更(geng)上(shang)(shang)層(ceng)樓，因(yin)為科學總是(shi)(shi)青睞(lai)那些實(shi)(shi)事求是(shi)(shi)者。（作(zuo)者：林(lin)中鵬先生）
道家的神仙和佛教的佛菩薩有什么區別
道家的神仙和佛教的佛菩薩有什么區別？
首先必須明確，大羅金仙不落輪回——道教的仙道并非佛教的天人道。要想知道道家修行能否超脫三界六道，首先，我們要確認一點：什么是仙？一些頑愚的佛教徒為了標榜佛教的高明，經常自說自話，比如“道家的果位最高是也只是仙，不能脫離生死輪回”這種話他們說得很是順口，然而說這話的人顯然并不理解“仙”的概念，只是像他們頑愚的前輩一樣，將中國所說的仙，與古印度的外道修行人或婆羅門教觀念里的諸天混淆起來。
一 仙不等于古印度外道，這點基本上是可以肯定的。古印度的外道修士雖然長壽且有一些神通，但是卻并非如仙家這樣超然物外，依然有生死，甚至會繁衍小孩（見《雜譬喻經》相關章節），顯然這比不上仙家境界，而且這些外道修士大多所求的不過死后生天——注意，死后生天是棄人身而得天身，依靠的是業力福報，而修道成仙乃是自力成就，兩者天差地別。古代翻譯佛經的人為了中國讀者的閱讀習慣，將外道修士翻譯為“仙人”，卻不想誤導了大批不知變通讀死書的愚人，將道家仙人與印度修士混淆在一起，實在可嘆。
二 仙不等于印度諸天。道家說五道輪回，大略等同佛家六道：神道（天與阿修羅）、人、畜生、餓鬼、地獄。神道本身，是五道之一環，諸如地祗鬼神，大多有職司所在，受天律束縛，雖有威福，有罪則貶，其情形與佛家所說天人、阿修羅的處境一樣。然而，所謂仙家，不論是先天后天的尊神仙真，要么是大道化身，要么是得道真人，早已達到莊子所說逍遙游的境地，不受外在的限制，更不用說業力了。因此，更與神道無關。道教咒語，役使神道乃是常事，卻并不敢煩勞仙人，也正是這個道理。雖然有些愚癡的僧人胡說什么“仙家終落空亡”，此語釋迦牟尼也不曾說過，顯然是一句妄言。若仙為業力所拘而不得超脫三界，仙道亦不足貴也！
三 為什么很多人想當然地認為仙人不能脫離生死輪回？其實，原因在于道家仙真神圣給予人們的形象，比如朝元圖里所描繪的諸天神道與大羅仙真云集朝禮玉帝的情形，就使人們片面地以為道家仙真之間仍然有人間的階級，大羅圣境就是天上的朝廷，然后很自然地把佛教關于帝釋天的見解直接嫁接到道教的大羅天三清境上。其實，錯了！首先，玉皇天尊不是帝釋天，《高上玉皇經》中明確地寫道玉皇大帝本是凈樂國太子，因為憐憫眾生，出家修道，先證仙道，再證金仙（也就是佛家四圣果中的佛果），號清靜自然覺王如來，最后才修至玉皇果位。如果說佛家的佛果是早已超脫六道的，那么玉皇自然也已經超脫六道。事實上，玉皇也并不是一般人所理解的一個神靈的領袖與三界的主宰，而是依據大道運行而燮理這個世界的大圣者。最重要的是，無論玉皇，還是大多數現帝君相、神王相、天將相、宰官相、天人相乃至神道相的道家仙真，都早已經超脫輪回，他們這樣出現在人前乃是為了更好地接引救度世間有情眾生，而顯化的表象，就像觀世音的男身女相是一個道理。所以，道家的大羅金仙早已不落輪回，事實上，修到地仙果位以上就可以說與阿羅漢一般，沒有墮落輪回之虞。 佛教之六道說并不見於古印度佛教經典之中。 而漢地佛教在道教五道說基礎上萌生六道，恐怕是為了自抬身價，要標榜佛道的果位境界要比道教的仙道神道要高出一等。后世人等不加思索，人云亦云，甚至連道教中人也跟著唱和。導致一句妄語流傳千古，真乃一人妄語，萬人妄行也！嗚呼！哀哉！
后世的道經里總在提魔,玉皇經:"若諸魔道,一切諸魔或有能聞是此香者安處天宮斗戰之苦 各得休息."可見魔也是存于天界的凈天地神咒:"按行五岳 八海知聞 魔王束首 侍衛我軒 雷祖寶誥:"以清凈心而宏大愿 一智慧而伏諸魔."靈官咒:"仰啟神威豁落將，都天糾察大靈官。火車三五大雷公，受命三清降鬼崇。手執金鞭巡世界，身披金甲顯威靈。綠靴風帶護身形，雙目火睛耀天地。頃刻三天朝上帝，須臾九地救生靈。銀牙鳳嘴將三千，虎首貔貅兵百萬。走火行風前后衛，穿山破石捉妖精。祈晴禱雨濟世問，附體圓光通事意。治病驅邪如電閃，收瘟攝毒義群魔。飛騰云霧遍虛空，號令雷霆轟霹靂。三界大魔皆拱手，十方外道悉皈依。我今啟請望來臨，大賜雷威加擁護。 "等道教經文中多次提到魔，后世的道教也形成了六道之說，從玉皇經:"微妙解脫，自然之香，是香芬馥，周遍諸天，極妙樂土，及諸大地，一切福處，六道一切眾生，聞是香者，普蒙開度。所謂天道、人道、魔道、地獄道、餓鬼道、畜生道。若諸天道，一切天人，或有能聞是此香者，五衰四相，永得消除，轉增天福。若諸人道，王臣兆庶，或有能聞是此香者，即得人天，長壽之樂。身或滅度，乃得脫殼尸解之道。若諸魔道，一切諸魔，或有能聞是此香者，安處天宮，斗戰之苦，各得休息。若諸地獄道，一切罪魂，或有能聞是此香者，離地獄苦，得凈土樂。若諸餓鬼道，一切餓鬼等，或有能聞是此香者，即得飽滿，無饑渴惱。若諸畜生道，一切畜生，或有能聞是此香者，脫畜生苦，得智慧樂。"可見.玉皇經成書較晚但可見道教已形成本土特色的六道.早期的道教是沒有成魔之說但有兇神惡剎之說，兇神惡剎被后世稱之為魔(惡剎是從佛教傳來的)翻譯的問題.
佛教之"仙"與道教之"仙"的區別：
佛教的“仙”與道教的“仙”是不同的兩個概念。佛教的“仙”其實是指修行的人，主要是指佛教之前印度各種派別的修行者。而道教的“仙”，其實是修行之后所得到的果位，是指成道的天仙、神仙等。道教的“仙”真實含義，其實與佛教的佛、菩薩、羅漢相對應，但是佛教的果位分得更細、更科學。讀佛教和道教的典要弄懂這兩個概念，更不要因此認為佛教的果位就比道教高，同樣的，道教的“龍”與佛教的“龍”也是不同的兩個概念，道教的“龍”是最高級別的神獸，而原始佛教特別是古代印度的“龍”，其實就是“蛇”，佛教傳入中國后，佛教的“龍”才開始中國化，我們中國人才把佛教的“龍”變成中國的“龍”。總之，佛教和道教的許多概念，雖然文字相同，其實含義完全不同，這是我等修行之人務必搞清楚的，不能人云亦云，以免自誤誤人。請大德指教。
佛教的仙人,指的是外道苦修的人,包括婆羅門教,耆那教的修行者,而這些修行者未必都是以長壽為主要特征,相反,他們大多是以苦行和博學聞名.
至于龍,就不提了,像郭沫若把phoneix定位成鳳凰的事跡,實際是個大笑話.說句老實話,依據這種翻譯邏輯,我們可以稱呼火雞為鸞鳥了.
至于道教的仙人果位的問題,應該看看太平經,一般道教宗教方面的仙人地位分級,都不出太平經的范圍.
道教仙人的境界,地位,有以境界分的,比如太清九仙,上清九真,玉清九圣.
有以官位分的,比如太上,帝君,神王,仙王,真人道士等等
有以修行層次分的,比如天地人鬼水仙
有以修行方法分的,比如洞房,黃庭,消魔,等等.
這個確實是翻譯的問題，
比如佛教的“性”和中國的“性”
佛教的“天”和中國的“天”
佛教的“仙”和中國的“仙”
佛教的“道”和中國的“道”
佛教的“龍”和中國的“龍”
等等都不是一個含義。
但是很多佛教徒卻分不清，
混淆在一起，進而貶低中華文化，
這是非常可惜的。
本(ben)文地址(zhi)://n85e38t.cn/ddjy_131/59627.html.
聲明： 我們(men)(men)致力于保護作者版(ban)權，注重分(fen)享，被(bei)刊用文(wen)章(zhang)因無法核實真實出處(chu)，未能及時與作者取(qu)得(de)聯系(xi)，或(huo)(huo)有(you)版(ban)權異議的(de)，請(qing)聯系(xi)管(guan)理(li)員(yuan)(yuan)，我們(men)(men)會(hui)立即處(chu)理(li)，本站部分(fen)文(wen)字與圖(tu)片資源來自于網絡(luo)，轉載是(shi)出于傳(chuan)遞(di)更多信(xin)息之目(mu)的(de),若有(you)來源標注錯(cuo)誤或(huo)(huo)侵犯了您的(de)合(he)法權益，請(qing)立即通知我們(men)(men)(管(guan)理(li)員(yuan)(yuan)郵(you)箱：)，情(qing)況屬實，我們(men)(men)會(hui)第(di)一(yi)時間予以刪除，并同(tong)時向您表示歉意,謝(xie)謝(xie)!
上(shang)一篇: 高考磨盡幾英雄準大(da)學生遭詐騙(pian)妄斷性命···
下一篇(pian): 明清時期:青城山丹臺碧(bi)洞宗(zong)劉來信
