此道家內丹內丹術之丹道養(yang)生(sheng)內丹術(shu)上陽子金丹，由(you)道醫(yi)閣整編自(zi)明代正統道藏：脫胎換鼎須知、續須知七事
上陽子金丹大要之脫胎換鼎須知
《崔公入藥鏡》曰(yue)：盜天地(di)，奪造化(hua)。又曰(yue)：初(chu)結(jie)胎(tai)，有本(ben)命；終脫胎(tai)，看四(si)正(zheng)。紫陽翁云：節氣(qi)既(ji)周，脫胎(tai)神化(hua)，名(ming)(ming)題仙籍(ji)，位號真(zhen)人。此(ci)乃大丈夫(fu)功成名(ming)(ming)遂之(zhi)時(shi)也。紫清真(zhen)人曰(yue)：夫(fu)金丹者，采二八兩之(zhi)藥，結(jie)三(san)百日之(zhi)胎(tai)，心上工夫(fu)不在吞津咽氣(qi)，先(xian)天造化(hua)須當聚氣(qi)凝神。若(ruo)也行持，惟憑口(kou)訣，至(zhi)簡至(zhi)易，非色非空，無中養就嬰(ying)兒，陰內(nei)煉成陽氣(qi)。
上陽子曰：大修行人既感真師傳授，若其未得真鉛，先當收拾自己精神，不可恣情縱欲。凡于日用應與之間，似有如無，忘情絕念，以待藥火之至。故純陽祖師云：七返還丹在人，先須煉己待時。葛仙翁《清靜經》云：人能遣其欲而心自靜，澄其心而神自清，自然六欲不生，三毒消滅。夫人心虛則澄，坐定則靜，寡言希聽，存神保命。蓋多言則損氣，多喜則放情，多怒則觸意，多悲哀思慮則傷神，貪欲勞困則傷精，凡此皆非修行底所宜有也。若得先天真鉛合汞，又喜火候無差，又善溫養保扶，均調神息，直至丹熟胎完，嬰兒成就而成真人。三年九載，立行累功，或留形住世，接物度人，如安期生、藍釆和是也。或入仕途，匡時理世，東方朔、竇令君是也(ye)。至若七(qi)真五祖，慈悲接(jie)人，張、葛、許、浮丘諸祖師，乘時救劫，伺詔飛升(sheng)者也(ye)。大修(xiu)行人，若也(ye)再求(qiu)向上之事(shi)(shi)，則(ze)移胎換鼎，可無難矣。何謂(wei)向上事(shi)(shi)？
上(shang)陽子(zi)(zi)曰(yue)：前胎(tai)完就，已成真人，則(ze)移居上(shang)丹(dan)，卻(que)重整干坤，再造陰陽，子(zi)(zi)又生孫，千百(bai)億化。紫陽翁曰(yue)：一(yi)載(zai)一(yi)個(ge)兒，個(ge)個(ge)會騎(qi)鶴(he)。泥丸真人曰(yue)：一(yi)載(zai)胎(tai)生一(yi)個(ge)兒，子(zi)(zi)生孫子(zi)(zi)孫又枝。于此方是大丈夫也。若(ruo)應(ying)時立功(gong)，則(ze)身歸三清(qing)矣(yi)。丹(dan)陽祖(zu)師(shi)曰(yue)：神(shen)滿太虛(xu)，一(yi)無(wu)所礙。故天有時而崩，地有時而陷，山有時而摧(cui)，海(hai)有時而竭。凡有相者(zhe)，終歸于壞(huai)。唯道(dao)成者(zhe)，神(shen)與道(dao)合，永劫無(wu)壞(huai)，又兼(jian)功(gong)及九(jiu)祖(zu)，則(ze)白日同升(sheng)上(shang)清(qing)矣(yi)
上陽子金丹大要之續須知七事
上陽子曰：道必日學，學必曰精而已矣。老子曰：吾非圣人，學而得之。孔子曰：十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也。又曰：我學不厭，而教不倦也。又曰：君子學道財愛人，小人學道則易使也。《南華真經》曰：南伯子葵問乎女偶曰：道可得學耶？偊曰：惡惡可，子非其人也。夫卜梁倚有圣人之才，而無圣人之道，我有圣人之道，而無圣人之才。吾欲以教之，庶幾其果為圣人乎？不然，以圣人之道而告圣人之才，亦易矣。孔子曰：生而知之者，上也；學而知之者，次也；困而學之，又其次也；困而不學，民斯為下矣。釋迦聞半偈而欲舍身。黃帝順下風，膝行而進，問廣成子：治身奈何而(er)(er)可以長(chang)久？夫(fu)古之大圣，亦未有不學而(er)(er)能知大道者乎(hu)。今時人也，而(er)(er)多妄誕，不肯下問，何時而(er)(er)得聞斯道也哉(zai)。
上陽子曰：道(dao)(dao)(dao)(dao)有(you)(you)立(li)(li)談(tan)，道(dao)(dao)(dao)(dao)有(you)(you)心(xin)授(shou)。君(jun)臣也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，父子也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，兄弟也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，夫(fu)婦(fu)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，朋友(you)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，是(shi)(shi)綱(gang)(gang)常(chang)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)道(dao)(dao)(dao)(dao)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。此(ci)可(ke)(ke)以(yi)(yi)立(li)(li)談(tan)而(er)(er)非(fei)心(xin)授(shou)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。所言心(xin)授(shou)者(zhe)，天(tian)命之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)謂性(xing)(xing)，率性(xing)(xing)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)謂道(dao)(dao)(dao)(dao)，此(ci)可(ke)(ke)以(yi)(yi)心(xin)授(shou)而(er)(er)不(bu)可(ke)(ke)以(yi)(yi)立(li)(li)談(tan)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。率性(xing)(xing)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)道(dao)(dao)(dao)(dao)，即(ji)孔(kong)子一貫(guan)者(zhe)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，即(ji)孟子集(ji)義(yi)所生者(zhe)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。夫(fu)綱(gang)(gang)常(chang)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)道(dao)(dao)(dao)(dao)，雖(sui)童稚亦可(ke)(ke)訓之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)。惟有(you)(you)國有(you)(you)邦者(zhe)，置所司以(yi)(yi)掌其綱(gang)(gang)常(chang)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)道(dao)(dao)(dao)(dao)，萬世不(bu)易者(zhe)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。至如率性(xing)(xing)集(ji)義(yi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)道(dao)(dao)(dao)(dao)，前賢(xian)注疏，略(lve)不(bu)及(ji)焉。若賢(xian)人(ren)君(jun)子遇(yu)圣師(shi)口(kou)授(shou)而(er)(er)不(bu)驚(jing)疑，以(yi)(yi)集(ji)義(yi)率性(xing)(xing)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)道(dao)(dao)(dao)(dao)而(er)(er)修(xiu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，是(shi)(shi)則謂之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)大圣人(ren)，方(fang)知綱(gang)(gang)常(chang)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)道(dao)(dao)(dao)(dao)在其中矣。煉丹(dan)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，砂硫也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，水銀(yin)(yin)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，是(shi)(shi)修(xiu)煉之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)道(dao)(dao)(dao)(dao)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。此(ci)可(ke)(ke)以(yi)(yi)立(li)(li)談(tan)而(er)(er)非(fei)心(xin)授(shou)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。所言心(xin)授(shou)者(zhe)，無為而(er)(er)無不(bu)為也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，為之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)而(er)(er)有(you)(you)以(yi)(yi)為也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。此(ci)可(ke)(ke)以(yi)(yi)心(xin)授(shou)而(er)(er)不(bu)可(ke)(ke)以(yi)(yi)立(li)(li)談(tan)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。無為有(you)(you)為之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)道(dao)(dao)(dao)(dao)，即(ji)金(jin)丹(dan)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)大道(dao)(dao)(dao)(dao)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。夫(fu)丹(dan)爐修(xiu)煉凡砂水銀(yin)(yin)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)道(dao)(dao)(dao)(dao)，雖(sui)愚(yu)(yu)夫(fu)愚(yu)(yu)婦(fu)亦可(ke)(ke)煉之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，故可(ke)(ke)立(li)(li)談(tan)。至如先天(tian)真鉛有(you)(you)為之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)道(dao)(dao)(dao)(dao)，雖(sui)上士至人(ren)遇(yu)師(shi)口(kou)授(shou)，亦不(bu)免疑焉。若上士至人(ren)得師(shi)，指(zhi)示金(jin)丹(dan)有(you)(you)為之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)道(dao)(dao)(dao)(dao)，勤而(er)(er)修(xiu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，是(shi)(shi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)謂神仙也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。頑坐也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，守性(xing)(xing)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)、持齋也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，是(shi)(shi)坐禪之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)道(dao)(dao)(dao)(dao)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。此(ci)可(ke)(ke)以(yi)(yi)立(li)(li)談(tan)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，而(er)(er)非(fei)心(xin)授(shou)者(zhe)。唯(wei)正法(fa)
跟藏(zang)，涅槃妙心，直指人心，見性成fo之(zhi)道(dao)(dao)，此可以(yi)(yi)(yi)心授而不可以(yi)(yi)(yi)立談也。正法眼藏(zang)，直指人心，即最上(shang)一(yi)乘(cheng)之(zhi)道(dao)(dao)也。夫(fu)持齋坐禪，雖(sui)庸(yong)人孺子亦(yi)可立談。至如一(yi)乘(cheng)之(zhi)道(dao)(dao)，雖(sui)利(li)根上(shang)智，于fo祖(zu)言下得證(zheng)，猶(you)不免疑(yi)焉。是(shi)(shi)以(yi)(yi)(yi)靈山會上(shang)五千(qian)退席，五祖(zu)fo法不付神秀(xiu)而與老盧，是(shi)(shi)謂可以(yi)(yi)(yi)心授而不可以(yi)(yi)(yi)立談也。韓湘得仙，而昌黎(li)有(you)收(shou)吾骨(gu)之(zhi)句(ju)，豈昌黎(li)是(shi)(shi)下根之(zhi)器哉。朱(zhu)晦庵(an)之(zhi)遍(bian)叅，而崔(cui)子虛(xu)不與以(yi)(yi)(yi)道(dao)(dao)，豈晦庵(an)之(zhi)不欲者(zhe)哉。是(shi)(shi)云道(dao)(dao)不可以(yi)(yi)(yi)立談，可立談者(zhe)非大道(dao)(dao)也。葛(ge)仙翁六(liu)十始遇師，白玉蟾六(liu)十四(si)始遇師，皆成道(dao)(dao)也。是(shi)(shi)謂道(dao)(dao)有(you)心授者(zhe)也。
上陽(yang)(yang)子(zi)曰：道(dao)有三悟(wu)(wu)(wu)。孔子(zi)翼易(yi)曰：近取諸身，遠取諸物(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)。是(shi)(shi)言道(dao)也，大修行(xing)人(ren)從(cong)(cong)近與(yu)遠及身，與(yu)物(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)四者求之(zhi)，跟下(xia)自有悟(wu)(wu)(wu)處(chu)。葛仙翕(xi)《清靜經》今中淤曰：內觀(guan)其心(xin)，心(xin)無其心(xin)；外觀(guan)其形(xing)，形(xing)無其形(xing)；遠觀(guan)其物(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)，物(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)無其物(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)。是(shi)(shi)言道(dao)也，大修行(xing)人(ren)從(cong)(cong)內外遠及心(xin)形(xing)物(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)六(liu)者求之(zhi)，目下(xia)便有悟(wu)(wu)(wu)處(chu)。fo祖云(yun)：不(bu)(bu)是(shi)(shi)心(xin)、不(bu)(bu)是(shi)(shi)fo、不(bu)(bu)是(shi)(shi)物(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)。是(shi)(shi)言道(dao)也，大修行(xing)人(ren)從(cong)(cong)心(xin)fo物(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)三者求之(zhi)，腳跟下(xia)即有悟(wu)(wu)(wu)處(chu)。是(shi)(shi)之(zhi)謂道(dao)有三悟(wu)(wu)(wu)也。且夫(fu)三教圣師，皆(jie)曉以(yi)世人(ren)從(cong)(cong)物(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)求道(dao)，以(yi)道(dao)為物(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)，須當審思，切勿容(rong)易(yi)看(kan)過了也。蓋道(dao)者乃萬物(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)之(zhi)一(yi)(yi)物(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)也，而(er)(er)物(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)者乃大道(dao)之(zhi)一(yi)(yi)物(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)也。故老子(zi)云(yun)：有名，萬物(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)之(zhi)母。又云(yun)：淵兮似萬物(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)之(zhi)宗。是(shi)(shi)皆(jie)以(yi)物(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)而(er)(er)名道(dao)也。憫夫(fu)一(yi)(yi)切常人(ren)，唯只尋(xun)常，不(bu)(bu)肯尋(xun)上。或以(yi)孤陰(yin)寡陽(yang)(yang)攝心(xin)兀(wu)坐，或以(yi)持(chi)齋守戒離俗絕塵，或以(yi)凡(fan)砂(sha)鉛銀(yin)緞煉爐火。凡(fan)此皆(jie)誤而(er)(er)非悟(wu)(wu)(wu)也。能于是(shi)(shi)編(bian)言下(xia)投機，須有一(yi)(yi)個奇(qi)特之(zhi)大悟(wu)(wu)(wu)處(chu)矣(yi)。
上陽(yang)子曰(yue)：道(dao)有三傳(chuan)焉(yan)(yan)。上焉(yan)(yan)者(zhe)，文人(ren)(ren)善(shan)(shan)(shan)(shan)(shan)士(shi)(shi)(shi)寡(gua)言好善(shan)(shan)(shan)(shan)(shan)，能棄富貴，唯(wei)認(ren)急于(yu)身，是去上士(shi)(shi)(shi)，宜(yi)傳(chuan)道(dao)焉(yan)(yan)。中焉(yan)(yan)者(zhe)，質(zhi)而不(bu)文，聞道(dao)篤信(xin)(xin)，能割(ge)恩愛(ai)，力行(xing)精進(jin)，不(bu)顧是非(fei)，是曰(yue)中士(shi)(shi)(shi)，乃(nai)有上士(shi)(shi)(shi)之志，宜(yi)傳(chuan)道(dao)焉(yan)(yan)。下(xia)(xia)焉(yan)(yan)者(zhe)，愚而信(xin)(xin)實，樂善(shan)(shan)(shan)(shan)(shan)棄惡(e)，舍(she)己從人(ren)(ren)，勇(yong)于(yu)敢(gan)為，是云下(xia)(xia)士(shi)(shi)(shi)，其(qi)志可(ke)尚，宜(yi)傳(chuan)道(dao)焉(yan)(yan)。故得(de)此道(dao)者(zhe)，莫(mo)不(bu)勇(yong)猛精進(jin)，莫(mo)不(bu)堅固(gu)智慧(hui)，莫(mo)不(bu)遏惡(e)揚善(shan)(shan)(shan)(shan)(shan)。夫善(shan)(shan)(shan)(shan)(shan)之一字，乃(nai)入道(dao)之梯航也(ye)。是以(yi)常(chang)人(ren)(ren)耳(er)常(chang)聞善(shan)(shan)(shan)(shan)(shan)，則(ze)(ze)腎不(bu)走精；口(kou)常(chang)語(yu)善(shan)(shan)(shan)(shan)(shan)，則(ze)(ze)心不(bu)失(shi)神；鼻常(chang)嗅善(shan)(shan)(shan)(shan)(shan)，則(ze)(ze)肺能安魄；眼常(chang)視(shi)善(shan)(shan)(shan)(shan)(shan)，則(ze)(ze)肝能育(yu)魂；意常(chang)思善(shan)(shan)(shan)(shan)(shan)，則(ze)(ze)脾胃生氣，黃(huang)中通理。大修(xiu)行(xing)之人(ren)(ren)，奚可(ke)以(yi)不(bu)善(shan)(shan)(shan)(shan)(shan)歟。
上陽子曰：道有三戒(jie)。凡學道者，心雖(sui)慕向而乃(nai)驕其富貴(gui)，不(bu)肯(ken)下問(wen)，不(bu)立盟誓，是(shi)謂好(hao)譎，戒(jie)而莫與；次學道者，略聞傍門小(xiao)法，唯事(shi)強(qiang)辯以(yi)逞干慧，是(shi)為夸眩，戒(jie)而莫與；三學道者，疑信(xin)相半(ban)，不(bu)以(yi)生死為憂(you)，重財輕身，是(shi)不(bu)知命戒(jie)而莫與。
上陽(yang)子曰：道有(you)三去焉(yan)。一者雖(sui)智人(ren)(ren)材士，而好論狀古(gu)人(ren)(ren)，是(shi)謂無德(de)，宜(yi)(yi)去之(zhi)也(ye)；二者雖(sui)善人(ren)(ren)勝士，而好詆排(pai)是(shi)非(fei)，妄議今古(gu)，是(shi)謂不(bu)廣，宜(yi)(yi)去之(zhi)也(ye)；三者雖(sui)好道向(xiang)fo，而口談心非(fei)，背直就偽，是(shi)謂無實，宜(yi)(yi)去之(zhi)也(ye)。
上陽子曰：道(dao)有四(si)異(yi)。四(si)者(zhe)(zhe)何(he)(he)(he)也(ye)？酒(jiu)(jiu)、色(se)(se)(se)(se)(se)、財、氣(qi)是也(ye)。一(yi)切常人(ren)飲少輒(zhe)醉，平(ping)(ping)時(shi)端莊(zhuang)化為(wei)(wei)(wei)戲謔(nve)，平(ping)(ping)時(shi)正直化為(wei)(wei)(wei)諛佞，平(ping)(ping)時(shi)廉(lian)潔化為(wei)(wei)(wei)貪(tan)淫，平(ping)(ping)時(shi)謙和化為(wei)(wei)(wei)狂傲，因(yin)酒(jiu)(jiu)喪德，逃失(shi)性真(zhen)。猶(you)如(ru)山(shan)藪所藏者(zhe)(zhe)多(duo)，平(ping)(ping)時(shi)罔覺(jue)，忽然(ran)野火，山(shan)頳藪爇，千妖(yao)百怪無(wu)(wu)(wu)(wu)所逃避。人(ren)若(ruo)(ruo)無(wu)(wu)(wu)(wu)酒(jiu)(jiu)，不(bu)失(shi)所行(xing)；山(shan)若(ruo)(ruo)無(wu)(wu)(wu)(wu)火，妖(yao)怪藏形。大修行(xing)人(ren)戒飲靜坐，斂(lian)精(jing)怡神，不(bu)為(wei)(wei)(wei)酒(jiu)(jiu)亂(luan)，此(ci)為(wei)(wei)(wei)異(yi)耳(er)。世之聲(sheng)色(se)(se)(se)(se)(se)敗(bai)人(ren)者(zhe)(zhe)多(duo)，一(yi)切常人(ren)肆情(qing)縱欲，貪(tan)著無(wu)(wu)(wu)(wu)厭。如(ru)彼(bi)蜉蝣(you)以(yi)燈為(wei)(wei)(wei)色(se)(se)(se)(se)(se)，以(yi)焰為(wei)(wei)(wei)樂(le)，投光赴(fu)焰，來往不(bu)舍(she)，貪(tan)著于焰，趨燈而(er)撲。人(ren)亦如(ru)是，著于愛欲，精(jing)氣(qi)以(yi)竭而(er)情(qing)難割，情(qing)牽神失(shi)，意(yi)動氣(qi)散，神氣(qi)既喪，命(ming)亦隨逝。色(se)(se)(se)(se)(se)之為(wei)(wei)(wei)物，本無(wu)(wu)(wu)(wu)鋒(feng)刃(ren)，而(er)其殺(sha)人(ren)甚于刀(dao)戟。大修行(xing)人(ren)似同而(er)異(yi)，酒(jiu)(jiu)肆淫房(fang)(fang)未嘗不(bu)戲，卻(que)乃(nai)非色(se)(se)(se)(se)(se)為(wei)(wei)(wei)色(se)(se)(se)(se)(se)，知色(se)(se)(se)(se)(se)不(bu)色(se)(se)(se)(se)(se)，不(bu)色(se)(se)(se)(se)(se)中色(se)(se)(se)(se)(se)，色(se)(se)(se)(se)(se)無(wu)(wu)(wu)(wu)定色(se)(se)(se)(se)(se)，此(ci)謂(wei)異(yi)耳(er)。云(yun)(yun)何(he)(he)(he)非色(se)(se)(se)(se)(se)為(wei)(wei)(wei)色(se)(se)(se)(se)(se)？如(ru)彼(bi)蓮花(hua)(hua)(hua)，香引十里，花(hua)(hua)(hua)卻(que)為(wei)(wei)(wei)色(se)(se)(se)(se)(se)，香即(ji)為(wei)(wei)(wei)聲(sheng)。大修行(xing)人(ren)不(bu)貴其香，不(bu)貴其花(hua)(hua)(hua)，而(er)所貴者(zhe)(zhe)唯(wei)貴其信。信即(ji)為(wei)(wei)(wei)蓮花(hua)(hua)(hua)之與香，不(bu)能(neng)長留；蓮實(shi)可久，實(shi)能(neng)安心，此(ci)故云(yun)(yun)信，是以(yi)貴之。故太上云(yun)(yun)：其精(jing)甚真(zhen)，其中有信，猶(you)此(ci)意(yi)也(ye)。何(he)(he)(he)謂(wei)知色(se)(se)(se)(se)(se)不(bu)色(se)(se)(se)(se)(se)？如(ru)彼(bi)河水(shui)，清流涓涓，水(shui)以(yi)濟(ji)舟，至于彼(bi)岸，其舟與水(shui)，悉(xi)皆外物。祖師不(bu)云(yun)(yun)：道(dao)成而(er)后，丹(dan)房(fang)(fang)器皿委之而(er)去。此(ci)之謂(wei)也(ye)。何(he)(he)(he)為(wei)(wei)(wei)不(bu)色(se)(se)(se)(se)(se)中色(se)(se)(se)(se)(se)？如(ru)彼(bi)枯旱，陰云(yun)(yun)四(si)興，甘雨(yu)聚至，須臾復(fu)霽。若(ruo)(ruo)乃(nai)求其向(xiang)來雨(yu)云(yun)(yun)，一(yi)無(wu)(wu)(wu)(wu)所見，而(er)唯(wei)五谷(gu)萬物蒙潤(run)發生。《維(wei)摩經》云(yun)(yun)：游(you)諸(zhu)四(si)衢(qu)，饒益眾(zhong)生，入諸(zhu)淫舍(she)，示欲之道(dao)。此(ci)之謂(wei)也(ye)。色(se)(se)(se)(se)(se)無(wu)(wu)(wu)(wu)定色(se)(se)(se)(se)(se)，其義(yi)云(yun)(yun)何(he)(he)(he)？如(ru)彼(bi)寶月，歲十二(er)度，朔望弦晦，無(wu)(wu)(wu)(wu)定之中而(er)有大定。
上(shang)陽子(zi)曰(yue)：當詳(xiang)論之(zhi)。三日(ri)(ri)生(sheng)兔(tu)，色以大定；八日(ri)(ri)半盈(ying)，是云(yun)上(shang)弦；十五(wu)對望，圓(yuan)明(ming)(ming)褊滿(man)，凡彼人(ren)間莫(mo)不(bu)瞻仰，而其光輝圓(yuan)而復缺，乃(nai)不(bu)長在(zai)。若人(ren)再欲觀其光彩，須別索求(qiu)生(sheng)魄弦望。是故《易》曰(yue)：與天地合其德(de)，與日(ri)(ri)月合其明(ming)(ming)。又曰(yue)：原始要(yao)終，故知死生(sheng)之(zhi)說。此(ci)之(zhi)謂無(wu)定色也。一切常人(ren)貪財無(wu)厭，積(ji)而不(bu)散，為(wei)(wei)兄孫計，不(bu)悟(wu)天地日(ri)(ri)月盈(ying)虛消息之(zhi)理。如彼石崇(chong)，富(fu)敵于國，財聚怨(yuan)結(jie)，身(shen)戮家喪，禍(huo)及綠珠。大修(xiu)行人(ren)既得其財，即以求(qiu)藥，得藥成(cheng)丹(dan)(dan)，丹(dan)(dan)成(cheng)而后(hou)盡(jin)散其余，此(ci)為(wei)(wei)異耳(er)。一切常人(ren)爭(zheng)盡(jin)閑氣，惱亂身(shen)心，好訟欺貧，量可(ke)即奪(duo)，不(bu)顧因(yin)果生(sheng)死，不(bu)悟(wu)悔吝兇(xiong)危(wei)，皆由此(ci)起。所(suo)爭(zheng)者少，所(suo)喪者多。如彼項王(wang)，英雄蓋世，卒(zu)之(zhi)烏江(jiang)，身(shen)死尸分(fen)，后(hou)來視(shi)之(zhi)，為(wei)(wei)漢鷹犬。人(ren)之(zhi)所(suo)爭(zheng)，況不(bu)及乎。大修(xiu)行人(ren)所(suo)爭(zheng)之(zhi)氣，非人(ren)所(suo)知，是先天地真一之(zhi)氣。上(shang)陽子(zi)曰(yue)：修(xiu)仙作fo，皆此(ci)先天真一之(zhi)氣，若非是氣不(bu)系修(xiu)行，不(bu)能長生(sheng)，此(ci)為(wei)(wei)異耳(er)。
本文(wen)地址://n85e38t.cn/ddjy_131/59591.html.
聲明： 我們(men)致(zhi)力(li)于保護作者(zhe)版權(quan)，注重分(fen)享，被刊用(yong)文章因無(wu)法核實真實出處，未能及時(shi)與作者(zhe)取(qu)得(de)聯系，或有(you)版權(quan)異(yi)議的(de)，請聯系管(guan)理員，我們(men)會立即處理，本站(zhan)部分(fen)文字與圖片資(zi)源(yuan)來自(zi)于網絡，轉(zhuan)載是出于傳(chuan)遞更多(duo)信息之目的(de),若有(you)來源(yuan)標注錯誤或侵犯了您(nin)的(de)合法權(quan)益，請立即通知(zhi)我們(men)(管(guan)理員郵箱：)，情況屬實，我們(men)會第(di)一時(shi)間予以刪除(chu)，并(bing)同(tong)時(shi)向您(nin)表示歉意,謝謝!
上一(yi)篇: 明清時(shi)期:青城(cheng)山丹臺碧(bi)洞宗王來通
下一(yi)篇: 西(xi)岳大帝(di)
