所謂“文始”，可以理解為文明之始。因為他接受了老子的(de)教誨，從而(er)開發智慧，修證大(da)道(dao)，得(de)到成就，正是人類文明的(de)最高境(jing)界。此經分為(wei)九(jiu)篇(pian)，闡述宇宙和自(zi)然的(de)規律(lv)，以(yi)養性為(wei)中心思(si)想，體會虛無中的(de)真實。
尹真人(ren)(ren)得道(dao)(dao)成仙后，老君(jun)(jun)授他玉(yu)冊金文，號文始先生，證位為(wei)無上(shang)真人(ren)(ren)，玉(yu)清(qing)上(shang)相，為(wei)天府四相之(zhi)一。賜(si)紫(zi)芙蓉(rong)冠，飛青(qing)羽裙(qun)，丹得綠(lv)袖，交泰霓裳，羅紋目黃級(ji)，九色(se)之(zhi)節，居二十(shi)四天王之(zhi)上(shang)，統領八萬仙士。元(yuan)順帝(di)至元(yuan)三年（1266）加(jia)封文始尹真人(ren)(ren)，無上(shang)太初(chu)博(bo)文文始真君(jun)(jun)。道(dao)(dao)教派別(bie)之(zhi)一“樓觀道(dao)(dao)”奉為(wei)祖師。
關令尹(yin)喜研讀老(lao)子(zi)之學(xue)，有心得體會，發(fa)而(er)為文(wen)(wen)(wen)，成《關尹(yin)子(zi)》一(yi)書(shu)。然(ran)而(er)，兵燹災難，其(qi)(qi)書(shu)佚失(shi)又重新校訂，故宋(song)代理學(xue)大(da)師林(lin)希逸曰(yue)：“（劉向）校讎之時，已(yi)自(zi)錯(cuo)雜(za)，及(ji)典午中原之禍，書(shu)又散亡。至江南(nan)而(er)復出，所(suo)以多有偽書(shu)雜(za)乎其(qi)(qi)間，如《關尹(yin)子(zi)》亦然(ran)，好處(chu)盡(jin)好，雜(za)處(chu)盡(jin)雜(za)”。而(er)關尹(yin)子(zi)被封(feng)做(zuo)了(le)文(wen)(wen)(wen)始(shi)真(zhen)人(ren)，所(suo)以其(qi)(qi)書(shu)也該(gai)稱做(zuo)《文(wen)(wen)(wen)始(shi)真(zhen)經》。所(suo)謂(wei)“文(wen)(wen)(wen)始(shi)”，可以理解為文(wen)(wen)(wen)明(ming)之始(shi)。因(yin)為他接受了(le)老(lao)子(zi)的(de)教誨(hui)，從而(er)開發(fa)智慧，修證(zheng)大(da)道(dao)，得到(dao)成就，正是人(ren)類文(wen)(wen)(wen)明(ming)的(de)最(zui)高境(jing)界。
其主要(yao)思(si)想(xiang)：提出了“常無”“常有(you)”，將“太(tai)一”（就(jiu)是老子(zi)所說(shuo)的(de)道）作(zuo)為(wei)萬(wan)物的(de)根(gen)本；以(yi)濡弱(ruo)謙下(xia)作(zuo)為(wei)外(wai)在的(de)行為(wei)準則，內心空靈(ling)虛(xu)靜，與萬(wan)物和諧相處；順應自然，，因勢利導，靜處平靜不(bu)雜；不(bu)為(wei)人先，與老子(zi)“不(bu)敢為(wei)天下(xia)先”相似。
正文
關尹(yin)子曰(yue)(yue)：非有道不(bu)可言，不(bu)可言即道，非有道不(bu)可思，不(bu)可思即道。天物怒(nu)流，人事(shi)錯錯然，若(ruo)若(ruo)乎(hu)回(hui)也(ye)，戛戛乎(hu)斗(dou)也(ye)，勿勿乎(hu)似而非也(ye)。而爭之(zhi)，而介之(zhi)，而□之(zhi)，而嘖之(zhi)，而去之(zhi)，而要(yao)之(zhi)。言之(zhi)如吹(chui)影(ying)，思之(zhi)如鏤塵。圣智造迷，鬼(gui)神不(bu)識。惟不(bu)可為，不(bu)可致，不(bu)可測，不(bu)可分，故曰(yue)(yue)天曰(yue)(yue)命(ming)曰(yue)(yue)神曰(yue)(yue)元(yuan)，合曰(yue)(yue)道。
曰：無一物(wu)非天(tian)，無一物(wu)非命，無一物(wu)非神(shen)，無一物(wu)非元(yuan)(yuan)。物(wu)既如此(ci)，人(ren)豈不然。人(ren)皆(jie)可(ke)曰天(tian)，人(ren)皆(jie)可(ke)曰神(shen)，人(ren)皆(jie)可(ke)致(zhi)命通元(yuan)(yuan)。不可(ke)彼天(tian)此(ci)非天(tian)，彼神(shen)此(ci)非神(shen)，彼命此(ci)非命，彼元(yuan)(yuan)此(ci)非元(yuan)(yuan)。是以善吾道(dao)者，即一物(wu)中(zhong)，知天(tian)盡神(shen)，致(zhi)命造元(yuan)(yuan)。學之，徇異名(ming)，析(xi)同(tong)(tong)實(shi)。得之，契同(tong)(tong)實(shi)，忘(wang)異名(ming)。
曰(yue)：觀(guan)道者如觀(guan)水，以觀(guan)沼為未足，則之(zhi)(zhi)(zhi)河之(zhi)(zhi)(zhi)江之(zhi)(zhi)(zhi)海，曰(yue)水至也，殊不知我(wo)之(zhi)(zhi)(zhi)津液(ye)涎淚皆水。
曰：道(dao)無人(ren)，圣(sheng)人(ren)不見(jian)甲(jia)是(shi)道(dao)乙(yi)非道(dao)。道(dao)無我，圣(sheng)人(ren)不見(jian)己(ji)進道(dao)己(ji)退道(dao)。以(yi)不有道(dao)，故(gu)不無道(dao)；以(yi)不得道(dao)，故(gu)不失道(dao)。
曰：不知(zhi)道妄意卜者(zhe)，如射覆盂。高之，存(cun)(cun)(cun)金存(cun)(cun)(cun)玉(yu)；中(zhong)之，存(cun)(cun)(cun)角存(cun)(cun)(cun)羽；卑之，存(cun)(cun)(cun)瓦存(cun)(cun)(cun)石。是乎，非是乎，惟(wei)置物者(zhe)知(zhi)之。
曰：一(yi)陶能(neng)作(zuo)萬器，終無(wu)有一(yi)器能(neng)作(zuo)陶者(zhe)能(neng)害(hai)陶者(zhe)。一(yi)道能(neng)作(zuo)萬物，終無(wu)有一(yi)物能(neng)作(zuo)道者(zhe)能(neng)害(hai)道者(zhe)。
曰：道(dao)(dao)茫茫而(er)無知乎，心儻儻而(er)無羈乎，物迭迭而(er)無非(fei)乎。電(dian)之逸乎，沙之飛(fei)乎。圣人(ren)以知心一(yi)物一(yi)道(dao)(dao)一(yi)。三(san)者(zhe)又(you)合為一(yi)。不(bu)以一(yi)格不(bu)一(yi)，不(bu)以不(bu)一(yi)害(hai)一(yi)。
曰：以盆為沼，以石為島(dao)，魚(yu)環游之(zhi)，不(bu)知其幾(ji)千萬里而不(bu)窮也。夫(fu)何(he)故？水無(wu)源無(wu)歸。圣(sheng)人之(zhi)道，本無(wu)首(shou)，末無(wu)尾，所以應物不(bu)窮。
曰(yue)：無愛道(dao)，愛者水也(ye)(ye)；無觀道(dao)，觀者火也(ye)(ye)；無逐道(dao)，逐者木也(ye)(ye)；無言道(dao)，言者金也(ye)(ye)；無思(si)道(dao)，思(si)者土也(ye)(ye)。惟圣(sheng)人(ren)不離本情而登大道(dao)。心既未萌，道(dao)亦假之。
曰：重云蔽天(tian)，江湖黯(an)然(ran)(ran)(ran)，游魚茫然(ran)(ran)(ran)，忽望波明食動，幸賜(si)于天(tian)，即而就之，漁釣(diao)斃(bi)焉(yan)。不知我無我而逐道者亦然(ran)(ran)(ran)。
曰：方術之在天(tian)下多矣，或(huo)尚(shang)晦，或(huo)尚(shang)明，或(huo)尚(shang)強，或(huo)尚(shang)弱。執(zhi)之皆(jie)事，不執(zhi)之皆(jie)道。
曰：道終不可(ke)得(de)(de)，彼(bi)可(ke)得(de)(de)者(zhe)(zhe)(zhe)，名(ming)(ming)德不名(ming)(ming)道。道終不可(ke)行(xing)(xing)，彼(bi)可(ke)行(xing)(xing)者(zhe)(zhe)(zhe)，名(ming)(ming)行(xing)(xing)不名(ming)(ming)道。圣人以(yi)可(ke)得(de)(de)可(ke)行(xing)(xing)者(zhe)(zhe)(zhe)，所以(yi)善(shan)吾生；以(yi)不可(ke)得(de)(de)不可(ke)行(xing)(xing)者(zhe)(zhe)(zhe)，所以(yi)善(shan)吾死(si)。
曰：聞道(dao)之(zhi)(zhi)后，有(you)所(suo)(suo)為(wei)有(you)所(suo)(suo)執(zhi)者(zhe)(zhe)，所(suo)(suo)以(yi)之(zhi)(zhi)人(ren)，無(wu)所(suo)(suo)為(wei)無(wu)所(suo)(suo)執(zhi)者(zhe)(zhe)，所(suo)(suo)以(yi)之(zhi)(zhi)天(tian)。為(wei)者(zhe)(zhe)必(bi)(bi)敗，執(zhi)者(zhe)(zhe)必(bi)(bi)失。故聞道(dao)于朝，可死于夕(xi)。
曰：一(yi)(yi)(yi)情(qing)冥為(wei)圣(sheng)人(ren)(ren)，一(yi)(yi)(yi)情(qing)善(shan)(shan)為(wei)賢人(ren)(ren)，一(yi)(yi)(yi)情(qing)惡為(wei)小人(ren)(ren)。一(yi)(yi)(yi)情(qing)冥者(zhe)(zhe)，自有之(zhi)無(wu)，不可得而示。一(yi)(yi)(yi)情(qing)善(shan)(shan)惡者(zhe)(zhe)，自無(wu)起(qi)有，不可得而秘。一(yi)(yi)(yi)情(qing)善(shan)(shan)惡為(wei)有知，惟動物有之(zhi)，一(yi)(yi)(yi)情(qing)冥者(zhe)(zhe)為(wei)無(wu)知。溥天之(zhi)下，道無(wu)不在。
曰(yue)：勿以圣(sheng)人(ren)力行不怠，則曰(yue)道以勤成；勿以圣(sheng)人(ren)堅守(shou)不易(yi)，則曰(yue)道以執(zhi)得。圣(sheng)人(ren)力行，猶(you)之發矢(shi)，因(yin)彼(bi)而行，我不自(zi)行。圣(sheng)人(ren)堅守(shou)，猶(you)之握矢(shi)，因(yin)彼(bi)而守(shou)，我不自(zi)守(shou)。
曰：若以言行學(xue)(xue)識求道(dao)，互相(xiang)展轉(zhuan)，無有得時。知言如(ru)泉鳴，知行如(ru)禽飛，知學(xue)(xue)如(ru)擷(xie)影，知識如(ru)計夢，一息不(bu)存，道(dao)將來契。
曰(yue)：以事建(jian)物則難，以道棄物則易。天(tian)下(xia)之物，無不成之難而壞之易。
曰：一灼之火能(neng)燒萬(wan)物(wu)(wu)，物(wu)(wu)亡而火何存；一息之道(dao)能(neng)冥(ming)萬(wan)物(wu)(wu)，物(wu)(wu)亡而道(dao)何在(zai)。
曰：人生在世(shi)，有生一日死(si)者(zhe)，有生十(shi)年死(si)者(zhe)，有生百(bai)年死(si)者(zhe)。一日死(si)者(zhe)，如(ru)一息得(de)道；十(shi)年百(bai)年死(si)者(zhe)，如(ru)歷(li)久得(de)道。彼未死(si)者(zhe)，雖動作昭智，止名(ming)為(wei)(wei)(wei)生，不(bu)名(ming)為(wei)(wei)(wei)死(si)。彼未契道者(zhe)，雖動作昭智，止名(ming)為(wei)(wei)(wei)事，不(bu)名(ming)為(wei)(wei)(wei)道。
曰：不知吾道(dao)無(wu)言無(wu)行(xing)，而即有(you)言有(you)行(xing)者(zhe)求(qiu)道(dao)，忽遇(yu)異物，橫執為道(dao)，殊不知舍源(yuan)求(qiu)流，無(wu)時得(de)源(yuan)，舍本(ben)就末，無(wu)時得(de)本(ben)。
曰(yue)：習射習御習琴習奕(yi)，終(zhong)無(wu)一(yi)事(shi)可(ke)以一(yi)息得(de)者，惟道無(wu)形無(wu)方，故可(ke)得(de)之于一(yi)息。
曰：兩(liang)(liang)人射相(xiang)(xiang)遇，則(ze)巧拙(zhuo)見(jian)；兩(liang)(liang)人奕相(xiang)(xiang)遇，則(ze)勝負見(jian)；兩(liang)(liang)人道相(xiang)(xiang)遇，則(ze)無(wu)可示。無(wu)可示者，無(wu)巧無(wu)拙(zhuo)，無(wu)勝無(wu)負。
曰(yue)：吾道如海，有億(yi)萬金，投(tou)之(zhi)(zhi)不見；有億(yi)萬石(shi)，投(tou)之(zhi)(zhi)不見；有億(yi)萬污穢，投(tou)之(zhi)(zhi)不見。能運小(xiao)蝦小(xiao)魚(yu)，能運大鯤大鯨(jing)。合眾(zhong)水(shui)而受之(zhi)(zhi)，不為有余；散眾(zhong)水(shui)而分之(zhi)(zhi)，不為不足。
曰：吾道如(ru)處暗(an)。夫處明(ming)者不見(jian)暗(an)中(zhong)一物，而(er)處暗(an)者能(neng)見(jian)明(ming)中(zhong)區事。
曰：小人之權歸于(yu)惡，君子之權歸于(yu)善，圣人之權歸于(yu)無所得。惟無所得，所以為道。
曰：吾道如(ru)劍(jian)，以刃割物即利，以手握刃即傷(shang)。
曰：籩不(bu)問豆(dou)，豆(dou)不(bu)答(da)籩，瓦不(bu)問石，石不(bu)答(da)瓦，道(dao)亦不(bu)失。問歟答(da)歟，一氣往來，道(dao)何在。
曰：仰道(dao)(dao)者跂，如(ru)道(dao)(dao)者骎，皆(jie)知道(dao)(dao)之事，不(bu)(bu)知道(dao)(dao)之道(dao)(dao)。是以圣人(ren)不(bu)(bu)望(wang)道(dao)(dao)而(er)歉(qian)，不(bu)(bu)恃道(dao)(dao)而(er)豐(feng)，不(bu)(bu)借道(dao)(dao)于圣，不(bu)(bu)賈道(dao)(dao)于愚。
關尹子曰：若碗若盂，若瓶若壺，若甕(weng)若盎，皆能(neng)建天(tian)地。兆龜數蓍，破瓦文石(shi)，皆能(neng)告吉兇。是知天(tian)地萬物(wu)(wu)成理(li)，一(yi)物(wu)(wu)包(bao)焉，物(wu)(wu)物(wu)(wu)皆包(bao)之(zhi)(zhi)，各(ge)不(bu)相借。以我之(zhi)(zhi)精(jing)(jing)，合(he)彼(bi)之(zhi)(zhi)精(jing)(jing)。兩精(jing)(jing)相搏，而(er)神(shen)(shen)應之(zhi)(zhi)。一(yi)雌一(yi)雄，卵生；一(yi)牡一(yi)牝，胎生。形(xing)者(zhe)(zhe)，彼(bi)之(zhi)(zhi)精(jing)(jing)；理(li)者(zhe)(zhe)，彼(bi)之(zhi)(zhi)神(shen)(shen)；愛(ai)者(zhe)(zhe)，我之(zhi)(zhi)精(jing)(jing)；觀者(zhe)(zhe)，我之(zhi)(zhi)神(shen)(shen)。愛(ai)為(wei)(wei)(wei)水(shui)，觀為(wei)(wei)(wei)火。愛(ai)執而(er)觀因之(zhi)(zhi)為(wei)(wei)(wei)木(mu)，觀存而(er)愛(ai)攝之(zhi)(zhi)為(wei)(wei)(wei)金(jin)(jin)。先想乎一(yi)元之(zhi)(zhi)氣具乎一(yi)物(wu)(wu)執。愛(ai)之(zhi)(zhi)以合(he)彼(bi)之(zhi)(zhi)形(xing)，冥觀之(zhi)(zhi)以合(he)彼(bi)之(zhi)(zhi)理(li)，則象存焉。一(yi)運之(zhi)(zhi)象，周乎太空，自中而(er)升為(wei)(wei)(wei)天(tian)，自中而(er)降(jiang)為(wei)(wei)(wei)地。無有(you)升而(er)不(bu)降(jiang)，無有(you)降(jiang)而(er)不(bu)升。升者(zhe)(zhe)為(wei)(wei)(wei)火，降(jiang)者(zhe)(zhe)為(wei)(wei)(wei)水(shui)。欲(yu)升而(er)不(bu)能(neng)升者(zhe)(zhe)為(wei)(wei)(wei)木(mu)，欲(yu)降(jiang)而(er)不(bu)能(neng)降(jiang)者(zhe)(zhe)為(wei)(wei)(wei)金(jin)(jin)。木(mu)之(zhi)(zhi)為(wei)(wei)(wei)物(wu)(wu)，鉆之(zhi)(zhi)得火，絞之(zhi)(zhi)得水(shui)。金(jin)(jin)之(zhi)(zhi)為(wei)(wei)(wei)物(wu)(wu)，擊(ji)之(zhi)(zhi)得火，镕之(zhi)(zhi)得水(shui)。金(jin)(jin)木(mu)者(zhe)(zhe)，水(shui)火之(zhi)(zhi)交(jiao)也。水(shui)為(wei)(wei)(wei)精(jing)(jing)為(wei)(wei)(wei)天(tian)，火為(wei)(wei)(wei)神(shen)(shen)為(wei)(wei)(wei)地，木(mu)為(wei)(wei)(wei)魂為(wei)(wei)(wei)人(ren)，金(jin)(jin)為(wei)(wei)(wei)魄(po)為(wei)(wei)(wei)物(wu)(wu)。
運而(er)不已者為(wei)(wei)時，包(bao)而(er)有(you)在者為(wei)(wei)方，惟土(tu)終始之(zhi)，有(you)解(jie)之(zhi)者，有(you)示之(zhi)者。
曰：天(tian)下之(zhi)人蓋不(bu)可以億兆(zhao)計，人人之(zhi)夢各異，夜(ye)夜(ye)之(zhi)夢各異。有天(tian)有地(di)，有人有物，皆(jie)思成之(zhi)，蓋不(bu)可以塵計，安知(zhi)今(jin)之(zhi)天(tian)地(di)非有思者乎(hu)。
曰：心應(ying)棗，肝(gan)應(ying)榆(yu)。我(wo)通天(tian)地(di)，將陰夢(meng)水，將晴夢(meng)火。天(tian)地(di)通我(wo)，我(wo)與(yu)天(tian)地(di)似(si)契似(si)離，純純各歸。
曰：天地(di)雖(sui)大，有色(se)(se)有形，有數有方。吾有非(fei)色(se)(se)非(fei)形非(fei)數非(fei)方，而天天地(di)地(di)者存。
曰：死胎中(zhong)者(zhe)(zhe)，死卵中(zhong)者(zhe)(zhe)，亦(yi)人亦(yi)物(wu)，天地雖大，彼固不(bu)(bu)知計。天地者(zhe)(zhe)，皆我區(qu)識。譬如(ru)手不(bu)(bu)觸刃，刃不(bu)(bu)傷人。
曰(yue)：夢(meng)(meng)中鑒(jian)中水(shui)中，皆有天(tian)地(di)存(cun)焉。欲(yu)去(qu)(qu)夢(meng)(meng)天(tian)地(di)者寢不寐，欲(yu)去(qu)(qu)鑒(jian)天(tian)地(di)者形不照，欲(yu)去(qu)(qu)水(shui)天(tian)地(di)者盎(ang)不汲(ji)。彼之有無，在(zai)此(ci)不在(zai)彼。是(shi)以圣人(ren)不去(qu)(qu)天(tian)地(di)去(qu)(qu)識。
曰：天非自天，有為(wei)(wei)天者(zhe)；地(di)非自地(di)，有為(wei)(wei)地(di)者(zhe)。譬如屋宇舟車，待人而成，彼不(bu)自成。知(zhi)彼有待，知(zhi)此無待。上不(bu)見(jian)天，下(xia)不(bu)見(jian)地(di)，內不(bu)見(jian)我(wo)，外不(bu)見(jian)人。
曰：有(you)(you)(you)時者氣(qi)(qi)，彼(bi)(bi)非(fei)氣(qi)(qi)者，未(wei)嘗有(you)(you)(you)晝夜。有(you)(you)(you)方者形，彼(bi)(bi)非(fei)形者，未(wei)嘗有(you)(you)(you)南北。何謂(wei)非(fei)氣(qi)(qi)？氣(qi)(qi)之(zhi)所(suo)自生(sheng)者如搖(yao)箑得(de)風。彼(bi)(bi)未(wei)搖(yao)時，非(fei)風之(zhi)氣(qi)(qi)；彼(bi)(bi)已(yi)搖(yao)時，即(ji)名為(wei)氣(qi)(qi)。何謂(wei)非(fei)形？形之(zhi)所(suo)自生(sheng)者，如鉆(zhan)木得(de)火(huo)。彼(bi)(bi)未(wei)鉆(zhan)時，非(fei)火(huo)之(zhi)形；彼(bi)(bi)已(yi)鉆(zhan)時，即(ji)名為(wei)形。
曰(yue)：寒(han)暑(shu)溫(wen)涼之(zhi)(zhi)變(bian)，如(ru)瓦石之(zhi)(zhi)類，置(zhi)之(zhi)(zhi)火即(ji)(ji)熱，置(zhi)之(zhi)(zhi)水即(ji)(ji)寒(han)，呵之(zhi)(zhi)即(ji)(ji)溫(wen)，吸之(zhi)(zhi)即(ji)(ji)涼。特(te)因外物有去(qu)(qu)有來，而彼瓦石實(shi)無去(qu)(qu)來。譬如(ru)水中(zhong)之(zhi)(zhi)影，有去(qu)(qu)有來。所謂水者，實(shi)無去(qu)(qu)來。
曰：衣(yi)搖空得(de)風，氣(qi)呵(he)物得(de)水(shui)(shui)，水(shui)(shui)注(zhu)水(shui)(shui)即鳴，石擊石即光(guang)。知此說者，風雨雷電皆可為之(zhi)。蓋風雨雷電皆緣氣(qi)而生，而氣(qi)緣心(xin)生。猶如內想大火，久(jiu)(jiu)之(zhi)覺熱，內想大水(shui)(shui)，久(jiu)(jiu)之(zhi)覺寒。知此說者，天(tian)地之(zhi)德皆可同(tong)之(zhi)。
曰：五云(yun)之變，可以(yi)卜當年之豐歉；八風之朝(chao)，可以(yi)卜當時(shi)之吉(ji)兇。是知休咎災祥，一氣之運(yun)耳。渾人(ren)我(wo)，同天地(di)，而彼私智認而己之。
曰：天地寓(yu)，萬物寓(yu)，我(wo)寓(yu)，道寓(yu)，茍離于寓(yu)，道亦(yi)不立。
關尹(yin)子曰(yue)：圣(sheng)人(ren)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)治天(tian)(tian)(tian)下(xia)(xia)(xia)(xia)(xia)，不我賢(xian)愚，故(gu)(gu)(gu)(gu)因(yin)人(ren)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)賢(xian)而(er)(er)賢(xian)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，因(yin)人(ren)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)愚而(er)(er)愚之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)。不我是非(fei)(fei)，故(gu)(gu)(gu)(gu)因(yin)事(shi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)是而(er)(er)是之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，因(yin)事(shi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)非(fei)(fei)而(er)(er)非(fei)(fei)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)。知(zhi)古(gu)(gu)今之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)大同，故(gu)(gu)(gu)(gu)或先(xian)古(gu)(gu)，或先(xian)今。知(zhi)內外(wai)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)大同，故(gu)(gu)(gu)(gu)或先(xian)內或先(xian)外(wai)。天(tian)(tian)(tian)下(xia)(xia)(xia)(xia)(xia)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)物(wu)(wu)，無得(de)(de)以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)累之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，故(gu)(gu)(gu)(gu)本之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)謙(qian)；天(tian)(tian)(tian)下(xia)(xia)(xia)(xia)(xia)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)物(wu)(wu)，無得(de)(de)以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)外(wai)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，故(gu)(gu)(gu)(gu)含之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)虛；天(tian)(tian)(tian)下(xia)(xia)(xia)(xia)(xia)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)物(wu)(wu)，無得(de)(de)以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)難之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，故(gu)(gu)(gu)(gu)行之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)易；天(tian)(tian)(tian)下(xia)(xia)(xia)(xia)(xia)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)物(wu)(wu)，無得(de)(de)以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)窒之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，故(gu)(gu)(gu)(gu)變之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)權。以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)此(ci)(ci)中天(tian)(tian)(tian)下(xia)(xia)(xia)(xia)(xia)，可(ke)以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)制(zhi)禮；以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)此(ci)(ci)和天(tian)(tian)(tian)下(xia)(xia)(xia)(xia)(xia)，可(ke)以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)作樂；以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)此(ci)(ci)公天(tian)(tian)(tian)下(xia)(xia)(xia)(xia)(xia)，可(ke)以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)理財；以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)此(ci)(ci)周天(tian)(tian)(tian)下(xia)(xia)(xia)(xia)(xia)，可(ke)以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)御(yu)侮(wu)；以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)此(ci)(ci)因(yin)天(tian)(tian)(tian)下(xia)(xia)(xia)(xia)(xia)，可(ke)以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)立(li)法；以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)此(ci)(ci)觀天(tian)(tian)(tian)下(xia)(xia)(xia)(xia)(xia)，可(ke)以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)制(zhi)器(qi)。圣(sheng)人(ren)不以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)一己(ji)治天(tian)(tian)(tian)下(xia)(xia)(xia)(xia)(xia)，而(er)(er)以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)天(tian)(tian)(tian)下(xia)(xia)(xia)(xia)(xia)治天(tian)(tian)(tian)下(xia)(xia)(xia)(xia)(xia)。天(tian)(tian)(tian)下(xia)(xia)(xia)(xia)(xia)歸(gui)功于圣(sheng)人(ren)，圣(sheng)人(ren)任功于天(tian)(tian)(tian)下(xia)(xia)(xia)(xia)(xia)。所以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)堯舜(shun)禹湯之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)治天(tian)(tian)(tian)下(xia)(xia)(xia)(xia)(xia)，天(tian)(tian)(tian)下(xia)(xia)(xia)(xia)(xia)皆曰(yue)自然。曰(yue)：天(tian)(tian)(tian)無不覆(fu)，有(you)生有(you)殺，而(er)(er)天(tian)(tian)(tian)無愛(ai)惡(e)。日無不照，有(you)妍(yan)有(you)丑(chou)，而(er)(er)日無厚薄(bo)。
曰：圣人(ren)之(zhi)道(dao)(dao)天命，非圣人(ren)能(neng)(neng)自道(dao)(dao)；圣人(ren)之(zhi)德(de)(de)時符，非圣人(ren)能(neng)(neng)自德(de)(de)；圣人(ren)之(zhi)事(shi)人(ren)為，非圣人(ren)能(neng)(neng)自事(shi)。是以圣人(ren)不(bu)(bu)有道(dao)(dao)，不(bu)(bu)有德(de)(de)，不(bu)(bu)有事(shi)。
曰：圣人知我無我，故(gu)(gu)同之(zhi)以仁；知事無我，故(gu)(gu)權之(zhi)以義；知心(xin)無我，故(gu)(gu)戒之(zhi)以禮；知識無我，故(gu)(gu)照之(zhi)以智；知言無我，故(gu)(gu)守之(zhi)以信。
曰：圣人之道(dao)，或以仁為仁，或以義為仁，或以禮以智以信(xin)(xin)為仁。仁義禮智信(xin)(xin)，各(ge)兼五者，圣人一之不膠(jiao)，天下名(ming)之不得。
曰：勿(wu)(wu)(wu)以(yi)行觀圣(sheng)(sheng)人，道(dao)無跡；勿(wu)(wu)(wu)以(yi)言(yan)觀圣(sheng)(sheng)人，道(dao)無言(yan)；勿(wu)(wu)(wu)以(yi)能觀圣(sheng)(sheng)人，道(dao)無為；勿(wu)(wu)(wu)以(yi)貌(mao)觀圣(sheng)(sheng)人，道(dao)無形。
曰(yue)：行(xing)雖(sui)至(zhi)(zhi)卓，不離(li)(li)高下(xia)；言雖(sui)至(zhi)(zhi)公，不離(li)(li)是非。能雖(sui)至(zhi)(zhi)神(shen)，不離(li)(li)巧拙；貌雖(sui)至(zhi)(zhi)殊，不離(li)(li)妍(yan)丑。圣(sheng)(sheng)人假此，以(yi)示(shi)天(tian)下(xia)，天(tian)下(xia)冥(ming)此，乃(nai)見圣(sheng)(sheng)人。
曰：圣人(ren)(ren)師(shi)(shi)蜂立(li)君(jun)臣，師(shi)(shi)蜘(zhi)蛛立(li)網罟，師(shi)(shi)拱鼠制禮，師(shi)(shi)戰(zhan)蟻置兵。眾人(ren)(ren)師(shi)(shi)賢(xian)(xian)人(ren)(ren)，賢(xian)(xian)人(ren)(ren)師(shi)(shi)圣人(ren)(ren)，圣人(ren)(ren)師(shi)(shi)萬物。惟圣人(ren)(ren)同(tong)物，所以(yi)無我。
曰：圣(sheng)人(ren)曰道(dao)，觀天地人(ren)物(wu)(wu)皆吾(wu)道(dao)，倡(chang)和(he)之(zhi)(zhi)，始終之(zhi)(zhi)，青(qing)黃之(zhi)(zhi)，卵翼之(zhi)(zhi)，不愛道(dao)不棄物(wu)(wu)，不尊君子(zi)，不賤小人(ren)。賢人(ren)曰物(wu)(wu)，物(wu)(wu)物(wu)(wu)不同，旦(dan)旦(dan)去之(zhi)(zhi)，旦(dan)旦(dan)與(yu)之(zhi)(zhi)，短(duan)之(zhi)(zhi)長之(zhi)(zhi)，直之(zhi)(zhi)方之(zhi)(zhi)，是為物(wu)(wu)易(yi)也。殊不知圣(sheng)人(ren)鄙雜廁別分居，所以(yi)為人(ren)，不以(yi)此為己(ji)。
曰：圣人之于眾(zhong)人，飲食衣服(fu)同也，屋宇(yu)舟(zhou)車同也，富貴貧賤同也。眾(zhong)人每同圣人，圣人每同眾(zhong)人。彼仰(yang)其高侈其大者，其然乎，其不然乎？
曰：魚欲異群(qun)魚，舍(she)水躍岸即(ji)死；虎欲異群(qun)虎，舍(she)山(shan)入市即(ji)擒。圣人不異眾人，特物不能拘(ju)爾(er)。
曰：道(dao)(dao)無(wu)作，以道(dao)(dao)應世者，是事非道(dao)(dao)。道(dao)(dao)無(wu)方，以道(dao)(dao)寓物者，是物非道(dao)(dao)。圣(sheng)人(ren)竟(jing)不能出道(dao)(dao)以示人(ren)。
曰：如(ru)鐘鐘然(ran)，如(ru)鐘鼓然(ran)，圣人之(zhi)(zhi)言(yan)則(ze)(ze)然(ran)。如(ru)車車然(ran)，如(ru)車舟然(ran)，圣人之(zhi)(zhi)行則(ze)(ze)然(ran)。惟莫(mo)能(neng)名，所以(yi)退(tui)天(tian)下之(zhi)(zhi)言(yan)；惟莫(mo)能(neng)知，所以(yi)奪天(tian)下之(zhi)(zhi)智。
曰：蝍蛆食(shi)蛇(she)，蛇(she)食(shi)蛙，蛙食(shi)蝍蛆，互相食(shi)也。圣人之言亦然(ran)，言有無(wu)之弊，又(you)言非有非無(wu)之弊，又(you)言去非有非無(wu)之弊。言之如引(yin)鋸然(ran)，惟善圣者不留一(yi)言。
曰：若龍(long)(long)若蛟(jiao)(jiao)，若蛇(she)若龜，若魚(yu)若蛤(ha)，龍(long)(long)皆能(neng)之。蛟(jiao)(jiao)，蛟(jiao)(jiao)而已，不能(neng)為龍(long)(long)，亦(yi)不能(neng)為蛇(she)為龜為魚(yu)為蛤(ha)。圣人龍(long)(long)之，賢(xian)人蛟(jiao)(jiao)之。
曰：在己無(wu)居(ju)，形物自著，其動若水，其靜若鏡(jing)，其應若響，芒乎(hu)若亡(wang)，寂(ji)乎(hu)若清，同焉者和，得焉者失，未(wei)嘗先人(ren)，而嘗隨人(ren)。
曰：渾乎洋乎游太初乎，時(shi)金己(ji)，時(shi)玉己(ji)，時(shi)糞己(ji)，時(shi)土己(ji)，時(shi)翔物，時(shi)逐物，時(shi)山物，時(shi)淵物，端乎權乎狂乎愚(yu)乎。
曰：人(ren)之善琴者(zhe)，有(you)悲心(xin)，則(ze)聲凄(qi)凄(qi)然(ran)，有(you)思(si)心(xin)，則(ze)聲遲(chi)遲(chi)然(ran)，有(you)怨心(xin)，則(ze)聲回(hui)回(hui)然(ran)，有(you)慕心(xin)，則(ze)聲裴裴然(ran)。所以悲思(si)怨慕者(zhe)，非手非竹(zhu)非絲非桐。得之心(xin)，符之手；得之手，符之物。人(ren)之有(you)道者(zhe)，莫不中道。
曰(yue)：圣人(ren)以有言(yan)有為有思者，所以同乎(hu)人(ren)；未(wei)嘗(chang)言(yan)未(wei)嘗(chang)為未(wei)嘗(chang)思者，所以異(yi)乎(hu)人(ren)。
曰：利害心(xin)愈明，則(ze)(ze)親(qin)不(bu)睦；賢愚心(xin)愈明，則(ze)(ze)友不(bu)交(jiao)；是非(fei)心(xin)愈明，則(ze)(ze)事不(bu)成，好丑心(xin)愈明，則(ze)(ze)物不(bu)契。是以圣人渾(hun)之。
曰：世之(zhi)愚拙(zhuo)(zhuo)者妄援(yuan)，圣人之(zhi)愚拙(zhuo)(zhuo)自解。殊不知圣人時(shi)愚時(shi)明，時(shi)拙(zhuo)(zhuo)時(shi)巧。
曰(yue)：以圣(sheng)(sheng)(sheng)師圣(sheng)(sheng)(sheng)者，賢人；以賢師圣(sheng)(sheng)(sheng)者，圣(sheng)(sheng)(sheng)人。蓋以圣(sheng)(sheng)(sheng)師圣(sheng)(sheng)(sheng)者，徇(xun)跡而(er)忘道；以賢師圣(sheng)(sheng)(sheng)者，反(fan)跡而(er)合道。
曰：賢(xian)人(ren)趨上(shang)而(er)不(bu)(bu)見下，眾人(ren)趨下而(er)不(bu)(bu)見上(shang)，圣人(ren)通乎上(shang)下，惟(wei)其宜之，豈曰離賢(xian)人(ren)眾人(ren)，別有圣人(ren)也哉。
曰(yue)：天(tian)下之(zhi)理(li)，夫者倡，婦者隨，牡者馳，牝者逐，雄者鳴(ming)，雌者應。是以(yi)圣人制言(yan)行(xing)，而賢(xian)人拘之(zhi)。
曰：圣人道雖虎變，事則(ze)鱉行，道雖絲分(fen)，事則(ze)棋布。
曰(yue)：所謂圣人之(zhi)道者，胡然(ran)孑孑爾(er)(er)，胡然(ran)徹徹爾(er)(er)，胡然(ran)堂堂爾(er)(er)，胡然(ran)臧臧爾(er)(er)。惟其(qi)能遍偶萬物，而無(wu)一物能偶之(zhi)，故(gu)能貴萬物。
曰：云(yun)之(zhi)(zhi)卷舒，禽之(zhi)(zhi)飛翔，皆在虛空中(zhong)，所以變(bian)化不窮(qiong)，圣(sheng)人之(zhi)(zhi)道則然。
關(guan)尹子曰：水(shui)可析可合，精無(wu)(wu)人(ren)(ren)也；火因(yin)膏因(yin)薪神(shen)，無(wu)(wu)我(wo)也。故耳蔽前后皆(jie)可聞(wen)，無(wu)(wu)人(ren)(ren)，智崇無(wu)(wu)人(ren)(ren)，一奇無(wu)(wu)人(ren)(ren)，冬(dong)凋(diao)秋物無(wu)(wu)人(ren)(ren)，黑不(bu)可變，無(wu)(wu)人(ren)(ren)，北壽無(wu)(wu)人(ren)(ren)，皆(jie)精。舌即齒，牙成(cheng)言，無(wu)(wu)我(wo)，禮(li)卑(bei)無(wu)(wu)我(wo)，二(er)偶無(wu)(wu)我(wo)，夏因(yin)春物，無(wu)(wu)我(wo)，赤(chi)可變，無(wu)(wu)我(wo)，南天(tian)無(wu)(wu)我(wo)，皆(jie)神(shen)。以精無(wu)(wu)人(ren)(ren)，故米去殼則(ze)精存，以神(shen)無(wu)(wu)我(wo)，故鬼憑(ping)物則(ze)神(shen)見。全精者(zhe)(zhe)忘是非，忘得(de)失，在(zai)此者(zhe)(zhe)非彼，抱神(shen)者(zhe)(zhe)時(shi)晦明時(shi)強弱(ruo)，在(zai)彼者(zhe)(zhe)非此。
曰：精神，水火也。五行互生滅(mie)之，其來無(wu)首(shou)，其往無(wu)尾，則吾之精一(yi)滴(di)無(wu)存亡(wang)爾，吾之神一(yi)欻無(wu)起滅(mie)爾，惟無(wu)我無(wu)人(ren)，無(wu)首(shou)無(wu)尾，所以(yi)與天地冥。
曰(yue)：精(jing)(jing)者水(shui)(shui)(shui)，魄(po)者金(jin)(jin)，神(shen)(shen)者火，魂(hun)(hun)者木(mu)(mu)(mu)。精(jing)(jing)主水(shui)(shui)(shui)，魄(po)主金(jin)(jin)，金(jin)(jin)生水(shui)(shui)(shui)，故(gu)精(jing)(jing)者魄(po)藏(zang)之(zhi)。神(shen)(shen)主火，魂(hun)(hun)主木(mu)(mu)(mu)，木(mu)(mu)(mu)生火，故(gu)神(shen)(shen)者魂(hun)(hun)藏(zang)之(zhi)。惟水(shui)(shui)(shui)之(zhi)為(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)物(wu)(wu)，能藏(zang)金(jin)(jin)而(er)(er)息之(zhi)，能滋木(mu)(mu)(mu)而(er)(er)榮之(zhi)，所以(yi)析魂(hun)(hun)魄(po)。惟火之(zhi)為(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)物(wu)(wu)，能镕(rong)(rong)金(jin)(jin)而(er)(er)銷之(zhi)，能燔木(mu)(mu)(mu)而(er)(er)燒之(zhi)，所以(yi)冥魂(hun)(hun)魄(po)。惟精(jing)(jing)，在(zai)(zai)天(tian)(tian)(tian)為(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)寒，在(zai)(zai)地(di)為(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)水(shui)(shui)(shui)，在(zai)(zai)人(ren)(ren)為(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)精(jing)(jing)。神(shen)(shen)，在(zai)(zai)天(tian)(tian)(tian)為(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)熱(re)，在(zai)(zai)地(di)為(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)火，在(zai)(zai)人(ren)(ren)為(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)神(shen)(shen)。魄(po)，在(zai)(zai)天(tian)(tian)(tian)為(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)燥(zao)，在(zai)(zai)地(di)為(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)金(jin)(jin)，在(zai)(zai)人(ren)(ren)為(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)魄(po)。魂(hun)(hun)，在(zai)(zai)天(tian)(tian)(tian)為(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)風，在(zai)(zai)地(di)為(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)木(mu)(mu)(mu)，在(zai)(zai)人(ren)(ren)為(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)魂(hun)(hun)。惟以(yi)我之(zhi)精(jing)(jing)，合(he)(he)天(tian)(tian)(tian)地(di)萬物(wu)(wu)之(zhi)精(jing)(jing)，譬(pi)(pi)如(ru)萬水(shui)(shui)(shui)可(ke)合(he)(he)為(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)一水(shui)(shui)(shui)。以(yi)我之(zhi)神(shen)(shen)，合(he)(he)天(tian)(tian)(tian)地(di)萬物(wu)(wu)之(zhi)神(shen)(shen)，譬(pi)(pi)如(ru)萬火可(ke)合(he)(he)為(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)一火。以(yi)我之(zhi)魄(po)，合(he)(he)天(tian)(tian)(tian)地(di)萬物(wu)(wu)之(zhi)魄(po)，譬(pi)(pi)如(ru)金(jin)(jin)之(zhi)為(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)物(wu)(wu)，可(ke)合(he)(he)異(yi)金(jin)(jin)而(er)(er)镕(rong)(rong)之(zhi)為(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)一金(jin)(jin)。以(yi)我之(zhi)魂(hun)(hun)，合(he)(he)天(tian)(tian)(tian)地(di)萬物(wu)(wu)之(zhi)魂(hun)(hun)，譬(pi)(pi)如(ru)木(mu)(mu)(mu)之(zhi)為(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)物(wu)(wu)，可(ke)接異(yi)木(mu)(mu)(mu)而(er)(er)生之(zhi)為(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)一木(mu)(mu)(mu)。則(ze)天(tian)(tian)(tian)地(di)萬物(wu)(wu)，皆吾精(jing)(jing)吾神(shen)(shen)吾魄(po)吾魂(hun)(hun)，何者死，何者生？
曰：五(wu)行之(zhi)(zhi)運，因精有(you)魂，因魂有(you)神，因神有(you)意，因意有(you)魄，因魄有(you)精。五(wu)行回環不(bu)(bu)已，所以我(wo)(wo)之(zhi)(zhi)偽心流轉造化，幾(ji)億萬歲，未有(you)窮極(ji)，然核芽相生，不(bu)(bu)知其(qi)幾(ji)萬株，天(tian)地雖大，不(bu)(bu)能芽空中之(zhi)(zhi)核。雌卵相生，不(bu)(bu)知其(qi)幾(ji)萬禽，陰(yin)陽(yang)雖妙，不(bu)(bu)能卵無雄之(zhi)(zhi)雌。惟其(qi)來于我(wo)(wo)者，皆攝之(zhi)(zhi)以一息，則(ze)變物(wu)為我(wo)(wo)，無物(wu)非我(wo)(wo)，所謂(wei)五(wu)行者，孰能變之(zhi)(zhi)？
曰(yue)：眾人以(yi)(yi)魄(po)(po)攝魂(hun)者(zhe)(zhe)，金有(you)(you)余(yu)則(ze)(ze)木不足也；圣(sheng)人以(yi)(yi)魂(hun)運魄(po)(po)者(zhe)(zhe)，木有(you)(you)余(yu)則(ze)(ze)金不足也。蓋魄(po)(po)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)藏魂(hun)俱之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，魂(hun)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)游魄(po)(po)因之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)。魂(hun)晝寓目，魄(po)(po)夜舍(she)(she)肝(gan)(gan)。寓目能見，舍(she)(she)肝(gan)(gan)能夢。見者(zhe)(zhe)魂(hun)無(wu)(wu)(wu)(wu)分別析之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)者(zhe)(zhe)，分別析之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)曰(yue)天(tian)地(di)(di)者(zhe)(zhe)，魂(hun)狃(niu)(niu)習也。夢者(zhe)(zhe)魄(po)(po)無(wu)(wu)(wu)(wu)分別析之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)者(zhe)(zhe)，分別析之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)曰(yue)彼(bi)我者(zhe)(zhe)，魄(po)(po)狃(niu)(niu)習也。火生(sheng)土(tu)，故神(shen)(shen)生(sheng)意；土(tu)生(sheng)金，故意生(sheng)魄(po)(po)。神(shen)(shen)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)所(suo)動(dong)，不名(ming)神(shen)(shen)，名(ming)意；意之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)所(suo)動(dong)，不名(ming)意，名(ming)魄(po)(po)。惟圣(sheng)人知(zhi)我無(wu)(wu)(wu)(wu)我，知(zhi)物(wu)(wu)無(wu)(wu)(wu)(wu)物(wu)(wu)，皆(jie)(jie)因思慮(lv)計(ji)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)而有(you)(you)。是以(yi)(yi)萬物(wu)(wu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)來，我皆(jie)(jie)對(dui)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)以(yi)(yi)性，而不對(dui)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)以(yi)(yi)心(xin)。性者(zhe)(zhe)，心(xin)未(wei)萌也，無(wu)(wu)(wu)(wu)心(xin)則(ze)(ze)無(wu)(wu)(wu)(wu)意矣(yi)。蓋無(wu)(wu)(wu)(wu)火則(ze)(ze)無(wu)(wu)(wu)(wu)土(tu)，無(wu)(wu)(wu)(wu)意則(ze)(ze)無(wu)(wu)(wu)(wu)魄(po)(po)矣(yi)。蓋無(wu)(wu)(wu)(wu)土(tu)則(ze)(ze)無(wu)(wu)(wu)(wu)金。一者(zhe)(zhe)不存，五者(zhe)(zhe)皆(jie)(jie)廢。既能渾天(tian)地(di)(di)萬物(wu)(wu)以(yi)(yi)為魂(hun)，斯能渾天(tian)地(di)(di)萬物(wu)(wu)以(yi)(yi)為魄(po)(po)。凡(fan)造化(hua)所(suo)妙皆(jie)(jie)吾魂(hun)，凡(fan)造化(hua)所(suo)有(you)(you)皆(jie)(jie)吾魄(po)(po)，則(ze)(ze)無(wu)(wu)(wu)(wu)有(you)(you)一物(wu)(wu)可(ke)役我者(zhe)(zhe)。舍(she)(she)肝(gan)(gan)當作舍(she)(she)肺
曰：鬼云為魂，鬼白(bai)為魄，于文則然。鬼者，人(ren)死所變。
云者(zhe)(zhe)(zhe)風，風者(zhe)(zhe)(zhe)木；白(bai)者(zhe)(zhe)(zhe)氣，氣者(zhe)(zhe)(zhe)金。風散故輕(qing)清(qing)(qing)，輕(qing)清(qing)(qing)者(zhe)(zhe)(zhe)上天。金堅故重濁，重濁者(zhe)(zhe)(zhe)入地。輕(qing)清(qing)(qing)者(zhe)(zhe)(zhe)，魄(po)(po)(po)從魂(hun)(hun)(hun)升；重濁者(zhe)(zhe)(zhe)，魂(hun)(hun)(hun)從魄(po)(po)(po)降。有(you)以(yi)(yi)仁(ren)升者(zhe)(zhe)(zhe)，為(wei)(wei)木星(xing)(xing)(xing)(xing)佐(zuo)，有(you)以(yi)(yi)義升者(zhe)(zhe)(zhe)，為(wei)(wei)金星(xing)(xing)(xing)(xing)佐(zuo)，有(you)以(yi)(yi)禮(li)升者(zhe)(zhe)(zhe)，為(wei)(wei)火(huo)星(xing)(xing)(xing)(xing)佐(zuo)，有(you)以(yi)(yi)智升者(zhe)(zhe)(zhe)，為(wei)(wei)水(shui)星(xing)(xing)(xing)(xing)佐(zuo)，有(you)以(yi)(yi)信升者(zhe)(zhe)(zhe)，為(wei)(wei)土(tu)星(xing)(xing)(xing)(xing)佐(zuo)。有(you)以(yi)(yi)不(bu)仁(ren)沉(chen)者(zhe)(zhe)(zhe)，木賊之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，不(bu)義沉(chen)者(zhe)(zhe)(zhe)，金賊之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，不(bu)禮(li)沉(chen)者(zhe)(zhe)(zhe)，火(huo)賊之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，不(bu)智沉(chen)者(zhe)(zhe)(zhe)，水(shui)賊之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，不(bu)信沉(chen)者(zhe)(zhe)(zhe)，土(tu)賊之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)。魂(hun)(hun)(hun)魄(po)(po)(po)半(ban)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，則在人(ren)間(jian)，升魂(hun)(hun)(hun)為(wei)(wei)貴(gui)，降魄(po)(po)(po)為(wei)(wei)賤(jian)，靈魂(hun)(hun)(hun)為(wei)(wei)賢，厲魄(po)(po)(po)為(wei)(wei)愚，輕(qing)魂(hun)(hun)(hun)為(wei)(wei)明(ming)，重魄(po)(po)(po)為(wei)(wei)暗，揚魂(hun)(hun)(hun)為(wei)(wei)羽，鈍魄(po)(po)(po)為(wei)(wei)毛，明(ming)魂(hun)(hun)(hun)為(wei)(wei)神，幽魄(po)(po)(po)為(wei)(wei)鬼。其(qi)(qi)形其(qi)(qi)居，其(qi)(qi)識其(qi)(qi)好，皆以(yi)(yi)五(wu)(wu)(wu)行(xing)契(qi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)。惟五(wu)(wu)(wu)行(xing)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)數(shu)，參差不(bu)一，所以(yi)(yi)萬物之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)多(duo)，盈天地間(jian)，猶未已也。以(yi)(yi)五(wu)(wu)(wu)事歸五(wu)(wu)(wu)行(xing)，以(yi)(yi)五(wu)(wu)(wu)行(xing)作五(wu)(wu)(wu)蟲，可勝言(yan)哉。譬猶兆(zhao)龜(gui)數(shu)蓍，至(zhi)誠自契(qi)，五(wu)(wu)(wu)行(xing)應之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)。誠茍不(bu)至(zhi)，兆(zhao)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)數(shu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，無一應者(zhe)(zhe)(zhe)。圣(sheng)人(ren)假物以(yi)(yi)游世，五(wu)(wu)(wu)行(xing)不(bu)得不(bu)對。
曰：五者(zhe)具有(you)魂(hun)。魂(hun)者(zhe)識(shi)(shi)(shi)，目者(zhe)精，色者(zhe)神(shen)。見之者(zhe)為(wei)(wei)(wei)魂(hun)，耳(er)目口鼻心之類在此生(sheng)者(zhe)。愛為(wei)(wei)(wei)精，為(wei)(wei)(wei)彼生(sheng)父本(ben)(ben)，觀(guan)為(wei)(wei)(wei)神(shen)，為(wei)(wei)(wei)彼生(sheng)母本(ben)(ben)。愛觀(guan)雖異(yi)，皆同識(shi)(shi)(shi)生(sheng)，彼生(sheng)生(sheng)本(ben)(ben)在彼生(sheng)者(zhe)。一為(wei)(wei)(wei)父，故(gu)受(shou)氣(qi)于父，氣(qi)為(wei)(wei)(wei)水。二為(wei)(wei)(wei)母，故(gu)受(shou)血于母，血為(wei)(wei)(wei)火(huo)。有(you)父有(you)母，彼生(sheng)生(sheng)矣。惟(wei)其愛之無(wu)識(shi)(shi)(shi)，如鎖之交，觀(guan)之無(wu)識(shi)(shi)(shi)，如燈之照。吾(wu)識(shi)(shi)(shi)不萌，吾(wu)生(sheng)何有(you)。
曰(yue)：如桴扣鼓(gu)(gu)(gu)，鼓(gu)(gu)(gu)之(zhi)(zhi)(zhi)形者，我(wo)之(zhi)(zhi)(zhi)有也(ye)；鼓(gu)(gu)(gu)之(zhi)(zhi)(zhi)聲(sheng)者，我(wo)之(zhi)(zhi)(zhi)感也(ye)。桴已往(wang)矣(yi)(yi)，余聲(sheng)尚在(zai)，終亦不存而已矣(yi)(yi)。鼓(gu)(gu)(gu)之(zhi)(zhi)(zhi)形如我(wo)之(zhi)(zhi)(zhi)精，鼓(gu)(gu)(gu)之(zhi)(zhi)(zhi)聲(sheng)如我(wo)之(zhi)(zhi)(zhi)神。其余聲(sheng)者，猶之(zhi)(zhi)(zhi)魂(hun)魄(po)，知夫倏往(wang)倏來，則五行之(zhi)(zhi)(zhi)氣，我(wo)何有焉。
曰：夫(fu)(fu)果之有核，必(bi)待水火(huo)土三者具矣(yi)，然后相(xiang)生(sheng)不(bu)窮。三者不(bu)具，如(ru)大旱大潦(liao)大塊，皆不(bu)足以(yi)(yi)生(sheng)物。夫(fu)(fu)精(jing)水神火(huo)意土，三者本(ben)不(bu)交(jiao)，惟人以(yi)(yi)根合之，故能(neng)于(yu)(yu)其中(zhong)橫見有事。猶如(ru)術(shu)祝者，能(neng)于(yu)(yu)至無中(zhong)見多有事。
曰：魂(hun)者木也，木根于(yu)冬水而(er)華于(yu)夏火。故(gu)人之魂(hun)藏于(yu)夜(ye)精，而(er)見(jian)于(yu)晝(zhou)神。合乎精，故(gu)所(suo)見(jian)我(wo)(wo)獨，蓋精未嘗有人。合乎神，故(gu)所(suo)見(jian)人同，蓋神未嘗有我(wo)(wo)。
曰：知夫此身(shen)，如夢中身(shen)，隨情所(suo)(suo)見(jian)者(zhe)(zhe)，可(ke)以飛神(shen)(shen)作我而(er)游(you)太清。知夫此物，如夢中物，隨情所(suo)(suo)見(jian)者(zhe)(zhe)，可(ke)以凝精(jing)(jing)作物而(er)駕八荒(huang)。是道也(ye)，能見(jian)精(jing)(jing)神(shen)(shen)而(er)久生(sheng)，能忘精(jing)(jing)神(shen)(shen)而(er)超生(sheng)。吸氣以養(yang)(yang)精(jing)(jing)，如金(jin)生(sheng)水(shui)，吸風以養(yang)(yang)神(shen)(shen)，如木生(sheng)火，所(suo)(suo)以假外以延精(jing)(jing)神(shen)(shen)。漱水(shui)以養(yang)(yang)精(jing)(jing)，精(jing)(jing)之(zhi)所(suo)(suo)以不窮(qiong)，摩火以養(yang)(yang)神(shen)(shen)，神(shen)(shen)之(zhi)所(suo)(suo)以不窮(qiong)，所(suo)(suo)以假內以延精(jing)(jing)神(shen)(shen)。若夫忘精(jing)(jing)神(shen)(shen)而(er)超生(sheng)者(zhe)(zhe)，吾(wu)嘗言(yan)之(zhi)矣(yi)。
曰：人勤于(yu)禮者，神不外(wai)馳，可(ke)以(yi)集神；人勤于(yu)智者，精(jing)不外(wai)移，可(ke)以(yi)攝精(jing)。仁則陽(yang)而(er)明(ming)，可(ke)以(yi)輕(qing)魂；義則陰(yin)而(er)冥，可(ke)以(yi)御魄(po)。
曰：蜣螂轉(zhuan)丸，丸成而精思(si)之，而有蠕白者存丸中，俄(e)去殼而蟬。彼(bi)蜣不思(si)，彼(bi)蠕奚白？
曰(yue)：庖(pao)人羹蟹，遺一足(zu)幾上，蟹已(yi)羹，而遺足(zu)尚動(dong)。是生死(si)者，一氣聚散爾。不生不死(si)，而人橫計曰(yue)生死(si)。
曰：有死(si)立者(zhe)，有死(si)坐者(zhe)，有死(si)臥者(zhe)，有死(si)病者(zhe)，有死(si)藥者(zhe)。等死(si)，無甲乙之殊(shu)。若(ruo)知道之士，不見生，故不見死(si)。
曰：人(ren)之(zhi)厭(yan)生死超生死者，皆是大(da)患(huan)也。譬如化人(ren)，若有(you)厭(yan)生死心(xin)，超生死心(xin)，止名為(wei)妖，不(bu)名為(wei)道。
曰(yue)(yue)(yue)：計(ji)生死者(zhe)，或曰(yue)(yue)(yue)死己有(you)，或曰(yue)(yue)(yue)死己無，或曰(yue)(yue)(yue)死己亦有(you)亦無，或曰(yue)(yue)(yue)死己不有(you)不無。或曰(yue)(yue)(yue)當(dang)喜者(zhe)，或曰(yue)(yue)(yue)當(dang)懼者(zhe)，或曰(yue)(yue)(yue)當(dang)任者(zhe)，或曰(yue)(yue)(yue)當(dang)超者(zhe)。愈變識情(qing)，馳騖(wu)不已。殊不知我之(zhi)生死，如(ru)馬(ma)之(zhi)手，如(ru)牛之(zhi)翼，本無有(you)，復無無。譬(pi)如(ru)水火雖犯水火，不能(neng)燒之(zhi)，不能(neng)溺之(zhi)。
關尹子曰(yue)：心(xin)蔽(bi)吉兇(xiong)者(zhe)(zhe)(zhe)，靈(ling)鬼(gui)(gui)攝(she)之(zhi)(zhi)(zhi)，心(xin)蔽(bi)男女者(zhe)(zhe)(zhe)，淫鬼(gui)(gui)攝(she)之(zhi)(zhi)(zhi)；心(xin)蔽(bi)幽憂者(zhe)(zhe)(zhe)，沈鬼(gui)(gui)攝(she)之(zhi)(zhi)(zhi)；心(xin)蔽(bi)放逸者(zhe)(zhe)(zhe)，狂(kuang)鬼(gui)(gui)攝(she)之(zhi)(zhi)(zhi)；心(xin)蔽(bi)盟詛者(zhe)(zhe)(zhe)，奇鬼(gui)(gui)攝(she)之(zhi)(zhi)(zhi)；心(xin)蔽(bi)藥餌(er)者(zhe)(zhe)(zhe)，物(wu)鬼(gui)(gui)攝(she)之(zhi)(zhi)(zhi)。如是之(zhi)(zhi)(zhi)鬼(gui)(gui)，或(huo)(huo)以(yi)(yi)陰為(wei)(wei)身(shen)，或(huo)(huo)以(yi)(yi)幽為(wei)(wei)身(shen)，或(huo)(huo)以(yi)(yi)風為(wei)(wei)身(shen)，或(huo)(huo)以(yi)(yi)氣(qi)為(wei)(wei)身(shen)，或(huo)(huo)以(yi)(yi)土偶為(wei)(wei)身(shen)，或(huo)(huo)以(yi)(yi)彩(cai)畫為(wei)(wei)身(shen)，或(huo)(huo)以(yi)(yi)老畜為(wei)(wei)身(shen)，或(huo)(huo)以(yi)(yi)敗器為(wei)(wei)身(shen)。彼以(yi)(yi)其(qi)(qi)(qi)(qi)精，此(ci)以(yi)(yi)其(qi)(qi)(qi)(qi)精，兩精相搏，則神(shen)(shen)應(ying)之(zhi)(zhi)(zhi)。為(wei)(wei)鬼(gui)(gui)所攝(she)者(zhe)(zhe)(zhe)，或(huo)(huo)解奇事，或(huo)(huo)解異事，或(huo)(huo)解瑞事，其(qi)(qi)(qi)(qi)人(ren)(ren)傲然。不曰(yue)鬼(gui)(gui)于躬(gong)，惟曰(yue)道于躬(gong)，久之(zhi)(zhi)(zhi)，或(huo)(huo)死(si)(si)木，或(huo)(huo)死(si)(si)金，或(huo)(huo)死(si)(si)繩(sheng)，或(huo)(huo)死(si)(si)井。惟圣人(ren)(ren)能神(shen)(shen)神(shen)(shen)而(er)不神(shen)(shen)于神(shen)(shen)，役萬物(wu)而(er)執其(qi)(qi)(qi)(qi)機，可(ke)以(yi)(yi)會之(zhi)(zhi)(zhi)，可(ke)以(yi)(yi)散之(zhi)(zhi)(zhi)，可(ke)以(yi)(yi)御之(zhi)(zhi)(zhi)，日應(ying)萬物(wu)，其(qi)(qi)(qi)(qi)心(xin)寂然。
曰：無一(yi)(yi)(yi)心(xin)，五識并馳，心(xin)不(bu)可(ke)一(yi)(yi)(yi)；無虛(xu)心(xin)，五行(xing)皆具(ju)，心(xin)不(bu)可(ke)虛(xu)；無靜心(xin)，萬(wan)化(hua)密移，心(xin)不(bu)可(ke)靜。借(jie)能一(yi)(yi)(yi)，則二偶之(zhi)；借(jie)能虛(xu)，則實滿之(zhi)；借(jie)能靜，則動搖之(zhi)。惟圣人能斂萬(wan)有(you)(you)于一(yi)(yi)(yi)息，無有(you)(you)一(yi)(yi)(yi)物可(ke)役(yi)我之(zhi)明(ming)徹；散一(yi)(yi)(yi)息于萬(wan)有(you)(you)，無有(you)(you)一(yi)(yi)(yi)物可(ke)間吾之(zhi)云(yun)為。
曰：火千(qian)年俄可(ke)滅，識千(qian)年俄可(ke)去。
曰：流(liu)者(zhe)舟也，所(suo)以(yi)(yi)(yi)流(liu)之者(zhe)是水非舟；運者(zhe)車也，所(suo)以(yi)(yi)(yi)運之者(zhe)是牛非車；思者(zhe)心(xin)也，所(suo)以(yi)(yi)(yi)思之者(zhe)是意非心(xin)。不知(zhi)(zhi)所(suo)以(yi)(yi)(yi)然(ran)(ran)而(er)然(ran)(ran)，惟不知(zhi)(zhi)所(suo)以(yi)(yi)(yi)然(ran)(ran)而(er)然(ran)(ran)，故其(qi)來(lai)無(wu)從，其(qi)往(wang)(wang)無(wu)在(zai)。其(qi)來(lai)無(wu)從，其(qi)往(wang)(wang)無(wu)在(zai)，故能與天地本原，不古(gu)不今。
曰：知(zhi)(zhi)(zhi)心無物(wu)，則知(zhi)(zhi)(zhi)物(wu)無物(wu)，知(zhi)(zhi)(zhi)物(wu)無物(wu)，則知(zhi)(zhi)(zhi)道無物(wu)，知(zhi)(zhi)(zhi)道無物(wu)，故不遵卓(zhuo)絕之行，不驚微妙(miao)之言(yan)。
曰：物(wu)我交，心生(sheng)；兩木摩，火生(sheng)。不(bu)可(ke)謂之(zhi)在我，不(bu)可(ke)謂之(zhi)在彼，不(bu)可(ke)謂之(zhi)非我，不(bu)可(ke)謂之(zhi)非彼，執而彼我之(zhi)則愚。
曰：無恃爾所(suo)(suo)謂利害是(shi)非，爾所(suo)(suo)謂利害是(shi)非者(zhe)，果(guo)得利害是(shi)非之乎？圣(sheng)人(ren)方且不識不知，而況于爾。
曰：夜之所夢，或(huo)長于夜。心(xin)無時生于齊者，心(xin)之所見皆齊國也，既而之宋之楚之晉(jin)之梁，心(xin)之所存各異(yi)心(xin)無方。
曰(yue)：善弓者(zhe)師(shi)弓不(bu)師(shi)羿，善舟(zhou)者(zhe)師(shi)舟(zhou)不(bu)師(shi)?，善心者(zhe)師(shi)心不(bu)師(shi)圣。
曰(yue)：是非好丑(chou)，成敗(bai)盈(ying)虛，造(zao)物者(zhe)運矣，皆(jie)因私識(shi)(shi)(shi)(shi)執(zhi)之(zhi)(zhi)(zhi)而有(you)，于(yu)是以無(wu)遣之(zhi)(zhi)(zhi)猶(you)(you)存(cun)(cun)，以非有(you)非無(wu)遣之(zhi)(zhi)(zhi)猶(you)(you)存(cun)(cun)，無(wu)曰(yue)莫莫爾無(wu)曰(yue)渾渾爾猶(you)(you)存(cun)(cun)。譬(pi)猶(you)(you)昔游再到，記憶宛然，此不可(ke)忘不可(ke)遣。善去識(shi)(shi)(shi)(shi)者(zhe)，變識(shi)(shi)(shi)(shi)為智(zhi)。變識(shi)(shi)(shi)(shi)為智(zhi)之(zhi)(zhi)(zhi)說(shuo)，汝知(zhi)之(zhi)(zhi)(zhi)乎(hu)？曰(yue)：想(xiang)(xiang)如(ru)思(si)鬼，心(xin)栗思(si)盜，心(xin)怖曰(yue)識(shi)(shi)(shi)(shi)。如(ru)認黍為稷，認玉為石者(zhe)，浮游罔象，無(wu)所底止。譬(pi)睹奇(qi)(qi)物，生奇(qi)(qi)物想(xiang)(xiang)，生奇(qi)(qi)物識(shi)(shi)(shi)(shi)。此想(xiang)(xiang)此識(shi)(shi)(shi)(shi)，根不在我(wo)。譬(pi)如(ru)今日(ri)，今日(ri)而已，至于(yu)來(lai)(lai)日(ri)想(xiang)(xiang)識(shi)(shi)(shi)(shi)殊未可(ke)卜(bu)，及至來(lai)(lai)日(ri)，紛紛想(xiang)(xiang)識(shi)(shi)(shi)(shi)，皆(jie)緣有(you)生，曰(yue)想(xiang)(xiang)曰(yue)識(shi)(shi)(shi)(shi)。
譬如犀牛望月(yue)，月(yue)形(xing)(xing)入角，特因識生，始有月(yue)形(xing)(xing)，而彼真月(yue)，初不在角，胸(xiong)中之天地(di)萬物(wu)亦然。知此說者，外不見(jian)物(wu)，內不見(jian)情。
曰(yue)：物生于(yu)(yu)土，終(zhong)變(bian)于(yu)(yu)土，事生于(yu)(yu)意，終(zhong)變(bian)于(yu)(yu)意。知(zhi)夫惟意，則(ze)俄(e)是之(zhi)，俄(e)非之(zhi)，俄(e)善之(zhi)，俄(e)惡之(zhi)。意有(you)(you)變(bian)，心(xin)(xin)無變(bian)，意有(you)(you)覺，心(xin)(xin)無覺。惟一我心(xin)(xin)，則(ze)意者(zhe)(zhe)，塵往來(lai)(lai)爾，事者(zhe)(zhe)，欻起滅爾。吾心(xin)(xin)有(you)(you)大(da)常者(zhe)(zhe)存。曰(yue)：情生于(yu)(yu)心(xin)(xin)，心(xin)(xin)生于(yu)(yu)性。情波也(ye)，心(xin)(xin)流也(ye)，性水也(ye)。來(lai)(lai)干我者(zhe)(zhe)，如石火頃(qing)，以性受之(zhi)，則(ze)心(xin)(xin)不生物浮浮然。
曰：賢愚真偽，有(you)(you)識(shi)(shi)者(zhe)，有(you)(you)不識(shi)(shi)者(zhe)。彼雖有(you)(you)賢愚，彼雖有(you)(you)真偽，而謂(wei)之(zhi)賢愚真偽者(zhe)，系我之(zhi)識(shi)(shi)。知(zhi)夫皆(jie)識(shi)(shi)所成(cheng)，故(gu)雖真者(zhe)，亦偽之(zhi)。
曰：心(xin)(xin)感物(wu)，不(bu)生(sheng)心(xin)(xin)生(sheng)情(qing)，物(wu)交心(xin)(xin)，不(bu)生(sheng)物(wu)生(sheng)識(shi)。物(wu)尚(shang)非真；何況(kuang)于(yu)(yu)(yu)識(shi)；識(shi)尚(shang)非真，何況(kuang)于(yu)(yu)(yu)情(qing)。而(er)彼(bi)妄人，于(yu)(yu)(yu)至(zhi)無(wu)(wu)(wu)(wu)中，執(zhi)以(yi)(yi)為(wei)(wei)有；于(yu)(yu)(yu)至(zhi)變(bian)(bian)(bian)中，執(zhi)以(yi)(yi)為(wei)(wei)常。一情(qing)認(ren)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，積為(wei)(wei)萬(wan)情(qing)；萬(wan)情(qing)認(ren)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，積為(wei)(wei)萬(wan)物(wu)。物(wu)來(lai)無(wu)(wu)(wu)(wu)窮，我(wo)(wo)心(xin)(xin)有際，故(gu)我(wo)(wo)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)良心(xin)(xin)受(shou)制于(yu)(yu)(yu)情(qing)，我(wo)(wo)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)本情(qing)受(shou)制于(yu)(yu)(yu)物(wu)。可(ke)使之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)去，可(ke)使之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)來(lai)，而(er)彼(bi)去來(lai)，初(chu)不(bu)在我(wo)(wo)。造化役之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，固無(wu)(wu)(wu)(wu)休息(xi)。殊(shu)不(bu)知(zhi)天地(di)雖(sui)大，能(neng)(neng)(neng)(neng)役有形(xing)(xing)(xing)(xing)，而(er)不(bu)能(neng)(neng)(neng)(neng)役無(wu)(wu)(wu)(wu)形(xing)(xing)(xing)(xing)；陰陽(yang)雖(sui)妙，能(neng)(neng)(neng)(neng)役有氣(qi)(qi)，而(er)不(bu)能(neng)(neng)(neng)(neng)役無(wu)(wu)(wu)(wu)氣(qi)(qi)。心(xin)(xin)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)所(suo)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，則(ze)氣(qi)(qi)從之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，氣(qi)(qi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)所(suo)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，則(ze)形(xing)(xing)(xing)(xing)應之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)。猶如太虛于(yu)(yu)(yu)一碗中變(bian)(bian)(bian)成(cheng)萬(wan)物(wu)，而(er)彼(bi)一碗不(bu)名太虛。我(wo)(wo)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)一心(xin)(xin)，能(neng)(neng)(neng)(neng)變(bian)(bian)(bian)為(wei)(wei)氣(qi)(qi)，能(neng)(neng)(neng)(neng)變(bian)(bian)(bian)為(wei)(wei)形(xing)(xing)(xing)(xing)，而(er)我(wo)(wo)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)心(xin)(xin)無(wu)(wu)(wu)(wu)氣(qi)(qi)無(wu)(wu)(wu)(wu)形(xing)(xing)(xing)(xing)。知(zhi)夫(fu)我(wo)(wo)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)一心(xin)(xin)無(wu)(wu)(wu)(wu)氣(qi)(qi)無(wu)(wu)(wu)(wu)形(xing)(xing)(xing)(xing)，則(ze)天地(di)陰陽(yang)不(bu)能(neng)(neng)(neng)(neng)役之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)。
曰：人之平日，目忽見非常之物者，皆精有所結而使之然。人之病日，目忽見非常之物者，皆心有所歉而使之然。茍知吾心能于無中示有，則知吾心能于有中示無，但不信之，自然不神。或曰厥識既昏，孰能不信。我應之曰：如捕蛇師，心不怖蛇，彼雖夢蛇，而不怖畏。故黃帝曰(yue)：‘道(dao)無鬼神(shen)，獨往(wang)獨來(lai)。’
曰：我之(zhi)思慮日變，有(you)使之(zhi)者，非我也(ye)，命(ming)也(ye)。茍知(zhi)惟命(ming)，外不見我，內不見心。
曰：譬(pi)如(ru)兩目，能見(jian)天地萬物，暫時回光，一時不見(jian)。
曰：目視雕琢者明愈(yu)傷，耳聞(wen)交響者聰愈(yu)傷，心思元(yuan)妙者心愈(yu)傷。
曰：勿以我(wo)心(xin)揆(kui)彼，當以彼心(xin)揆(kui)彼。知此(ci)說者可(ke)(ke)以周(zhou)事，可(ke)(ke)以行德，可(ke)(ke)以貫道，可(ke)(ke)以交人，可(ke)(ke)以忘我(wo)。
曰：天下(xia)之理(li)，小不制(zhi)(zhi)而(er)至于大(da)(da)，大(da)(da)不制(zhi)(zhi)而(er)至于不可(ke)制(zhi)(zhi)，故能制(zhi)(zhi)一情(qing)(qing)者，可(ke)以(yi)成德，能忘一情(qing)(qing)者，可(ke)以(yi)契道(dao)。
關(guan)尹子(zi)曰：世(shi)之(zhi)(zhi)人(ren)，以我(wo)(wo)(wo)思(si)(si)異(yi)彼(bi)(bi)(bi)思(si)(si)彼(bi)(bi)(bi)思(si)(si)異(yi)我(wo)(wo)(wo)思(si)(si)分(fen)人(ren)我(wo)(wo)(wo)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，殊(shu)(shu)不(bu)(bu)知(zhi)(zhi)夢(meng)中(zhong)人(ren)亦(yi)我(wo)(wo)(wo)思(si)(si)異(yi)彼(bi)(bi)(bi)思(si)(si)。彼(bi)(bi)(bi)思(si)(si)異(yi)我(wo)(wo)(wo)思(si)(si)，孰(shu)為(wei)我(wo)(wo)(wo)，孰(shu)為(wei)人(ren)。世(shi)之(zhi)(zhi)人(ren)，以我(wo)(wo)(wo)痛(tong)(tong)異(yi)彼(bi)(bi)(bi)痛(tong)(tong)彼(bi)(bi)(bi)痛(tong)(tong)異(yi)我(wo)(wo)(wo)痛(tong)(tong)分(fen)人(ren)我(wo)(wo)(wo)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，殊(shu)(shu)不(bu)(bu)知(zhi)(zhi)夢(meng)中(zhong)人(ren)亦(yi)我(wo)(wo)(wo)痛(tong)(tong)異(yi)彼(bi)(bi)(bi)痛(tong)(tong)，彼(bi)(bi)(bi)痛(tong)(tong)異(yi)我(wo)(wo)(wo)痛(tong)(tong)，孰(shu)為(wei)我(wo)(wo)(wo)，孰(shu)為(wei)人(ren)。爪(zhua)發不(bu)(bu)痛(tong)(tong)，手(shou)足不(bu)(bu)思(si)(si)，亦(yi)我(wo)(wo)(wo)也，豈可以思(si)(si)痛(tong)(tong)異(yi)之(zhi)(zhi)。世(shi)之(zhi)(zhi)人(ren)，以獨見(jian)(jian)(jian)(jian)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)為(wei)夢(meng)，同見(jian)(jian)(jian)(jian)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)為(wei)覺(jue)(jue)，殊(shu)(shu)不(bu)(bu)知(zhi)(zhi)精(jing)之(zhi)(zhi)所(suo)結，亦(yi)有一(yi)人(ren)獨見(jian)(jian)(jian)(jian)于晝者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，神(shen)之(zhi)(zhi)所(suo)合，亦(yi)有兩(liang)人(ren)同夢(meng)于夜者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)。二者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)皆我(wo)(wo)(wo)精(jing)神(shen)，孰(shu)為(wei)夢(meng)，孰(shu)為(wei)覺(jue)(jue)。世(shi)之(zhi)(zhi)人(ren)以暫(zan)見(jian)(jian)(jian)(jian)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)為(wei)夢(meng)，久見(jian)(jian)(jian)(jian)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)為(wei)覺(jue)(jue)，殊(shu)(shu)不(bu)(bu)知(zhi)(zhi)暫(zan)之(zhi)(zhi)所(suo)見(jian)(jian)(jian)(jian)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)陰陽之(zhi)(zhi)碗(wan)，久之(zhi)(zhi)所(suo)見(jian)(jian)(jian)(jian)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)亦(yi)陰陽之(zhi)(zhi)碗(wan)。二者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)皆我(wo)(wo)(wo)陰陽，孰(shu)為(wei)夢(meng)，孰(shu)為(wei)覺(jue)(jue)。
曰：好(hao)仁者(zhe)多(duo)夢(meng)松柏桃李，好(hao)義者(zhe)多(duo)夢(meng)兵刀金鐵(tie)，好(hao)禮(li)者(zhe)多(duo)夢(meng)簠簋(gui)籩豆(dou)，好(hao)智者(zhe)多(duo)夢(meng)江湖川澤，好(hao)信者(zhe)多(duo)夢(meng)山岳原(yuan)野。役于五(wu)(wu)行，未有(you)不然(ran)者(zhe)，然(ran)夢(meng)中或聞某(mou)事(shi)，或思某(mou)事(shi)，夢(meng)亦隨(sui)變，五(wu)(wu)行不可拘(ju)(ju)。圣人御物以心，攝(she)心以性，則(ze)心同造化，五(wu)(wu)行亦不可拘(ju)(ju)。
曰：汝見蛇首人身(shen)者，牛臂魚鱗者，鬼形禽翼者，汝勿怪(guai)，此怪(guai)不(bu)(bu)及(ji)夢(meng)，夢(meng)怪(guai)不(bu)(bu)及(ji)覺，有耳有目有手有臂，怪(guai)尤(you)矣。大言(yan)不(bu)(bu)能(neng)言(yan)，大智不(bu)(bu)能(neng)思。
曰(yue)：有人(ren)問于我(wo)(wo)曰(yue)：“爾何(he)(he)(he)(he)族何(he)(he)(he)(he)氏何(he)(he)(he)(he)名何(he)(he)(he)(he)字(zi)何(he)(he)(he)(he)食何(he)(he)(he)(he)衣何(he)(he)(he)(he)友何(he)(he)(he)(he)仆何(he)(he)(he)(he)琴何(he)(he)(he)(he)書(shu)何(he)(he)(he)(he)古何(he)(he)(he)(he)今(jin)？”我(wo)(wo)時(shi)默然(ran)，不(bu)(bu)對一字(zi)，或人(ren)扣之不(bu)(bu)已，我(wo)(wo)不(bu)(bu)得已而應之曰(yue)：“尚自(zi)不(bu)(bu)見我(wo)(wo)，將何(he)(he)(he)(he)為我(wo)(wo)所？”
曰：形(xing)(xing)(xing)可(ke)(ke)(ke)分可(ke)(ke)(ke)合，可(ke)(ke)(ke)延(yan)可(ke)(ke)(ke)隱(yin)。一(yi)(yi)夫一(yi)(yi)婦，可(ke)(ke)(ke)生二子，形(xing)(xing)(xing)可(ke)(ke)(ke)分；一(yi)(yi)夫一(yi)(yi)婦，二人成一(yi)(yi)子，形(xing)(xing)(xing)可(ke)(ke)(ke)合。食巨勝(sheng)則壽，形(xing)(xing)(xing)可(ke)(ke)(ke)延(yan)；夜無(wu)月火，人不見(jian)我，形(xing)(xing)(xing)可(ke)(ke)(ke)隱(yin)。以(yi)一(yi)(yi)碗(wan)生萬物，猶棄發可(ke)(ke)(ke)換，所以(yi)分形(xing)(xing)(xing)，以(yi)一(yi)(yi)碗(wan)合萬物，猶破唇可(ke)(ke)(ke)補，所以(yi)合形(xing)(xing)(xing)。以(yi)神存(cun)碗(wan)，以(yi)碗(wan)存(cun)形(xing)(xing)(xing)，所以(yi)延(yan)形(xing)(xing)(xing)，合形(xing)(xing)(xing)于(yu)神，合神于(yu)無(wu)，所以(yi)隱(yin)形(xing)(xing)(xing)。汝欲知(zhi)之(zhi)乎，汝欲為之(zhi)乎？
曰：無有一(yi)物(wu)(wu)不可見，則無一(yi)物(wu)(wu)非(fei)(fei)吾之(zhi)見；無有一(yi)物(wu)(wu)不可聞，則無一(yi)物(wu)(wu)非(fei)(fei)吾之(zhi)聞。五物(wu)(wu)可以養(yang)形，無一(yi)物(wu)(wu)非(fei)(fei)吾之(zhi)形；五味可以養(yang)氣，無一(yi)物(wu)(wu)非(fei)(fei)吾之(zhi)氣。是故吾之(zhi)形氣，天地(di)萬(wan)物(wu)(wu)。
曰：耕夫(fu)(fu)習(xi)牛則(ze)(ze)(ze)獷，獵(lie)夫(fu)(fu)習(xi)虎(hu)則(ze)(ze)(ze)勇，漁夫(fu)(fu)習(xi)水則(ze)(ze)(ze)沈，戰夫(fu)(fu)習(xi)馬則(ze)(ze)(ze)健。萬(wan)(wan)物可(ke)為我(wo)，我(wo)之一身，內變蟯蛔，外烝虱蚤，瘕(jia)則(ze)(ze)(ze)龜(gui)魚，□則(ze)(ze)(ze)鼠(shu)螘，我(wo)可(ke)為萬(wan)(wan)物。
曰：我之(zhi)為我，如灰(hui)中金，而(er)不若礦砂之(zhi)金。破礦得(de)金，淘沙得(de)金，揚灰(hui)終身，無得(de)金者。
曰：一蜂至(zhi)(zhi)微，亦能(neng)游觀乎(hu)天地；一蝦至(zhi)(zhi)微，亦能(neng)放(fang)肆乎(hu)大海。
曰(yue)：土偶(ou)之成(cheng)也(ye)，有(you)貴有(you)賤，有(you)士有(you)女。其質土，其壞土人哉(zai)。
曰：目(mu)自(zi)觀(guan)目(mu)，無色；耳自(zi)聽耳，無聲；舌自(zi)嘗舌，無味；心自(zi)揆心，無物。眾(zhong)人逐于外，賢(xian)人執于內，圣(sheng)人皆偽之。
曰(yue)：我(wo)身五行之碗，而(er)五行之碗，其(qi)性一物，借如一所，可(ke)(ke)以(yi)(yi)(yi)取水，可(ke)(ke)以(yi)(yi)(yi)取火，可(ke)(ke)以(yi)(yi)(yi)生木，可(ke)(ke)以(yi)(yi)(yi)凝金，可(ke)(ke)以(yi)(yi)(yi)變土(tu)。其(qi)性含(han)攝，元無差殊。故(gu)羽蟲(chong)(chong)盛(sheng)者(zhe)(zhe)，毛蟲(chong)(chong)不育，毛蟲(chong)(chong)盛(sheng)者(zhe)(zhe)，鱗蟲(chong)(chong)不育。知(zhi)五行互用者(zhe)(zhe)，可(ke)(ke)以(yi)(yi)(yi)忘我(wo)。
曰：枯龜無我(wo)(wo)，能(neng)見(jian)大知；磁(ci)石無我(wo)(wo)，能(neng)見(jian)大力(li)；鐘(zhong)鼓無我(wo)(wo)，能(neng)見(jian)大音(yin)；舟(zhou)車無我(wo)(wo)，能(neng)見(jian)遠行。故我(wo)(wo)一(yi)身，雖有智(zhi)有力(li)，有行有音(yin)，未嘗有我(wo)(wo)。
曰：蜮射影(ying)能斃(bi)我，知(zhi)夫無知(zhi)者亦我，則溥天之下，我無不(bu)在(zai)。
曰：心(xin)憶者(zhe)猶(you)(you)忘(wang)饑(ji)，心(xin)忿者(zhe)猶(you)(you)忘(wang)寒，心(xin)養者(zhe)猶(you)(you)忘(wang)病(bing)，心(xin)激者(zhe)猶(you)(you)忘(wang)痛(tong)。茍(gou)吸碗以養其和，孰能饑(ji)之(zhi)；存神以滋(zi)其暖，孰能寒之(zhi)；養五(wu)(wu)藏以五(wu)(wu)行(xing)，則(ze)無傷也，孰能病(bing)之(zhi)；歸五(wu)(wu)藏于五(wu)(wu)行(xing)，則(ze)無知也，孰則(ze)痛(tong)之(zhi)。
曰：人(ren)無(wu)(wu)(wu)以無(wu)(wu)(wu)知無(wu)(wu)(wu)為(wei)者為(wei)無(wu)(wu)(wu)我。雖有(you)知有(you)為(wei)，不害其為(wei)無(wu)(wu)(wu)我。譬如(ru)火也，躁動(dong)不停(ting)，未嘗有(you)我。
關尹(yin)子(zi)曰：道(dao)(dao)本(ben)至(zhi)無，以(yi)(yi)(yi)(yi)事歸道(dao)(dao)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，得(de)(de)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)一(yi)息；事本(ben)至(zhi)有(you)(you)，以(yi)(yi)(yi)(yi)道(dao)(dao)運事者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，周之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)百(bai)為(wei)(wei)。得(de)(de)道(dao)(dao)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)尊者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，可(ke)(ke)以(yi)(yi)(yi)(yi)輔世，得(de)(de)道(dao)(dao)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)獨者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，可(ke)(ke)以(yi)(yi)(yi)(yi)立我(wo)。知(zhi)(zhi)道(dao)(dao)非時(shi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)所能(neng)(neng)(neng)(neng)拘者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，能(neng)(neng)(neng)(neng)以(yi)(yi)(yi)(yi)一(yi)日為(wei)(wei)百(bai)年(nian)，能(neng)(neng)(neng)(neng)以(yi)(yi)(yi)(yi)百(bai)年(nian)為(wei)(wei)一(yi)日；知(zhi)(zhi)道(dao)(dao)非方之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)所能(neng)(neng)(neng)(neng)礙者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，能(neng)(neng)(neng)(neng)以(yi)(yi)(yi)(yi)一(yi)里為(wei)(wei)百(bai)里，能(neng)(neng)(neng)(neng)以(yi)(yi)(yi)(yi)百(bai)里為(wei)(wei)一(yi)里；知(zhi)(zhi)道(dao)(dao)無氣能(neng)(neng)(neng)(neng)運有(you)(you)氣者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，可(ke)(ke)以(yi)(yi)(yi)(yi)召風雨；知(zhi)(zhi)道(dao)(dao)無形能(neng)(neng)(neng)(neng)變有(you)(you)形者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，可(ke)(ke)以(yi)(yi)(yi)(yi)易鳥獸(shou)。得(de)(de)道(dao)(dao)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)清者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，物(wu)(wu)(wu)莫能(neng)(neng)(neng)(neng)累，身(shen)輕矣，可(ke)(ke)以(yi)(yi)(yi)(yi)騎鳳鶴；得(de)(de)道(dao)(dao)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)渾者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，物(wu)(wu)(wu)莫能(neng)(neng)(neng)(neng)溺，身(shen)冥矣，可(ke)(ke)以(yi)(yi)(yi)(yi)席蛟(jiao)鯨(jing)。有(you)(you)即(ji)無，無即(ji)有(you)(you)。知(zhi)(zhi)此(ci)(ci)道(dao)(dao)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，可(ke)(ke)以(yi)(yi)(yi)(yi)制鬼神(shen)；實即(ji)虛，虛即(ji)實，知(zhi)(zhi)此(ci)(ci)道(dao)(dao)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，可(ke)(ke)以(yi)(yi)(yi)(yi)入金石(shi)；上即(ji)下，下即(ji)上，知(zhi)(zhi)此(ci)(ci)道(dao)(dao)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，可(ke)(ke)以(yi)(yi)(yi)(yi)侍星(xing)辰；古(gu)即(ji)今，今即(ji)古(gu)，知(zhi)(zhi)此(ci)(ci)道(dao)(dao)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，可(ke)(ke)以(yi)(yi)(yi)(yi)卜龜筮(shi)；人(ren)(ren)即(ji)我(wo)，我(wo)即(ji)人(ren)(ren)，知(zhi)(zhi)此(ci)(ci)道(dao)(dao)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，可(ke)(ke)以(yi)(yi)(yi)(yi)窺(kui)他(ta)人(ren)(ren)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)肺(fei)肝；物(wu)(wu)(wu)即(ji)我(wo)，我(wo)即(ji)物(wu)(wu)(wu)，知(zhi)(zhi)此(ci)(ci)道(dao)(dao)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，可(ke)(ke)以(yi)(yi)(yi)(yi)成(cheng)腹(fu)中之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)龍虎。知(zhi)(zhi)象由心(xin)變，以(yi)(yi)(yi)(yi)此(ci)(ci)觀心(xin)，可(ke)(ke)以(yi)(yi)(yi)(yi)成(cheng)女嬰；知(zhi)(zhi)碗由心(xin)生，以(yi)(yi)(yi)(yi)此(ci)(ci)吸(xi)神(shen)，可(ke)(ke)以(yi)(yi)(yi)(yi)成(cheng)爐冶。以(yi)(yi)(yi)(yi)此(ci)(ci)勝(sheng)物(wu)(wu)(wu)，虎豹可(ke)(ke)伏；以(yi)(yi)(yi)(yi)此(ci)(ci)同物(wu)(wu)(wu)，水火(huo)可(ke)(ke)入。惟有(you)(you)道(dao)(dao)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)士能(neng)(neng)(neng)(neng)為(wei)(wei)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，亦能(neng)(neng)(neng)(neng)能(neng)(neng)(neng)(neng)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)而(er)不為(wei)(wei)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)。
曰：人之(zhi)(zhi)(zhi)力，有可以(yi)奪天地造化者(zhe)，如(ru)冬起雷，夏(xia)造□。死(si)(si)尸(shi)能(neng)行，枯木能(neng)華(hua)，豆中(zhong)攝鬼，杯中(zhong)釣魚，畫門可開，土鬼可語，皆純碗所(suo)為(wei)(wei)，故(gu)能(neng)化萬物(wu)，今之(zhi)(zhi)(zhi)情情不停，亦(yi)碗所(suo)為(wei)(wei)。而碗之(zhi)(zhi)(zhi)為(wei)(wei)物(wu)，有合(he)有散，我之(zhi)(zhi)(zhi)所(suo)以(yi)行碗者(zhe)，本(ben)未(wei)嘗(chang)(chang)合(he)，亦(yi)未(wei)嘗(chang)(chang)散，有合(he)者(zhe)生(sheng)(sheng)，有散者(zhe)死(si)(si)。彼(bi)未(wei)嘗(chang)(chang)合(he)未(wei)嘗(chang)(chang)散者(zhe)，無生(sheng)(sheng)無死(si)(si)，客有去來，郵常自若(ruo)。
曰：有(you)(you)(you)誦祝(zhu)者，有(you)(you)(you)事神(shen)者，有(you)(you)(you)墨字者，有(you)(you)(you)變指者，皆可以(yi)役(yi)神(shen)御(yu)碗，變化萬(wan)物(wu)。惟不誠之人，難于(yu)自(zi)信，而(er)(er)易于(yu)信物(wu)，故(gu)假此為(wei)之，茍知(zhi)惟誠，有(you)(you)(you)不待(dai)彼(bi)而(er)(er)然者。
曰(yue)：人之一(yi)呼(hu)一(yi)吸，日行四十萬(wan)里，化可謂速矣，惟圣人不存不變。
曰：青鸞子(zi)千(qian)(qian)歲(sui)而千(qian)(qian)歲(sui)化，桃子(zi)五仕而心五化。圣(sheng)人賓(bin)事去物，豈不(bu)欲建立于世哉。有形數(shu)者懼化之不(bu)可知也。
曰：萬物(wu)變遷，雖互隱見，氣一而(er)已，惟圣(sheng)人知一而(er)不化。
曰(yue)：爪之(zhi)生，發之(zhi)長，榮衛之(zhi)行，無頃刻(ke)止。眾人皆(jie)見(jian)之(zhi)于(yu)著，不(bu)能見(jian)之(zhi)于(yu)微，賢人見(jian)之(zhi)于(yu)微，而不(bu)能任化。圣人任化，所以無化。
曰：室中有常見聞(wen)矣，既而(er)之(zhi)(zhi)門之(zhi)(zhi)鄰之(zhi)(zhi)里之(zhi)(zhi)黨，既而(er)之(zhi)(zhi)郊之(zhi)(zhi)山(shan)之(zhi)(zhi)川，見聞(wen)各異(yi)，好惡隨之(zhi)(zhi)，和競(jing)從之(zhi)(zhi)，得失成之(zhi)(zhi)，是(shi)以(yi)圣人動止有戒。
曰：譬如大海(hai)，變(bian)化億萬(wan)蛟(jiao)魚，水一而已(yi)(yi)。我(wo)之與物，蓊然(ran)(ran)蔚(yu)然(ran)(ran)，在大化中，性(xing)一而已(yi)(yi)。知夫性(xing)一者(zhe)，無(wu)人無(wu)我(wo)無(wu)死無(wu)生。
曰：天下之理，是或(huo)(huo)化為(wei)非，非或(huo)(huo)化為(wei)是，恩或(huo)(huo)化為(wei)仇，仇或(huo)(huo)化為(wei)恩，是以(yi)圣人(ren)居常慮變。
曰：人(ren)之(zhi)(zhi)少也(ye)，當(dang)佩乎父兄之(zhi)(zhi)教；人(ren)之(zhi)(zhi)壯(zhuang)也(ye)，當(dang)達乎朋(peng)友(you)之(zhi)(zhi)箴(zhen)；人(ren)之(zhi)(zhi)老也(ye)，當(dang)警乎少壯(zhuang)之(zhi)(zhi)說。萬化雖移(yi)，不能厄(e)我(wo)。
曰：天(tian)下之(zhi)理輕者(zhe)易化，重者(zhe)難(nan)化。譬(pi)如(ru)風云須臾(yu)變滅，金玉(yu)之(zhi)性歷久不(bu)渝。人之(zhi)輕明(ming)者(zhe)，能與造化俱(ju)化而不(bu)留，殆有(you)未嘗化者(zhe)存。
曰：二幼相(xiang)(xiang)好，及(ji)其壯(zhuang)也，相(xiang)(xiang)遇則不相(xiang)(xiang)識(shi)；二壯(zhuang)相(xiang)(xiang)好，及(ji)其老也，相(xiang)(xiang)遇則不相(xiang)(xiang)識(shi)。如雀鴿鷹鳩之(zhi)化，無(wu)昔(xi)無(wu)今。
關尹子曰：古(gu)(gu)之善揲(she)蓍(shi)灼龜(gui)者，能于今(jin)中(zhong)(zhong)(zhong)(zhong)示(shi)(shi)古(gu)(gu)，古(gu)(gu)中(zhong)(zhong)(zhong)(zhong)示(shi)(shi)今(jin)，高中(zhong)(zhong)(zhong)(zhong)示(shi)(shi)下(xia)，下(xia)中(zhong)(zhong)(zhong)(zhong)示(shi)(shi)高，小中(zhong)(zhong)(zhong)(zhong)示(shi)(shi)大(da)，大(da)中(zhong)(zhong)(zhong)(zhong)示(shi)(shi)小，一中(zhong)(zhong)(zhong)(zhong)示(shi)(shi)多，多中(zhong)(zhong)(zhong)(zhong)示(shi)(shi)一，人中(zhong)(zhong)(zhong)(zhong)示(shi)(shi)物，物中(zhong)(zhong)(zhong)(zhong)示(shi)(shi)人，我中(zhong)(zhong)(zhong)(zhong)示(shi)(shi)彼(bi)，彼(bi)中(zhong)(zhong)(zhong)(zhong)示(shi)(shi)我。是(shi)道也，其(qi)(qi)(qi)(qi)來(lai)無(wu)今(jin)，其(qi)(qi)(qi)(qi)往無(wu)古(gu)(gu)，其(qi)(qi)(qi)(qi)高無(wu)蓋，其(qi)(qi)(qi)(qi)低無(wu)載，其(qi)(qi)(qi)(qi)大(da)無(wu)外，其(qi)(qi)(qi)(qi)小無(wu)內，其(qi)(qi)(qi)(qi)外無(wu)物，其(qi)(qi)(qi)(qi)內無(wu)人，其(qi)(qi)(qi)(qi)近無(wu)我，其(qi)(qi)(qi)(qi)遠無(wu)彼(bi)。不(bu)可析，不(bu)可合，不(bu)可喻，不(bu)可思。惟其(qi)(qi)(qi)(qi)渾淪，所以為道。
曰：水潛，故(gu)蘊為(wei)五(wu)(wu)精；火飛，故(gu)達為(wei)五(wu)(wu)臭；木茂(mao)，故(gu)華為(wei)五(wu)(wu)色；金堅，故(gu)實為(wei)五(wu)(wu)聲(sheng)；土和，故(gu)滋為(wei)五(wu)(wu)味。其(qi)常五(wu)(wu)，其(qi)變不(bu)(bu)可(ke)計(ji)，其(qi)物(wu)五(wu)(wu)，其(qi)雜不(bu)(bu)可(ke)計(ji)。然(ran)則萬物(wu)在天(tian)地(di)間，不(bu)(bu)可(ke)執謂(wei)(wei)(wei)之萬，不(bu)(bu)可(ke)執謂(wei)(wei)(wei)之五(wu)(wu)，不(bu)(bu)可(ke)執謂(wei)(wei)(wei)之一，不(bu)(bu)可(ke)執謂(wei)(wei)(wei)之非萬，不(bu)(bu)可(ke)執謂(wei)(wei)(wei)之非五(wu)(wu)，不(bu)(bu)可(ke)執謂(wei)(wei)(wei)之非一。或合之，或離之，以(yi)(yi)此必(bi)形，以(yi)(yi)此必(bi)數，以(yi)(yi)此必(bi)氣，徒自勞爾。物(wu)不(bu)(bu)知(zhi)我(wo)，我(wo)不(bu)(bu)知(zhi)物(wu)。
曰：即(ji)吾心中可作萬物，蓋心有(you)所之(zhi)，則(ze)愛從之(zhi)，愛從之(zhi)，則(ze)精從之(zhi)。蓋心有(you)所結(jie)，先凝為水(shui)(shui)。心慕物涎出，心悲物淚出，心愧物汗出。無暫而不久，無久而不變(bian)。水(shui)(shui)生(sheng)(sheng)木，木生(sheng)(sheng)火(huo)，火(huo)生(sheng)(sheng)土(tu)，土(tu)生(sheng)(sheng)金，金生(sheng)(sheng)水(shui)(shui)，相攻相克(ke)，不可勝(sheng)數。嬰兒姹女，金樓(lou)絳宮，青蛟白虎，寶鼎紅爐，皆此物，有(you)非此物存(cun)者。
曰(yue)：鳥獸(shou)俄(e)呦呦，俄(e)旬(xun)旬(xun)，俄(e)逃(tao)逃(tao)；草木(mu)俄(e)茁(zhuo)茁(zhuo)，俄(e)停停，俄(e)蕭蕭。天地不能留(liu)，圣(sheng)人不能系。有運者存(cun)焉爾。有之在彼(bi)，無(wu)之在此，鼓不桴則不鳴，偶之在彼(bi)，奇之在此，桴不手則不擊。
曰：均一(yi)物也，眾(zhong)人(ren)惑其(qi)名，見(jian)物不(bu)見(jian)道(dao)(dao)，賢人(ren)析其(qi)理，見(jian)道(dao)(dao)不(bu)見(jian)物，圣人(ren)合(he)其(qi)天，不(bu)見(jian)道(dao)(dao)不(bu)見(jian)物。一(yi)道(dao)(dao)皆道(dao)(dao)，不(bu)執之即(ji)道(dao)(dao)，執之即(ji)物。
曰：知(zhi)物(wu)之偽者，不必去物(wu)。譬如見(jian)土(tu)牛(niu)木馬，雖(sui)情存牛(niu)馬之名，而心忘(wang)牛(niu)馬之實。
關尹(yin)子曰(yue)：勿輕小(xiao)(xiao)事(shi)(shi)，小(xiao)(xiao)隙沈舟(zhou)，勿輕小(xiao)(xiao)物(wu)，小(xiao)(xiao)蟲毒身，勿輕小(xiao)(xiao)人(ren)(ren)(ren)，小(xiao)(xiao)人(ren)(ren)(ren)賊國。能周小(xiao)(xiao)事(shi)(shi)，然(ran)后(hou)能成大事(shi)(shi)，能積小(xiao)(xiao)物(wu)，然(ran)后(hou)能成大物(wu)，能善小(xiao)(xiao)人(ren)(ren)(ren)，然(ran)后(hou)能契大人(ren)(ren)(ren)。天既(ji)無可(ke)(ke)必者人(ren)(ren)(ren)，人(ren)(ren)(ren)無能必者事(shi)(shi)。惟去事(shi)(shi)離人(ren)(ren)(ren)，則我在我，惟可(ke)(ke)即可(ke)(ke)。未有當繁簡可(ke)(ke)，當戒(jie)忍(ren)可(ke)(ke)，當勤惰可(ke)(ke)。
曰：智之極(ji)者，知智果(guo)不足(zu)以(yi)周(zhou)物，故愚；辨(bian)之極(ji)者，知辨(bian)果(guo)不足(zu)以(yi)喻物，故訥；勇之極(ji)者，知勇果(guo)不足(zu)以(yi)勝物，故怯。
曰：天地萬物(wu)(wu)(wu)，無(wu)一物(wu)(wu)(wu)是吾之物(wu)(wu)(wu)。物(wu)(wu)(wu)非我，物(wu)(wu)(wu)不(bu)得不(bu)應；我非我，我不(bu)得不(bu)養(yang)。雖(sui)(sui)應物(wu)(wu)(wu)，未嘗有(you)物(wu)(wu)(wu)；雖(sui)(sui)養(yang)我，未嘗有(you)我。勿曰外物(wu)(wu)(wu)，然(ran)(ran)后(hou)外我，勿曰外形，然(ran)(ran)后(hou)外心。道一而已，不(bu)可序進。
曰：諦毫末者，不(bu)(bu)(bu)見(jian)(jian)天地之大(da)；審小音者，不(bu)(bu)(bu)聞(wen)(wen)(wen)雷霆之聲。見(jian)(jian)大(da)者亦(yi)(yi)不(bu)(bu)(bu)見(jian)(jian)小，見(jian)(jian)邇者亦(yi)(yi)不(bu)(bu)(bu)見(jian)(jian)遠(yuan)，聞(wen)(wen)(wen)大(da)者亦(yi)(yi)不(bu)(bu)(bu)聞(wen)(wen)(wen)小，聞(wen)(wen)(wen)邇者亦(yi)(yi)不(bu)(bu)(bu)聞(wen)(wen)(wen)遠(yuan)。圣人無(wu)所見(jian)(jian)，故(gu)能無(wu)不(bu)(bu)(bu)見(jian)(jian)，無(wu)所聞(wen)(wen)(wen)，故(gu)能無(wu)不(bu)(bu)(bu)聞(wen)(wen)(wen)。
曰：目(mu)之所(suo)見(jian)，不(bu)知(zhi)(zhi)其(qi)幾(ji)何，或(huo)(huo)愛金，或(huo)(huo)愛玉，是執一色為(wei)(wei)目(mu)也(ye)。耳之所(suo)聞(wen)，不(bu)知(zhi)(zhi)其(qi)幾(ji)何，或(huo)(huo)愛鐘，或(huo)(huo)愛鼓，是執一聲(sheng)為(wei)(wei)耳也(ye)。惟圣(sheng)人不(bu)慕之，不(bu)拒之，不(bu)處(chu)之。
曰：善今者可以(yi)行古，善末者可以(yi)立(li)本。
曰：狡勝賊，能捕賊，勇勝虎，能捕虎。能克己，乃(nai)能成己，能勝物，乃(nai)能利(li)物，能忘道，乃(nai)能有道。
曰：堅，則(ze)物必毀之，剛斯折矣(yi)(yi)；刀利，則(ze)物必摧之。銳斯挫矣(yi)(yi)。威鳳以(yi)(yi)難見為神，是以(yi)(yi)圣(sheng)人以(yi)(yi)深為根；走麝(she)以(yi)(yi)遺香不捕，是以(yi)(yi)圣(sheng)人以(yi)(yi)約為紀。
曰(yue)：瓶存二竅(qiao)，以水(shui)(shui)實(shi)之，倒瀉閉一(yi)，則水(shui)(shui)不(bu)(bu)下，蓋(gai)不(bu)(bu)升則不(bu)(bu)降。井雖千(qian)仞，汲之水(shui)(shui)上，蓋(gai)不(bu)(bu)降則不(bu)(bu)升。是以圣人不(bu)(bu)先物。
曰(yue)：人之(zhi)(zhi)有(you)失(shi)，雖己受害(hai)于已(yi)失(shi)之(zhi)(zhi)后，久之(zhi)(zhi)，竊議于未失(shi)之(zhi)(zhi)前。惟其不(bu)恃己聰明(ming)而(er)兼(jian)人之(zhi)(zhi)聰明(ming)，惟其無我(wo)(wo)而(er)兼(jian)天下之(zhi)(zhi)我(wo)(wo)，終(zhong)身行(xing)之(zhi)(zhi)，可以(yi)不(bu)失(shi)。
曰(yue)：古(gu)今之俗不同(tong)，東(dong)西南北之俗又不同(tong)，至于(yu)一家(jia)一身(shen)之善又不同(tong)，吾(wu)豈執一豫(yu)格后世哉。惟隨時同(tong)俗，先機(ji)后事，捐忿塞欲，簡物恕人，權其輕重，而為(wei)之自然，合神不測，契(qi)道無方。
曰(yue)：有道交(jiao)(jiao)(jiao)者(zhe)(zhe)，有德交(jiao)(jiao)(jiao)者(zhe)(zhe)，有事交(jiao)(jiao)(jiao)者(zhe)(zhe)。道交(jiao)(jiao)(jiao)者(zhe)(zhe)，父(fu)子也，出(chu)于(yu)是非賢(xian)(xian)愚(yu)(yu)之外，故(gu)久德交(jiao)(jiao)(jiao)者(zhe)(zhe)，則有是非賢(xian)(xian)愚(yu)(yu)矣。故(gu)或合或離(li)，事交(jiao)(jiao)(jiao)者(zhe)(zhe)合則離(li)。
曰(yue)(yue)(yue)(yue)：勿(wu)(wu)以(yi)(yi)拙陋，曰(yue)(yue)(yue)(yue)道之(zhi)(zhi)(zhi)質當(dang)(dang)(dang)樂(le)(le)敏捷(jie)；勿(wu)(wu)以(yi)(yi)愚暗，曰(yue)(yue)(yue)(yue)道之(zhi)(zhi)(zhi)晦當(dang)(dang)(dang)樂(le)(le)輕明(ming)；勿(wu)(wu)以(yi)(yi)傲易，曰(yue)(yue)(yue)(yue)道之(zhi)(zhi)(zhi)高當(dang)(dang)(dang)樂(le)(le)和(he)同(tong)；勿(wu)(wu)以(yi)(yi)汗漫(man)，曰(yue)(yue)(yue)(yue)道之(zhi)(zhi)(zhi)廣當(dang)(dang)(dang)樂(le)(le)要急；勿(wu)(wu)以(yi)(yi)幽憂，曰(yue)(yue)(yue)(yue)道之(zhi)(zhi)(zhi)寂當(dang)(dang)(dang)樂(le)(le)悅豫。古人(ren)之(zhi)(zhi)(zhi)言，學之(zhi)(zhi)(zhi)多弊，不可不救。
曰：不可非世(shi)是己(ji)，不可卑人尊己(ji)，不可以(yi)輕忽(hu)道己(ji)，不可以(yi)訕(shan)謗(bang)德己(ji)，不可以(yi)鄙猥才(cai)己(ji)。
曰：困天(tian)下(xia)之智(zhi)者不(bu)(bu)在(zai)(zai)智(zhi)而在(zai)(zai)愚；窮天(tian)下(xia)之辯者不(bu)(bu)在(zai)(zai)辯而在(zai)(zai)訥；伏天(tian)下(xia)之勇(yong)(yong)者不(bu)(bu)在(zai)(zai)勇(yong)(yong)而在(zai)(zai)怯(qie)。
曰(yue)：天不(bu)(bu)能(neng)冬(dong)蓮春(chun)菊(ju)，是(shi)(shi)(shi)以(yi)圣(sheng)(sheng)(sheng)人不(bu)(bu)違(wei)時，地不(bu)(bu)能(neng)洛(luo)橘汶貉，是(shi)(shi)(shi)以(yi)圣(sheng)(sheng)(sheng)人不(bu)(bu)違(wei)俗，圣(sheng)(sheng)(sheng)人不(bu)(bu)能(neng)使手步足握，是(shi)(shi)(shi)以(yi)圣(sheng)(sheng)(sheng)人不(bu)(bu)違(wei)我所(suo)(suo)長，圣(sheng)(sheng)(sheng)人不(bu)(bu)能(neng)使魚飛鳥馳，是(shi)(shi)(shi)以(yi)圣(sheng)(sheng)(sheng)人不(bu)(bu)違(wei)人所(suo)(suo)長。夫(fu)如是(shi)(shi)(shi)者，可(ke)動可(ke)止，可(ke)晦可(ke)明，惟不(bu)(bu)可(ke)拘，所(suo)(suo)以(yi)為道。
曰：少(shao)言者(zhe)，不為(wei)人所忌，少(shao)行(xing)者(zhe)，不為(wei)人所短，少(shao)智者(zhe)，不為(wei)人所勞(lao)，少(shao)能者(zhe)，不為(wei)人所役。
曰(yue)：操之(zhi)(zhi)(zhi)以(yi)誠，行之(zhi)(zhi)(zhi)以(yi)簡，待之(zhi)(zhi)(zhi)以(yi)恕(shu)，應之(zhi)(zhi)(zhi)以(yi)默，吾(wu)道不(bu)窮(qiong)。
曰：謀之于(yu)(yu)事，斷之于(yu)(yu)理，作之于(yu)(yu)人，成之于(yu)(yu)天。事師(shi)于(yu)(yu)今，理師(shi)于(yu)(yu)古(gu)，事同于(yu)(yu)人，道(dao)獨于(yu)(yu)己。
曰：金玉難捐，土(tu)石易(yi)舍。學(xue)道之(zhi)士，遇微(wei)言妙行，慎勿(wu)執(zhi)之(zhi)，是可為而不可執(zhi)，若(ruo)執(zhi)之(zhi)者，則腹心之(zhi)疾，無藥可療。
曰：人(ren)不(bu)(bu)(bu)明于急務(wu)(wu)，而從事于多務(wu)(wu)他務(wu)(wu)奇務(wu)(wu)者(zhe)，窮困(kun)災厄及之，殊不(bu)(bu)(bu)知道無不(bu)(bu)(bu)在，不(bu)(bu)(bu)可舍此就(jiu)彼。
曰：天下之理，舍親(qin)就(jiu)疏，舍本就(jiu)末，舍賢就(jiu)愚(yu)，舍近就(jiu)遠(yuan)，可暫而(er)已，久(jiu)則害生。
曰(yue)：昔(xi)之論道(dao)者，或(huo)曰(yue)凝寂，或(huo)曰(yue)邃深，或(huo)曰(yue)澄(cheng)澈，或(huo)曰(yue)空同，或(huo)曰(yue)晦冥，慎(shen)勿遇此而生(sheng)怖退。天(tian)下(xia)至理，竟非言(yan)意。茍(gou)知(zhi)非言(yan)非意在彼(bi)微言(yan)妙意之上(shang)，乃契吾說。
曰：圣人大言金(jin)玉，小言桔梗(geng)芣(fou)衛。用(yong)之當(dang)，桔梗(geng)芣(fou)衛生之，不當(dang)，金(jin)玉斃之。
曰(yue)：言(yan)(yan)某(mou)事者，甲(jia)言(yan)(yan)利，乙言(yan)(yan)害(hai)，丙言(yan)(yan)或利或害(hai)，丁言(yan)(yan)俱利俱害(hai)，必(bi)居(ju)一于(yu)此矣，喻道者不言(yan)(yan)。
曰：事有(you)在，事言(yan)(yan)(yan)有(you)理，道無(wu)在，道言(yan)(yan)(yan)無(wu)理。知言(yan)(yan)(yan)無(wu)理，則(ze)言(yan)(yan)(yan)言(yan)(yan)(yan)皆道；不(bu)知言(yan)(yan)(yan)無(wu)理，雖執至言(yan)(yan)(yan)，為梗為翳(yi)。
曰：不(bu)信(xin)(xin)愚人(ren)易(yi)，不(bu)信(xin)(xin)賢人(ren)難(nan)，不(bu)信(xin)(xin)賢人(ren)易(yi)，不(bu)信(xin)(xin)圣人(ren)難(nan)，不(bu)信(xin)(xin)一圣人(ren)易(yi)，不(bu)信(xin)(xin)千(qian)圣人(ren)難(nan)。夫不(bu)信(xin)(xin)千(qian)圣人(ren)者，外不(bu)見人(ren)，內不(bu)見我，上不(bu)見道，下不(bu)見事(shi)。
曰：圣(sheng)人言(yan)(yan)蒙蒙，所以(yi)(yi)使人聾，圣(sheng)人言(yan)(yan)冥冥，所以(yi)(yi)使人盲，圣(sheng)人言(yan)(yan)沈沈，所以(yi)(yi)使人喑。惟聾則不(bu)(bu)(bu)聞(wen)(wen)聲，惟盲則不(bu)(bu)(bu)見(jian)色，惟喑則不(bu)(bu)(bu)音言(yan)(yan)。不(bu)(bu)(bu)聞(wen)(wen)聲者(zhe)不(bu)(bu)(bu)聞(wen)(wen)道(dao)，不(bu)(bu)(bu)聞(wen)(wen)事，不(bu)(bu)(bu)聞(wen)(wen)我；不(bu)(bu)(bu)見(jian)色者(zhe)不(bu)(bu)(bu)見(jian)道(dao)，不(bu)(bu)(bu)見(jian)事，不(bu)(bu)(bu)見(jian)我；不(bu)(bu)(bu)音言(yan)(yan)者(zhe)不(bu)(bu)(bu)言(yan)(yan)道(dao)，不(bu)(bu)(bu)言(yan)(yan)事，不(bu)(bu)(bu)言(yan)(yan)我。
曰(yue)：人徒知(zhi)偽得之中有真(zhen)失，殊不(bu)知(zhi)真(zhen)得之中有真(zhen)失。徒知(zhi)偽是之中有真(zhen)非，殊不(bu)知(zhi)真(zhen)是之中有真(zhen)非。
曰：言(yan)道(dao)者如(ru)言(yan)夢(meng)。夫言(yan)夢(meng)者曰如(ru)此金(jin)玉、如(ru)此器皿、如(ru)此禽(qin)獸(shou)，言(yan)者能言(yan)之(zhi)，不(bu)能取而(er)與之(zhi)，聽(ting)者能聞(wen)之(zhi)，不(bu)能受而(er)得之(zhi)。惟善(shan)聽(ting)者，不(bu)泥不(bu)辨。
曰：圓(yuan)爾(er)道，方(fang)爾(er)德，平爾(er)行，銳爾(er)事。
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