這一節還是在論一個人「養氣」的工夫。

此處的「養氣」，不是道家的那種養氣。道家所謂「養氣」，又叫「煉氣」，簡單說就是屏息以凝神的意思。

本文論「養氣」的方法，不脫儒家「修養」的范圍，而與「養性」相表里。簡單的說，就是我們做人的方法與表現，要循著「仁義」的道路而行，不能使心里面有絲毫的愧作。

我們知道，人性的本性有「剛柔」之分。這種本性關系一生榮枯得失很大。原文說得明白：「柔和剛正之謂君子，狹隘急暴之謂役卒。」大抵一個賦性純剛的人，其「氣」傾向后者。喜高怒重，沒有度量，這種人很難適應復雜的群體社會是無疑問的，以投卒終其一生，蓋理之有必然者。而賦性純柔，則又懦弱無用，更不足掛齒。故純剛純柔都非得「養氣」之宜。

所謂「君子」，換句話說就是賢能人。也可以說「柔而致之于和」等于「賢」，近乎「仁」；「剛而匡之以正」等于「能」，近于「義」；兩者相濟，乃為「君子」。

談到「養(yang)氣」，頗富積極的人生意義(yi)。因為先天的本性(xing)固然(ran)關系一生的榮枯得(de)失很大(da)，而后天的修養(yang)和具有一種改(gai)造命運(yun)(yun)的偉大(da)力(li)量。這與相訣中(zhong)所謂「相隨心轉」的理論根據(ju)是一致(zhi)的。我們相信誰都(dou)希望自(zi)己(ji)是君子，而決不甘心終生是役(yi)卒，要想(xiang)改(gai)造命運(yun)(yun)，力(li)爭(zheng)上(shang)游，就(jiu)必須樹立目標，取法乎(hu)上(shang)，遵循「仁(ren)義(yi)」的道路，致(zhi)力(li)于「養(yang)氣」的工夫，則(ze)命運(yun)(yun)必有改(gai)觀者矣。

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