易經包括了三個大原則：就是一、變易；二、簡易；三、不易。研究《易經》，先要了解這三大原則的道理。
　　
變易
　　
第一，所謂變易，是《易經》告訴我們，世界上的事，世界上的人，乃至宇宙萬物，沒有一樣東西是不變的。在時、空當中，沒有一事、沒有一物、沒有一情況、沒有一思想是不變的，不可能不變，一定要變的。譬如我們坐在這里，第一秒鐘坐下來的時候，已經在變了，立即第二秒鐘的情況又不同了。時間不同，環境不同，情感亦不同，精神亦不同，萬事萬物，隨時隨地，都在變中，非變不可，沒有不變的事物。
　　
由這一點，我們同時亦了解到印度佛學中的一個名詞“無常”。這個名詞被一些佛教徒把它慢慢地變成迷信的色彩，城隍廟里塑一個鬼，高高瘦瘦，穿白袍，戴高帽，舌頭吐得很長，名“白無常”，而說這個“無常鬼”來了，人就要死亡，這是迷信。實際上“無常”這名詞，是一種佛理，意思是世界上沒有一種東西能永恒存在的，所以名為“無常”，這就是《易經》中變易的道理。我們中國文化中的《易經》，是講原則，宇宙中的萬事萬物，沒有不變的，非變不可，這是原則。印度人則是就現象而言，譬如看見一幢房子蓋起來，這房子將來一定會倒，看見人生下來，也一定會病、會老、會死，這是看現象而名之為“無常”。
　　
簡易
　　
第二簡易，是宇宙間萬事萬物，有許多是我們的智能知識沒有辦法了解的。在這里產生了一個問題，也可以說是哲學上的一個對比，天地間“有其理無其事”的現象，那是我們的經驗還不夠，科學的實驗還沒有出現，“有其事不知其理”的，那是我們的智慧不夠。換句話說，宇宙間的任何事物，有其事必有其理，有這樣一件事，就一定有它的原理，只是我們的智能不夠、經驗不足，找不出它的原理而已。而《易經》的簡易也是最高的原則，宇宙間無論如何奧妙的事物，當我們的智慧夠了，了解它以后，就變成為平凡，最平凡而且非常簡單。我們看京劇里的諸葛亮，伸出幾個手指，那么輪流一掐，就知道過去、未來。有沒有這個道理？有，有這個方法。古人懂了《易經》的法則以后，懂了宇宙事物以后，把八卦的圖案，排在指節上面，再加上時間的關系，空間的關系，把數學的公式排上去，就可以推算出事情來。這就是把那么復雜的道理，變得非常簡化，所以叫作簡易。那么，《易經》首先告訴我們宇宙間的事物隨時都在變，盡管變的法則很復雜，宇宙萬事萬物再錯綜復雜的現象，在我們懂了原理、原則以后，就非常簡單了。
　
不易
　　
第三不易，萬事萬物隨時隨地都在變的，可是卻有一項永遠不變的東西存在，就是能變出來萬象的那個東西是不變的，那是永恒存在的。那個東西是什么呢？宗教家叫它是“上帝”、是“神”、是“主宰”、是“佛”、是“菩薩”。哲學家叫它是“本體”，科學家叫它是“功能”。管它是什么名稱，反正有這樣一個東西，這個東西是不變的，這個能變萬有、萬物、萬事的“它”是不變的。

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