作者：靳極蒼【本書體例】

【原文】：桃之夭夭(1)，灼灼其華(2)。之子于歸(3)，宜其室家(4)。

桃之夭夭，有黃其實(5)。之子于歸，宜其家室。

桃之夭夭，其葉蓁蓁(6)。之子于歸，宜其家人。

【鑒賞】：《詩序》說：“《桃夭》，后妃之所致也”又說：“不妒忌，則男女以正，婚姻以時，國無鰥民也”。所言“婚姻以時”，當作如是解。這首詩所抒寫的，正是對適齡女子新婚在即的美好祝愿。姚際恒《詩經通論》批駁《詩序》說：“每篇必屬后妃，竟成習套!夫堯舜之世，亦有四兇；太姒之世，亦安能使女子盡賢……若后妃，不妒忌于宮中，于國無鰥民何涉?”可知漢人附會之言，實在是理解詩三百篇的極大障礙。朱熹《詩集傳》說：“詩人因所見以起興，而以其女子之賢，而知其必有以宜其家室也。”朱子是要反《詩序》的；但詩中所表示的詩人的“所見”，是“桃之夭夭”，是“灼灼其華”，都還是外形，何以能見“女子之賢”呢?更何以因其賢，而“知其必有以宜其家室也”呢?朱子要反漢人之附會，卻仍受漢人之影響，自己也在附會。自漢人給《詩》加上一個“經”字，就把千古讀者禁錮得完全忘了詩是言志抒情的文學作品，而把它看成是所謂圣人教導人們的倫理道德的訓詞了。因此，清除因一“經”字給文學作品的“詩”篇蒙上的千層萬層的灰塵，以恢復它創作的本來面目，實在是很必要的。

全詩共三章，章四句。

第一章寫適齡女子結婚一定能夫婦和好。“夭夭”一詞，自鄭玄、孔穎達、朱熹以至清人，全無異解，都是解作“少壯”、“少盛”、“少好”，既然是“壯”、“盛”、“好”，就當然是說這棵桃已經長成為樹的形象了。“灼灼其華”自來也都解作華之盛。但“灼”字從火，有燃燒之意，“灼灼”連用成語，就更有加重之意。因此這兒的“華之盛”，該理解作花開得正艷的時候，。而花開正艷，正是接受蜂蝶傳粉孕育果子的時候，用來比喻女子，就是適于結婚的時候了。

三、四句中的“之子”就是這個女子，“之”指示代詞，相當于今語的“這個”。全句意思是像桃夭夭，華灼灼的這樣女子。“于歸”就是結婚，到夫家去。這是男權社會對女子結婚的說法。“于”字自王引之解為語詞以來，再無異議。可我總以為這兒的“于歸”有正在歸著的意思。語法本來是對過去語言使用的理解，這兒這樣理解，我認為是適宜的。“宜其室家”重在“室”字，第二章“宜其家室”重在“家”字，第三章“宜其家人”重在“人”字。過去注解者自漢迄清都說“室家”、“家室”、“家人”是同一意義，是不對的，室與家是有區別的，互用的說法不合實際。因為都是說：男子生而愿為之有室，女子生而愿為之有家，又有誰說過女子生而愿為有室、男子生而愿為有家呢?經常說：男子居室人之大倫，又有誰說過男女居家人之大倫呢?實際上，室是男女同居之室，家是父母子女包括妯娌在內的共同的家。這里這個“室”承“灼灼其華”和“之子于歸”之后，很明顯是“男女居室人之大倫”之室，是有花燭洞房的意味的。女子要早于“桃夭”“灼華”，就是不適合，情竇出開，那就不可能宜于“男女居室”。這種情形在男權社會時期，是有的。比方唐朝李白《長干行》中說：“十四為君婦，羞顏未嘗開，低頭向暗壁，千喚不一回”。所以適齡是“宜其室”主要條件。這首詩強調“桃之夭夭”就是強調女子身材長成；強調“灼灼其華”就是強調女子顏色艷麗，合起來就是形象這女子適齡了，能宜其室了。結婚時，在男子來說，歷來問題不大，總是二十而娶(也有說三十的)；至于女子規定就多了，十四、十五、十六、以至二十，有這樣許多不同。《墨子》書上也說“昔者圣王為法曰：丈夫二十毋敢不處家，女子十五，毋敢不事人”。據說這些規定，是依據男女的生理條件的，但實際上，在以男子為主的男權社會，對女子的婚期，總是容易偏低，十四、十五無論如何是情竇未開，不解于男女居室的。這首詩強調“桃夭”，強調“灼華”，就是強調“適齡”，該是有進步意義的。

第二章“桃之夭夭，有蕡其實”中的“有”字王引之《經傳釋詞》解為狀物之詞，意義不夠明確，狀物的什么呢?我看這個“有”字，還是個動詞性的詞，是“生有”、“長有”自身具有或生著、長看、具有著，自己本身有的意思。詞語是先有使用，才就其使用認識其性質的，認識是有待于深化的，絕不能把已有的認識，就認作不能更改的定論。對于這個“有”字，我愿提出這個意見。這句詩的意思，就是這個身材長成的女子，自己有豐盛果實，以象征她不但身材長成，顏色艷麗而且很能生產發家，或因能生產，已具有了豐富的陪嫁。因為詩三百篇時的女子，都很能勞動生產，如《周南·葛覃》：“是刈是濩，為絺為綌”，《卷耳》：“采采卷耳”，《玥苡》：“采采玥苡，薄言采之”，《小雅·采菽》：“采菽采菽，筐之之”，《衛風·氓》中有“抱布貿絲”，“絲”沒問題是這個女子生產的，又說：“以爾車來，以我賄遷”，可見女子結婚是可以帶豐盛的財物的。這里的“有蕡其實”就是這個婦女具有著豐盛的財物。

“之子于歸，宜其家室。”這里的“之子”就是指這身材長成，已具有豐盛的財物的女子。“宜其家室”重在家，就是給家里添了財貨，合于全家的要求，所以是宜于她所歸的家的。所以，第二章是寫這樣的女子到夫家，一定會發家致富受夫家全家的歡迎，很明顯是預祝之詞。

第三章，寫身材長成而又身體健康的女子，到夫家一定宜于生養子女傳宗接代的要求。“桃之夭夭，其葉蓁蓁”。第二句就是描寫桃樹的葉子很茂盛。桃花謝了，果子孕育了，葉子茂盛，果子才能長得好，所以這也是比而興，以象征新婦身體強健，能生養好孩子。“之子于歸，宜其家人”。“之子”，指的是“桃夭”“葉蓁”的女子。“宜其家人”重在“人”字，意即象這樣的女子到夫家，一定合于多生貴子，增添人口的愿望，合于傳宗接代的要求。這更顯然是預祝之詞。

這首詩的寫作已是中國進入以男子為主的家庭時代，所以稱女子的結婚為“于歸”。男子要娶婦的條件自然是夫婦和好，有益生產，傳宗接代。所以這首詩在女子身材長成(桃之夭夭)的基礎上，提出三個條件：“灼灼其華”以“宜其室家”強調“室”；“有蕡其實”以“宜其家室”強調“家”；“其葉蓁蓁”以“宜其家人”強調“人”。“桃之夭夭”是基礎，所以全詩三章全以它起興，就是強調適齡的意思。適齡才可能“宜室”、“宜家”、“宜人”。所以，依此看來，這首詩實質上是一首對適齡女子結婚的祝詞。這首詩，還該提出三點引起注意。(1)這是一篇現實主義性質的作品。因為強調女子身材長成，是“于歸”的基本條件，無論如何是正確的，合理的；自然就對身材未長成的女子被動地去結婚提出了異議。作者當時是否有此認識，是一問題，而卻用這一寫法提出了這一問題。這個問題是有現實意義的，是進步的。估計中國古代女子被動地過早結婚的現象，是可能嚴重存在的。中國早就是男權社會，一切文字記載大都出于男子之手，所以缺少正面批評女子過早結婚的記載；但十四、十五結婚的規定和十四結婚的事實，也就很可以證明有過早結婚的事實了。過早結婚是不合乎女子生理實際的，是不能宜于“夫婦居室”人之大倫的。印度現在還存在著童婚制，女子兩三歲就在母親懷抱中和差不多年齡的男孩結婚了，而且男孩死了，女子還不能再嫁。據說印度現在四歲以下的“孀婦”就有好多萬。這固然是女子早婚最突出的例子，而封建統治了兩千多年的中國，過早結婚，規定上、事實上都是有的。在封建社會之前，中國就有了歌頌身材長成的女子結婚的詩篇。真該值得我們引以為光榮(當然不是說那時的作者就有這思想，這是對作者的拔高。而這只就現實提出問題而已，這是現實主義寫作方法的優越性。)(2)姚際恒《詩經通論》說：“桃花色最艷，故以取喻女子，開千古詞賦詠美人之意”。(3)“桃之夭夭”形象女子身材長成，用“灼灼其華”形象女子風華正茂，宜于男女居室，用“其葉蓁蓁”形象女子身體強健，能生兒育女，而由此起興，就是既比而又興，它很能引人將兩方面互相聯想，以至韻味極為深厚，真是很好的藝術手法。

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