里(li)仁(ren)·《論語》原文(wen)注釋與(yu)鑒賞里(li)仁(ren) 《論語》
子曰：“里仁為美。擇不處(chu)仁，焉得知(zhi)？”
子(zi)曰：“不(bu)仁(ren)(ren)者不(bu)可以久處約，不(bu)可以長處樂。仁(ren)(ren)者安仁(ren)(ren)，知者利仁(ren)(ren)。”
子曰：“唯仁(ren)者能(neng)好人(ren)，能(neng)惡人(ren)。”
子曰(yue)：“茍志(zhi)于仁矣，無惡也。”
子曰(yue)：“富(fu)與(yu)貴，是人(ren)之所欲也(ye)，不以(yi)其道(dao)得之，不處也(ye)。貧與(yu)賤(jian)，是人(ren)之所惡(e)也(ye)，不以(yi)其道(dao)得之，不去也(ye)。君(jun)子去仁，惡(e)乎成(cheng)名？君(jun)子無終食(shi)之間(jian)違仁，造次必(bi)于是，顛沛(pei)必(bi)于是。”
子曰：“我未(wei)見好仁(ren)(ren)者，惡不(bu)(bu)仁(ren)(ren)者。好仁(ren)(ren)者，無以尚之；惡不(bu)(bu)仁(ren)(ren)者，其為仁(ren)(ren)矣(yi)，不(bu)(bu)使不(bu)(bu)仁(ren)(ren)者加(jia)乎其身。有(you)能一日用其力于仁(ren)(ren)矣(yi)乎？我未(wei)見力不(bu)(bu)足者。蓋有(you)之矣(yi)，我未(wei)之見也(ye)。”
子曰：“人之(zhi)過(guo)也，各于其黨(dang)。觀(guan)過(guo)，斯知(zhi)仁矣(yi)。”
子曰：“朝聞(wen)道，夕(xi)死(si)可矣。”
子曰：“士志于道，而恥惡(e)衣(yi)惡(e)食(shi)者(zhe)，未足與議也。”
子曰：“君子之于天(tian)下(xia)也，無(wu)適也，無(wu)莫也，義之與比。”
子曰：“君(jun)子懷(huai)德，小人(ren)懷(huai)土；君(jun)子懷(huai)刑(xing)，小人(ren)懷(huai)惠(hui)。”
子(zi)曰：“放于利而行，多怨(yuan)。”
子曰：“能(neng)以禮(li)讓為(wei)國乎，何有？不能(neng)以禮(li)讓為(wei)國，如禮(li)何？”
子曰：“不患(huan)無位，患(huan)所以立。不患(huan)莫己知，求為(wei)可知也。”
子(zi)曰(yue)(yue)：“參乎！吾道一以貫(guan)之(zhi)。”曾子(zi)曰(yue)(yue)：“唯(wei)。”子(zi)出，門(men)人問曰(yue)(yue)：“何謂也(ye)？”曾子(zi)曰(yue)(yue)：“夫子(zi)之(zhi)道，忠恕而已矣(yi)。”
子(zi)曰：“君子(zi)喻于義(yi)，小人喻于利。”
子曰：“見賢思齊焉，見不賢而內自省也(ye)。”
子曰：“事父母(mu)幾諫，見(jian)志不(bu)從，又敬不(bu)違(wei)，勞而不(bu)怨。”
子曰：“父母在，不遠(yuan)游(you)，游(you)必有(you)方。”
子(zi)曰(yue)：“三年(nian)無改于父之道(dao)，可謂孝矣(yi)。”
子曰：“父(fu)母之年，不可不知也。一(yi)則(ze)以喜，一(yi)則(ze)以懼。”
子曰：“古(gu)者言之不出，恥躬之不逮也。”
子曰：“以(yi)約(yue)失之者鮮矣(yi)。”
子曰：“君子欲訥于(yu)言而敏于(yu)行。”
子(zi)曰：“德不(bu)孤(gu)，必有鄰(lin)。”
子游曰(yue)：“事君數(shu)，斯(si)辱矣；朋友(you)數(shu)，斯(si)疏矣。”
〔注釋〕里(li)：居(ju)住(zhu)。處(chu)(chu)仁(ren)：擇(ze)居(ju)求(qiu)有(you)(you)仁(ren)厚風俗之(zhi)(zhi)鄉(xiang)。知(zhi)：同“智”。約(yue)：窮困。好(hao)(hào)：喜愛。惡(e)(wù)：厭(yan)惡(e)。茍：如果。不以其道(dao)得(de)之(zhi)(zhi)：此(ci)句(ju)解釋(shi)歷來多有(you)(you)歧義，朱熹釋(shi)為(wei)“不當得(de)而得(de)之(zhi)(zhi)”，也(ye)可讀為(wei)“不以其道(dao)去之(zhi)(zhi)”。惡(e)(wū)：何處(chu)(chu)。惡(e)乎：在哪里(li)。終食之(zhi)(zhi)間(jian)：一(yi)頓飯時間(jian)。造(zao)次(ci)：匆促(cu)之(zhi)(zhi)時。尚：超過、勝(sheng)于(yu)。蓋(gai)：大概。黨：類別。仁(ren)：同“人”。適：親近，一(yi)說釋(shi)為(wei)敵對(dui)。莫：疏遠，一(yi)說釋(shi)為(wei)羨慕。比(bì)：適從、靠攏。放(fǎng)：依(yi)照。何有(you)(you)：有(you)(you)何難。參：孔子弟(di)子曾子，名參。貫：貫穿。唯：是(shi)。喻：知(zhi)曉、明(ming)白。幾：這里(li)表示婉(wan)轉。逮：及。約(yue)：約(yue)束。訥(nè)：說話(hua)遲(chi)鈍，此(ci)指謹慎。數(shuò)：煩瑣(suo)。
(夏乃儒)
〔鑒賞〕《論(lun)語·里(li)仁》篇著重論(lun)仁，思考層層深(shen)入，進(jin)入到孔子(zi)思想(xiang)體系中的核心。因而弄通(tong)本篇內容對(dui)于(yu)理解孔子(zi)思想(xiang)有著重要的意義(yi)。
可是(shi)(shi)開篇(pian)就(jiu)碰到(dao)難題。孔(kong)子(zi)(zi)說(shuo)：“里(li)仁(ren)為(wei)(wei)美。”里(li)有(you)(you)居義。難道孔(kong)子(zi)(zi)真的(de)認為(wei)(wei)“擇(ze)(ze)居”有(you)(you)那么重(zhong)(zhong)要(yao)，成為(wei)(wei)成仁(ren)之首(shou)(shou)么？康有(you)(you)為(wei)(wei)認為(wei)(wei)“擇(ze)(ze)鄰(lin)里(li)為(wei)(wei)熏德之要(yao)義。此篇(pian)言仁(ren)，故孔(kong)子(zi)(zi)首(shou)(shou)貴擇(ze)(ze)鄰(lin)焉”(《論(lun)語注》)。有(you)(you)人(ren)引孟(meng)子(zi)(zi)論(lun)函(han)矢巫匠之術而(er)(er)認為(wei)(wei)孔(kong)子(zi)(zi)強(qiang)調(diao)(diao)的(de)是(shi)(shi)“擇(ze)(ze)業”。這(zhe)(zhe)些說(shuo)法未(wei)必(bi)有(you)(you)很強(qiang)的(de)說(shuo)服力。其實這(zhe)(zhe)里(li)還(huan)是(shi)(shi)順第三(san)篇(pian)而(er)(er)談禮與(yu)仁(ren)相(xiang)結(jie)合(he)的(de)關系。荀(xun)子(zi)(zi)曾說(shuo)：“仁(ren)有(you)(you)里(li)，義有(you)(you)門。仁(ren)，非(fei)其里(li)而(er)(er)處，非(fei)仁(ren)也。”(《荀(xun)子(zi)(zi)·大(da)略》)荀(xun)子(zi)(zi)以“里(li)”、“門”來喻(yu)“禮”，強(qiang)調(diao)(diao)“禮”的(de)重(zhong)(zhong)要(yao)。孔(kong)子(zi)(zi)也是(shi)(shi)以“里(li)”喻(yu)“禮”，而(er)(er)強(qiang)調(diao)(diao)“仁(ren)”的(de)重(zhong)(zhong)要(yao)。首(shou)(shou)章(zhang)既已提出(chu)“仁(ren)”的(de)重(zhong)(zhong)要(yao)性，那么需要(yao)進一(yi)步闡述。往后(hou)各章(zhang)展開了以下(xia)一(yi)些問題：
第一，仁(ren)(ren)(ren)與智(zhi)(zhi)的(de)統(tong)一。孔(kong)(kong)子(zi)(zi)常以仁(ren)(ren)(ren)智(zhi)(zhi)并舉。從本篇開始，《論語》多次記述孔(kong)(kong)子(zi)(zi)這方面言論。孔(kong)(kong)子(zi)(zi)說：“仁(ren)(ren)(ren)者(zhe)安仁(ren)(ren)(ren)，知者(zhe)利(li)仁(ren)(ren)(ren)。”有仁(ren)(ren)(ren)德(de)的(de)人(ren)必然會自覺地(di)實現道德(de)原則，有知識的(de)人(ren)也會懂得如何去實現道德(de)原則。在(zai)這里(li)知識與道德(de)是統(tong)一的(de)。孔(kong)(kong)子(zi)(zi)認為只有把仁(ren)(ren)(ren)與智(zhi)(zhi)統(tong)一起來(lai)，才達(da)到(dao)了理想的(de)人(ren)格。以后(hou)儒(ru)家后(hou)學(xue)也常用“仁(ren)(ren)(ren)且智(zhi)(zhi)”來(lai)稱(cheng)道孔(kong)(kong)子(zi)(zi)的(de)人(ren)格。
第二，義(yi)與(yu)(yu)(yu)利(li)(li)(li)的(de)統一(yi)。孔子(zi)開始把(ba)義(yi)、利(li)(li)(li)作為(wei)一(yi)對倫理范疇，規定原則與(yu)(yu)(yu)功利(li)(li)(li)的(de)關(guan)系(xi)，用來(lai)調節(jie)人(ren)(ren)(ren)與(yu)(yu)(yu)人(ren)(ren)(ren)之(zhi)(zhi)間的(de)關(guan)系(xi)。“義(yi)”重在(zai)群體利(li)(li)(li)益(yi)，“利(li)(li)(li)”重在(zai)個(ge)體利(li)(li)(li)益(yi)。孔子(zi)并不完全排斥(chi)個(ge)體利(li)(li)(li)益(yi)，相反承認(ren)私利(li)(li)(li)為(wei)人(ren)(ren)(ren)之(zhi)(zhi)所(suo)(suo)欲。他說(shuo)：“富(fu)(fu)與(yu)(yu)(yu)貴(gui)，是(shi)人(ren)(ren)(ren)之(zhi)(zhi)所(suo)(suo)欲也”，“貧與(yu)(yu)(yu)賤(jian)，是(shi)人(ren)(ren)(ren)之(zhi)(zhi)所(suo)(suo)惡(e)也”。可是(shi)私利(li)(li)(li)不能(neng)背離(li)仁道。他認(ren)為(wei)富(fu)(fu)與(yu)(yu)(yu)貴(gui)“不以其道得(de)之(zhi)(zhi)，不處也”。如(ru)果無所(suo)(suo)抑(yi)制(zhi)地“放于(yu)利(li)(li)(li)而(er)行”，偏離(li)于(yu)“義(yi)”，必然招致“多怨”，引發多種社會矛盾。究竟是(shi)把(ba)“義(yi)”放在(zai)第一(yi)位，還是(shi)把(ba)“利(li)(li)(li)”放在(zai)首位，孔子(zi)認(ren)為(wei)這是(shi)區別(bie)“君子(zi)”與(yu)(yu)(yu)“小人(ren)(ren)(ren)”的(de)試金石。所(suo)(suo)謂“君子(zi)喻(yu)于(yu)義(yi)，小人(ren)(ren)(ren)喻(yu)于(yu)利(li)(li)(li)”就是(shi)這個(ge)意思。
第三，為(wei)仁(ren)(ren)在己(ji)(ji)。“君子(zi)”與“小人”，“好(hao)仁(ren)(ren)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)”與“不(bu)(bu)仁(ren)(ren)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)”有(you)根(gen)本(ben)(ben)的(de)(de)(de)區別。前者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)是“義以為(wei)上(shang)”，后者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)是“利以為(wei)上(shang)”。孔(kong)子(zi)認為(wei)造成兩者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)不(bu)(bu)同的(de)(de)(de)一(yi)個基本(ben)(ben)原因(yin)是一(yi)個人是否(fou)真(zhen)心(xin)實意(yi)努力(li)為(wei)仁(ren)(ren)。如以行(xing)仁(ren)(ren)作為(wei)自己(ji)(ji)人生的(de)(de)(de)根(gen)本(ben)(ben)目標(biao)，就能從(cong)內(nei)心(xin)“好(hao)仁(ren)(ren)”，“惡不(bu)(bu)仁(ren)(ren)”。好(hao)仁(ren)(ren)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)既然以追求仁(ren)(ren)德為(wei)最(zui)高理想(xiang)，那么就應該以自己(ji)(ji)的(de)(de)(de)言(yan)行(xing)去影響“不(bu)(bu)仁(ren)(ren)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)”，更不(bu)(bu)能“使(shi)不(bu)(bu)仁(ren)(ren)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)加乎(hu)(hu)其(qi)身”，受“不(bu)(bu)仁(ren)(ren)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)”所左右。孔(kong)子(zi)說：“有(you)能一(yi)日用其(qi)力(li)于仁(ren)(ren)矣(yi)乎(hu)(hu)？我未見力(li)不(bu)(bu)足者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)。”從(cong)求仁(ren)(ren)的(de)(de)(de)角度來說，最(zui)重要的(de)(de)(de)是一(yi)個人主觀上(shang)肯不(bu)(bu)肯“用力(li)”，而不(bu)(bu)是力(li)足與不(bu)(bu)足的(de)(de)(de)問題，因(yin)為(wei)，無論什么人從(cong)根(gen)本(ben)(ben)上(shang)來說都有(you)為(wei)仁(ren)(ren)的(de)(de)(de)能力(li)。這(zhe)里(li)已蘊涵著在道(dao)德面(mian)前人人平等的(de)(de)(de)思想(xiang)。以后孟子(zi)加以發展，提出“人皆可以為(wei)堯舜”的(de)(de)(de)命題。
第(di)四，言(yan)與行的(de)統一。在道(dao)德實(shi)踐過(guo)程中(zhong)，一個(ge)很(hen)重要(yao)的(de)問題是言(yan)行之一致。針對人們往往言(yan)過(guo)其行的(de)弊病，孔(kong)子(zi)說：“君子(zi)欲訥于(yu)言(yan)而敏(min)于(yu)行。”提倡說話要(yao)謹(jin)慎，行動要(yao)敏(min)捷。他還以(yi)古代賢人的(de)道(dao)德榜樣告誡弟子(zi)：“古者言(yan)之不出，恥(chi)躬之不逮也(ye)。”對于(yu)口(kou)頭上表(biao)示(shi)“志于(yu)道(dao)”，而行動上卻“恥(chi)惡(e)衣惡(e)食者”，孔(kong)子(zi)非(fei)常厭(yan)惡(e)地斥之為“未足(zu)與議也(ye)”。
第五，一(yi)以(yi)(yi)(yi)貫之(zhi)(zhi)之(zhi)(zhi)道(dao)。孔子(zi)(zi)(zi)(zi)說：“吾道(dao)一(yi)以(yi)(yi)(yi)貫之(zhi)(zhi)。”的(de)(de)確如此，整部《論(lun)語》似有(you)一(yi)根紅(hong)線貫串(chuan)始終，那就是(shi)“仁”的(de)(de)思(si)想(xiang)。可(ke)是(shi)由(you)于(yu)曾(ceng)子(zi)(zi)(zi)(zi)立即答以(yi)(yi)(yi)已經明白，孔子(zi)(zi)(zi)(zi)未(wei)加(jia)以(yi)(yi)(yi)明說。而(er)其(qi)他門人(ren)疑惑不(bu)(bu)解時，曾(ceng)子(zi)(zi)(zi)(zi)告之(zhi)(zhi)：“夫子(zi)(zi)(zi)(zi)之(zhi)(zhi)道(dao)，忠恕(shu)而(er)已矣。”曾(ceng)子(zi)(zi)(zi)(zi)以(yi)(yi)(yi)忠、恕(shu)二道(dao)來表述孔子(zi)(zi)(zi)(zi)一(yi)以(yi)(yi)(yi)貫之(zhi)(zhi)的(de)(de)思(si)想(xiang)，引(yin)起后世各種不(bu)(bu)同(tong)的(de)(de)詮釋。據《衛(wei)靈公》篇所記：子(zi)(zi)(zi)(zi)貢問曰：“有(you)一(yi)言而(er)可(ke)以(yi)(yi)(yi)終身(shen)行(xing)之(zhi)(zhi)者乎(hu)？”子(zi)(zi)(zi)(zi)曰：“其(qi)恕(shu)乎(hu)。”其(qi)意(yi)一(yi)致(zhi)。“忠、恕(shu)”二者可(ke)看作(zuo)“仁”的(de)(de)內涵(han)。朱熹注(zhu)釋“忠恕(shu)”為：“盡己(ji)(ji)(ji)之(zhi)(zhi)謂忠，推(tui)己(ji)(ji)(ji)之(zhi)(zhi)謂恕(shu)。”盡己(ji)(ji)(ji)心(xin)(xin)以(yi)(yi)(yi)待人(ren)，并將心(xin)(xin)比心(xin)(xin)，推(tui)己(ji)(ji)(ji)及人(ren)，不(bu)(bu)以(yi)(yi)(yi)己(ji)(ji)(ji)所不(bu)(bu)欲者施于(yu)人(ren)。這與(yu)孔子(zi)(zi)(zi)(zi)所闡述“仁”的(de)(de)思(si)想(xiang)是(shi)相通(tong)的(de)(de)。
第(di)六，以(yi)孝達仁。首篇已明孔(kong)門(men)視“孝悌”為“仁之(zhi)本”。以(yi)后(hou)又有(you)多(duo)篇申(shen)述以(yi)孝達仁之(zhi)意(yi)，這(zhe)并不(bu)(bu)(bu)奇怪(guai)。除本篇第(di)二十(shi)章與前《學而(er)(er)》第(di)十(shi)一章有(you)所(suo)重復(fu)外(wai)(可能弟子(zi)(zi)各有(you)所(suo)記，而(er)(er)詳(xiang)略(lve)不(bu)(bu)(bu)同(tong))，其余(yu)幾(ji)章論孝，皆有(you)新(xin)意(yi)。例如本篇中提出(chu)的(de)(de)“幾(ji)諫”，即可解(jie)除一般人的(de)(de)疑慮。父母(mu)之(zhi)言行也可能有(you)不(bu)(bu)(bu)當之(zhi)處，也會有(you)過失。子(zi)(zi)女決非一味聽從，而(er)(er)是(shi)婉言規勸(quan)，如果父母(mu)不(bu)(bu)(bu)從，待父母(mu)心平氣和，再相(xiang)機勸(quan)諫。讀了這(zhe)一章，對(dui)孔(kong)子(zi)(zi)的(de)(de)“無改于父之(zhi)道”，會有(you)較全面的(de)(de)理(li)解(jie)。
《論語*里仁第四》原文、注釋、翻譯與解讀本篇重點談論“仁”，“禮”是“仁”的外在表現形式，“仁”是“禮”的核心，本篇章也是整部《論語》的重點篇目，集中地記載了孔子的“仁學”思想。“仁”不但是孔子學說的核心，也是儒家追求的最完美的道德境界。
【原文】4.1子曰：“里仁為美。擇不處仁，焉得知？”
【譯文】孔子說：“居住在有仁愛的地方最好。選擇居住環境而不講究仁德，怎么算是聰明？”
【解讀】安德義解讀認為此章是孔子的環境論，我以為有道理。但我還以為生命成長應該從生命的內在開始，似乎這句話與“古之學者為己，今之學者為人”（《憲問》篇）有關。實際上講的就是人的生命的美好，要以內在的仁德修養為基礎，離開對內在仁德的追求都是不明智的。
【原文】4.2子曰：“不仁者，不可以久處約，不可以長處樂。仁者安仁，知者利仁。”
【譯文】孔子說：“不仁德的人，不能長久地處于貧困之中，也不能長久地處于安樂之中。仁德的人安于仁道，真正聰明的人一定會實踐仁德。”
【解讀】對一個人而言，仁德的有無決定了他的生命狀態。無論是貧困還是安樂，能夠始終如一的泰然處之的人并不多，始終如一是生命成長之道。“久處”說的就是始終如一，講的是心不被物役的道理。“久處”的概念在佛教中，就是人的定力。能夠做到“久處”是因為心中有仁德，而心中有仁德的人又會安于仁德，其行為就會利于仁德。至此，我們就會明白喜新厭舊、朝三暮四、朝秦暮楚的人往往都是內心缺乏真正仁德的人。“仁”不是小善，而是大善，是一個人生命的定海神針。
【原文】4.3子曰：“唯仁者，能好人，能惡人。”
【譯文】孔子說：“只有仁德的人，才能真正喜歡一個人，才能憎惡一個人。”
【解讀】此章孔子談論的是仁德的人內心情感的體現。真正具有仁德的人，一定是一個愛憎分明的人。中國的傳統文化更多談論的是人心，是人的品德修養。而仁德有無在有些人眼里是很難分得清，判斷得明的。仁與不仁的界限實質上就是公與私的界限，仁者天下為公，心中裝著天下蒼生，以老百姓的幸福為己任；不仁的人心中只有自己，沒有他人。因此，仁者與不仁者對好惡的價值判斷就有了區別。仁者所好惡也是天下人所好惡，不仁者所好惡卻不一定是天下人所好惡。這一段《鮑鵬山新讀論語》說得好，仁者的好惡以正義為前提，不仁者心中沒有正義。所以不仁者未必有真愛，但卻常常有刻骨的恨。被不仁者愛的人，未必真可愛；被不仁者恨的人，更未必真可恨——恰恰相反，到有可能是一個正直的人。
【原文】4.4子曰：“茍志于仁矣，無惡也。”
【譯文】孔子說：“如果立志于行仁德，就不會有惡行了。”
【解讀】“仁”是孔子終其一生所追求的理想，說的是人一心向善，惡就會減少，如果一個人一生中奉守仁行，自然就會無惡。錢穆老先生把此章與上一章聯系起來理解說，仁者的惡也是基于內心的善出發的，所以無惡，也是有道理的。
【原文】4.5子曰：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次比于是，顛沛必于是。”
【譯文】孔子說：“財富和地位，都是人想要的，不用正當的手段獲得，君子是不愿意安此富貴的。貧窮和地位低賤，是每個人都厭惡的，不是因為正當的手段招來的，失去不掉的。君子離開了仁德，還怎么去成就君子之名呢？君子是連一頓飯的功夫也不能違背仁德的，倉促緊迫的時候是這樣，顛沛流離的時候也是這樣。”
【解讀】此章談的是孔子對財富地位的看法。告訴我們財富和權力地位都是人們想要的，但要“君子愛財，取之有道”，不可以不擇手段。這也是仁者與不仁者在對待財富與權力地位上的區別。君子在于志于仁，所以不僅要養身，更要養心、養德；而小人貪得無厭，是因為小人僅知道肉體快樂，只是一味的養欲、縱欲，不知節制。
孔子還說：“富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好。”（《述而》篇7.12）這是仁者求財、求功名的理智選擇；“不義而富且貴，于我如浮云。”（《述而》篇7.15）這是仁者對待不義之財的態度；“子張曰：‘士見危致命，見得思義，祭思敬，喪思哀，其可已矣。’”（《子張》篇19.1）這是得時考慮的標準；“子曰：‘回也，其心三月不違仁；其余則日月至焉而已矣。’”（《雍也》篇6.7）這是仁者應該有的定力。
【原文】4.6子曰：“我未見好仁者，惡不仁者。好仁者，無以尚之；惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未見力不足者。 蓋有之矣，我未之見也。”
【譯文】孔子說：“我沒有見到過真正愛好仁德而厭惡不仁德的人。愛好仁德的人，會把仁德奉為至高無上；厭惡不仁德的人，他實行仁德的方式就是不讓不仁德的事情施加在自己的身上。有哪怕一天的時間也把自己的力量用于實行仁德的人嗎？我還沒有看見（要實行仁德而）力量還不夠的人。可能會有這樣的人，但是我沒有見到過。”
【解讀】其實，這章記載的話語，反映了作為老師的孔子心中的困惑。他所困惑的不是自己實行仁德的問題，而是對于他的學生實行仁德的困惑，修養自己的仁德這方面的理論，孔子的弟子不是不知道，但在實踐中能得到老師認可的也就只有顏回一人，不過是“三月不違仁”，而冉求居然會以“力不足”來推脫。孔子能不難過嗎？
我以為“仁”是一個極為高度的境界，又是對人的美好情感抽象出來的境界，是達于理性的感性。通常的人對人情的感受常在感覺的層面，無法提高到理性的層面，而理性與感性則分屬于形而上與形而下兩個層面，所謂“中人以上”與“中人以下”的問題，對于“中人以下”而言是無法理解和體會“仁”的本質的，那么，實踐起來也就會很難。而孔子在“中人以上”，且有切身的體悟，自然會是“我欲仁，斯仁至焉”了。與他人而言，卻是天壤之別。實質上，這章說得也就是“理論與實踐”的結合問題，古人的知行合一的問題。
【原文】4.7子曰：“人之過也，各于其黨。觀過，斯之人矣。”
【譯文】孔子說：“人所犯的過錯，與他是哪一類人有關。觀察一個人所犯的過錯，也就知道他是什么人了。”
【解讀】關于識人察人的問題，孔子沒少提及。但從所犯的過錯來識人還是孔子的獨到之處。人以類聚，什么樣的人就會犯什么樣的過錯。同樣，從什么樣的過錯也可以看出是什么樣的人。而人的差別還是體現在對仁的認識與體悟上。
【原文】4.8子曰：“朝聞道，夕死可矣！”
【譯文】孔子說：“（如果能夠）早上知道事物的至理，即使晚上死去也可以！”
【解讀】孔子說這句話的時候，我猜想一定是在他晚年的時候。此言一出，孔子一定會非常的感慨人的一生。面對生命中已經不多的時間，孔子已經感受到時間的緊迫，盡管他一生“學不厭，教不倦”，但生命終歸有著時日，我在他的話語中感覺到他對人生的深深眷戀。這使我聯想到孔子說過的另一句話：“逝者如斯夫”，也讓我記起他的叮囑“當仁，不讓于師”。孔子一生都是這樣，深懷使命之感。
【原文】4.9子曰：“士志于道，而恥惡衣惡食者，未足與議也！”
【譯文】孔子說：“讀書人有志于探索真理，但卻以衣食不好為恥，這樣的人就不值得與他討論了。”
【解讀】理想與現實，追求真理與生存的關系，總是存在矛盾。既然志于道就應該處理好道與衣食的輕重關系，“志于道”自然應該“道”重于一切，不議“道”才是真正的恥辱。在人的心中，關注的重點是不一樣的，一個人如果真的以“道”為重，就不會注意到“衣食”的好與壞，而一個以“衣食”不好為恥的人，顯而易見他關注的不是道，而是物質。志于道的人更會注重精神價值，恥衣食的人更會注重物質的價值，這是兩種價值觀的沖突。自然這樣的兩類人也無法談到一塊了。
【原文】4.10子曰：“君子之于天下也，無適也，無莫也，義之與比。”
【譯文】孔子說：“君子對待天下的事情，沒有絕對的正確，也沒有絕對的錯誤，能夠適當就可以了。”
【解讀】我們把眼界放寬，就會發現生活當中很多的事情都是沒有絕對的對錯，孔子所言的“無適也、無莫也”也應該是指生活中的小事，并非大是大非問題。其實，在整個人生中，我們是沒有必要任何時候都要分個是非清白的。因為世界本來就是整體，是對立統一的，失去任何一方另一方都會不存在。比如物質與精神，有誰可以肯定地說究竟哪一個重要呢？我們常有人標榜自己是純粹的徹底的唯物主義者，唯物主義者就好嗎？不見得。更多的時候，一個人常常既是唯物的也是唯心的。唯心也不見得就是迷信，迷信的唯心主義者都是不懂得唯心的道理的人。在這里，我們看到的不是孔子無原則，而是寬闊的胸懷與氣度。
【原文】4.11子曰：“君子懷德，小人懷土。君子懷刑，小人懷惠。”
【譯文】孔子說：“君子關心的是道德修養，小人關心的是自己的田宅。君子關心的是法律制度，小人想的是實惠好處。”
【解讀】君子與小人是兩個不同層面的人。簡單的看，君子注重內在生活，小人看重外表；君子看重精神的高貴，小人看重物質的繁華；君子所好無形，小人見不到無形的美好，只能關注看得見摸得著的東西。
【原文】4.12子曰：“放于利而行，多怨。”
【譯文】孔子說：“按照利益的標準來行事，就會招致很多抱怨。”
【解讀】實質上孔子講的還是處理生活中的事情要以道義為標準，而不是以利益為標準，按照利益標準處理生活中的事情的結果就會使招致抱怨。
【原文】4.13子曰：“能以禮讓為國乎？何有？不能以禮讓為國，如禮何？”
【譯文】孔子說：“能用禮讓來治理國家嗎，那還會有什么困哪嗎？不能以禮讓治國，禮讓又有什么用呢？
【解讀】儒家一貫主張以德治國。禮則是德治的要求，是仁的外在形式，仁通過禮表現出來。禮的作用在于規范社會于人與人之間關系的秩序，是人們共同認同的規范。它不同于法制，有不同于道德。禮再多大家不自覺遵守，也沒有什么用。
【原文】4.14子曰：“不患無位，患所以立。不患莫己知，求為可知也。”
【譯文】孔子說：“不要怕沒有職務和地位，要擔憂憑什么獲得職務與地位。不要擔心沒有人知道自己，要追求讓人知道自己的本領和才德。”
【解讀】“位”有社會賦予的地位，有人們心目中的地位之別。真正的“位”是“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道，得志與民由之，不得志獨行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。此之謂大丈夫”（《孟子.滕文公下》）。這就是大丈夫之“位”。“使人知己”、“知人”、“自知”是智者的三種境界。
此章的現實意義就在于，大學生的就業問題。大學畢業就是失業，似乎是普遍現象，也是人們的共識。其原因很復雜，拋開其他原因，很重要的問題就是大學生讀大學的時候，不懂得學習是要增長本領的道理。大學四年，心為物役，總是追隨潮流，喜歡明星軼事、道聽途說、花邊新聞，唯獨看不到生存需要本事。這正是問題的癥結所在，當然與此相關還有社會問題、家庭教育問題、學校體制問題等等。
【原文】4.15子曰：“參乎！吾道一以貫之。”曾子曰：“唯。”子出，門人問曰：“何謂也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣！”
【譯文】孔子說：“曾參啊！我的思想是貫穿始終的。”曾子說：“嗯。”曾子出來后，同學們問他“啥意思？”曾子說：“老師的思想，就是忠和恕而已！”
【解讀】我以為此章孔子想要對弟子們說的是不變的東西或原則，孔子所言之道，有做人之道、教學之道、學習之道，這個“道”是孔子一生堅守的，是孔子保持不變的一。有人解釋說，是曾子將孔子的“道”具體化為“忠”與“恕”了，是曾子對老師思想的解讀。而我卻認為是曾子片面的理解了孔子的一以貫之的“道”。如果從“仁”這個孔子的思想核心來看，曾子的解讀也許是對的。但我想，孔子想要說的“道”含義應該更為廣泛和深刻。孔子的做人原則是始終如一的，這是孔子的做人之道；孔子的學習之道是從實踐中來到實踐中去，這一原則也是始終如一的；孔子的教學原則也是始終如一的，那就是在要求學生做人基礎之上的“游于藝”。
【原文】4.16子曰：“君子喻于義，小人喻于利。”
【譯文】孔子說：“君子講道義，小人講利益”。
【解讀】義利的爭辯從生活到學術自古及今沒有停止過。此章孔子所言，對待義與利的態度可以分辨出君子和小人。這個世界是一個整體，從整個人生來說，大致有精神與物質兩個范疇，與人個體而言物質與精神都不能傾向哪一個，對社會而言也是如此。所以，物質文明與精神文明要兩手抓，兩手都要硬。義與利也是如此，兩者兼顧，協調發展，才是全人。如此看來，正應了孔子的那句話“君子之于天下也，無適也，無莫也，義之與比。”當然，對君子與小人的分別，還是看兩者對待義與利的側重程度。但不要忘了過分的看重義與利，都會走入極端，其結果就會是“攻乎異端，斯害也已”（《為政》篇2.16）。
【原文】4.17子曰：“見賢思齊焉，見不賢而內自省也。”
【譯文】孔子說：“看到別人身上優秀的方面就要想著向他這方面看齊，看到別人身上不足的地方，就要反省自己有沒有這方面的毛病。”
【解讀】很多解讀《論語》的人，都把這句話翻譯成“看到賢能的人就要向他看齊，看到不賢的人就要反省自己”。我以為這樣解讀孔子有不足的地方。孔子作為一代圣人，既是識得大體的人，又是一個識得具體而微的人。這章所反應的思想不乏傳統的對整個人好壞的認識，但更重要的是再好的人都存在缺點和不足，再壞的人身上也會有閃光點，從這一點出發，就更切近于孔子的思想了。我們今日教育方法上的不足，就是圣人式的教育，總是把十分完美的完人作為榜樣和典型拿來教育學生，而學生因為這個榜樣的高大全會感到自己與目標的距離太遠，學習起來也就會感到困難，所以，作為學生干脆對此等榜樣置之不理。但是發展自己、提高自己，從他人身上一點一滴學習卻是很容易做到的，在教育的過程中能始終如此，一個人終究會成為一個接近圣人的人。因此，我對此章的認識相較于他人的認識就更具有現實的意義和價值。我堅信！
【原文】4.18子曰：“事父母幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨。”
【譯文】孔子說：“侍奉父母時，如果他們有不對的地方要委婉的勸說，看到他們不聽從自己的規勸，還要對他們保持尊敬，不違逆他們的心愿和想法，為他們做事也不要有怨言。”
【解讀】本章孔子談善待父母的原則。與父母親人相處最重要的是情感和親情，而非信仰、價值觀和原則。但遇到這些問題的時候，不妨婉言相勸，但不認同的時候，也要保持對他們的敬重和情感。遺憾的是，對待父母能夠做到這樣的人實在是太少，能夠一輩子這樣善待父母的人就更是少之又少。張祥龍認為“幾”,很委婉，很時機化，很隱約，不突出地、情境化地來勸父母，應該是微笑的，很有道理。
【原文】4.19子曰：“父母在，不遠游。游必有方。”
【譯文】孔子說：“父母在世的時候，不要遠游。如果遠游，一定要告訴父母自己的去處。”
【解讀】在孔子那個時代，交通不便。父母年老需要人照料，長期遠離家庭，父母就會失去照料，所以，孔子才告誡人們父母在不遠游。游必有方，也是說一旦父母需要也好找到自己。
【原文】4.20子曰：“三年無改于父之道，可謂孝矣。”
【譯文】孔子說：“如果父親死后三年內沒有改變父親立下的規矩，可以說就是孝順了。”
【解讀】此章表面上說的是仁孝的問題，實際上講的是家族的持續發展問題。任何一個家庭的發展和興旺發達，都需要在前輩人努力的基礎上才有可能。社會的發展，國家和民族的發展，集體的發展都是如此。這其中包含了繼承與創新的問題，無改父道就是繼承，三年無改不是一輩子不改。社會生活中，常常是“一朝天子一朝臣”，“換了一個時代，換了一批鳥；換了一批鳥，換了一種歌謠。”，所以社會的發展水平總是很難前進，有的時候還要倒退。任何基業常青的事業都需要繼承與發展，這是基本的道理。無改父道就是家族興旺常青的秘訣。于孔子的“仁學”文化相關的也是一樣道理。
【原文】4.21子曰：“父母之年，不可不知也。一則以喜，一則以懼。”
【譯文】孔子說：“父母雙親的年齡，不可以不知道。（知道父母的年齡）一方面為他們的長壽高興，一方面為他們日漸衰老而憂懼。”
【解讀】本章說的是對待父母雙親年齡的心情，其情感喜憂參半，喜年高壽長，憂壽高日短。
【原文】4.22子曰：“古者言之不出，恥躬之不逮也。”
【譯文】孔子說：“古代的人說話不輕易出口，以自己做不到為恥。”
【解讀】說的是言與行的關系。古人做事不輕易承諾，害怕說道做不到會失信于人。今人卻不這樣嚴格要求自己，夸夸其談，夸下海口做不到也不以為然。子路無宿諾，“聞到而不能行，恥躬之不逮也”（《里仁》篇），“恥其言過其行”（《憲問》篇）。言與行的關系，還有說到做到，說道做不到，做到不說，光說不做，這些都需要在生活中細細體會。
【原文】4.23子曰：“以約失之者鮮矣！”
【譯文】孔子說：“能嚴格約束自己卻出現錯誤的人是很少見的！”
【解讀】此章實質說的是自律、節制對成功的重要。
【原文】4.24子曰：“君子喻訥于言而敏于行。”
【譯文】孔子說：“君子要言辭謹慎而行動敏捷。”
【解讀】還是言與行的關系問題。說話要謹慎，行動要迅捷。孔子告訴我們要少說多做。
【原文】4.25子曰：“德不孤，必有鄰。”
【譯文】孔子說：“有道德的人不會孤獨，一定會有朋友。”
【解讀】有道德的人，總是會為他人著想，不會損人利己，自然會有朋友。
【原文】4.26子游曰：“事君數，斯辱矣；朋友數，斯疏矣。”
【譯文】子游說：“侍奉君主過分繁瑣嘮叨，就會招致羞辱；對待朋友過分繁瑣嘮叨，就會被疏遠。”
【解讀】今日上下級的關系也(ye)是(shi)如此(ci)，總是(shi)不分時(shi)間場(chang)合(he)地給領導(dao)提意見(jian)，就會招致(zhi)羞辱；自以為(wei)朋友關系不錯(cuo)，總是(shi)說(shuo)對(dui)方這也(ye)不足，那也(ye)不是(shi)，就會被(bei)朋友疏(shu)遠。自古亦然。
《論語》全文及翻譯賞析怎么寫？內容如下：
1、子曰：“學而(er)時習之(zhi)，不亦(yi)說乎(hu)？有朋(peng)自遠(yuan)方(fang)來，不亦(yi)樂(le)乎(hu)？人(ren)不知(zhi)而(er)不慍，不亦(yi)君(jun)子乎(hu)？”《學而(er)》
譯文：孔(kong)子(zi)說：“學了知識之后時常(chang)去溫習，不(bu)(bu)是(shi)很愉快(kuai)嗎(ma)？有志同道合的人(ren)從遠方來(lai)，不(bu)(bu)是(shi)很快(kuai)樂嗎(ma)？人(ren)家不(bu)(bu)了解我，我卻不(bu)(bu)惱(nao)怒，不(bu)(bu)是(shi)有才德的人(ren)嗎(ma)？”
2、曾子曰：“吾(wu)(wu)日三省吾(wu)(wu)身：為人(ren)謀而不(bu)忠乎(hu)？與朋友交而不(bu)信乎(hu)？傳不(bu)習乎(hu)？”《學(xue)而》
譯文：曾子說：“我每日(ri)多次進行(xing)自我檢查：替(ti)人(ren)謀劃事情是(shi)否(fou)竭盡(jin)自己的(de)心(xin)力了呢(ni)？同朋友交(jiao)往是(shi)否(fou)誠(cheng)實可信了呢(ni)？老(lao)師傳授(shou)的(de)知識是(shi)否(fou)復習了呢(ni)？”
3、子曰：“吾十(shi)有五(wu)而志于學(xue)，三十(shi)而立，四十(shi)而不(bu)惑(huo)，五(wu)十(shi)而知天(tian)命，六十(shi)而耳順，七十(shi)而從(cong)心(xin)所欲，不(bu)逾矩。”《為政》
譯(yi)文：孔子說：“我十五(wu)歲(sui)(sui)開始有志(zhi)于做學問，三十歲(sui)(sui)便小有所成(cheng)，四十歲(sui)(sui)能(neng)（通達事理）不被外物所迷惑，五(wu)十歲(sui)(sui)能(neng)知(zhi)道上天(tian)的意(yi)旨(zhi)，六十歲(sui)(sui)能(neng)聽得(de)進(jin)不同的意(yi)見(jian)，到(dao)七(qi)十歲(sui)(sui)才(cai)做事能(neng)隨心所欲，不會(hui)超過規矩。”
4、子曰：“溫故而知新，可以(yi)為(wei)師(shi)矣。”《為(wei)政》
譯文：孔子說：“溫習學過(guo)的(de)知識(shi)，可以(yi)獲得新的(de)理(li)解與體(ti)會，那么就可以(yi)憑借這一點(dian)去當(dang)（別人的(de)）老師(shi)了。”
5、子曰(yue)：“學而不思(si)則罔，思(si)而不學則殆。”《為政》
譯文(wen)：孔子說：“只學(xue)習(xi)卻不思考，就(jiu)會感到迷惑而無所(suo)適從(cong)(cong);只空(kong)想(xiang)卻不學(xue)習(xi)，就(jiu)會疑惑而無所(suo)適從(cong)(cong)。”
6、子(zi)曰：“賢(xian)哉，回(hui)也(ye)！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂(you)，回(hui)也(ye)不改其樂。賢(xian)哉，回(hui)也(ye)！”《雍也(ye)》
譯文：孔子(zi)說：“多么賢(xian)德(de)啊(a)，顏回(hui)！一(yi)碗飯(fan)，一(yi)瓢水，住在簡陋(lou)的小巷子(zi)里，別人都不能忍(ren)受這(zhe)種窮困清苦，顏回(hui)卻不改變他（愛好學習）的樂趣(qu)。多么賢(xian)德(de)啊(a)，顏回(hui)！”
7、子曰：“知之者(zhe)不如(ru)好之者(zhe)，好之者(zhe)不如(ru)樂之者(zhe)。”《雍(yong)也(ye)》
譯文(wen)：孔子(zi)說：“知道學習的(de)人比不上愛好(hao)學習的(de)人；愛好(hao)學習的(de)人比不上以學習為快樂的(de)人。”
8、子曰：“飯(fan)疏食,飲水，曲肱(gong)而枕之，樂亦在其(qi)中(zhong)矣(yi)。不義而富且貴，于我(wo)如(ru)浮云(yun)。”《述而》
譯文(wen)：孔子(zi)說：“吃粗糧，喝冷(leng)水，彎著胳膊枕著它睡，樂趣也(ye)在(zai)這當中(zhong)。用不正當的手段得(de)來的財富和地位，對我來說就像天上的浮云一樣。”
9、子曰：“三(san)人行，必有我師焉(yan)。擇(ze)其善(shan)者(zhe)而從之，其不(bu)善(shan)者(zhe)而改之。”《述而》
譯文：孔子(zi)說：“在多個人的行列里，其中一定有人可以做我(wo)的老師(shi)。我(wo)選擇他的優點向他學習，發(fa)現他的缺點（如果自(zi)己也有）就對照著改正自(zi)己的缺點。”
10、子(zi)在川上(shang)曰：“逝(shi)者如斯夫，不舍(she)晝夜。”《子(zi)罕(han)》
譯文：孔子(zi)在河(he)邊上說：“逝去的一切(qie)像河(he)水一樣流去， 日夜不停。”
11、子(zi)曰：“三(san)軍(jun)可奪帥也(ye)， 匹夫不可奪志也(ye)。”《子(zi)罕》
譯文：孔子說：“軍(jun)隊(dui)的(de)主帥可以(yi)改(gai)變(bian)，平(ping)民百(bai)姓(xing)的(de)志(zhi)向卻(que)不可改(gai)變(bian)。”
12、子(zi)(zi)夏曰(yue)：“博學而篤志，切(qie)問(wen)而近(jin)思，仁在其中矣。”《子(zi)(zi)張》
譯文：子夏說：“博覽(lan)群書并(bing)廣泛學習，而(er)且能堅守自(zi)己的(de)志向，懇切地提(ti)問，多思考當前的(de)事，仁德就(jiu)在其(qi)中了(le)。”
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宋褧《菩薩蠻·兩歧流水清如酒》原文賞析.png)
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