《先秦散文(wen)·荀子·榮辱(ru)(節選)》原文(wen)鑒賞

驕泄者①，人之殃也;恭儉者②，并五兵也③。雖有戈予之刺④，不如恭儉之利也。故與人善言，暖于布帛;傷人之言，深于矛戟。故薄薄之地⑤，不得履之⑥，非地不安也;危足無所履者⑦，凡在言也⑧。巨涂則讓⑨，小涂則殆⑩，雖欲不謹，若云不使(11)。

快快而亡者(12)，怒也;察察而殘者(13)，忮也(14);博而窮者(15)，訾也(16);清之而俞濁者(17)，口也(18);豢之而俞瘠者(19)，交也(20);辯而不說者(21)，爭也;直立而不見知者(22)，勝也;廉而不見貴者(23)，劌也(24);勇而不見憚者(25)，貪也;信而不見敬者，好“”行也(26)。此小人之所務，而君子之所不為也。

斗者，忘其身者也，忘其親者也(27)，忘其君者也。行其少頃之怒(28)，而喪終身之軀，然且為之，是忘其身也;室家立殘(29)，親戚不免乎刑戮(30)，然且為之，是忘其親也，君上之所惡也，刑法之所大禁也，然且為之，是忘其君也。憂忘其身(31)，內忘其親，上忘其君，是刑法所不舍也(32)，圣王之所不畜也(33)。乳彘觸虎(34)，乳狗不遠游，不忘其親也。人也，憂忘其身，內忘其親，上忘其君，則是人也而曾狗彘之不若也(35)。凡斗者，必自以為是，而以人為非也。己誠是也(36)，人誠非也，則是己君子而人小人也，以君子與小于相賊害也(37)，憂以忘其身，內以忘其親，上以忘其君，豈不過甚矣哉!是人也，所謂以孤父之戈“”牛矢也(38)。將以為智邪(39)?則愚莫大焉;將以為利邪?則害莫大焉;將以為榮邪?則辱莫大焉;將以安邪?則危莫大焉。人之有斗，何哉?我欲屬之狂惑疾病邪(40)，則不可，圣王又誅之(41);我欲屬之鳥鼠禽獸邪，則不可，其形體又人，而好惡多同。人之有斗，何哉?我甚丑之。

有狗彘之勇者，有賈盜之勇者(42)，有小人之勇者，有士君子之勇者。爭飲食，無廉恥，不知是非，不辟死傷(43)，不畏眾強，恈恈然唯利飲食之見(44)，是狗彘之勇也。為事利，爭貨財，無辭讓，果敢而振(45)，猛貪而戾(46)，恈恈陣然唯利之見，是賈盜之勇也。輕死而暴(47)，是小人之勇也。義之所在，不傾于權(48)，不顧其利，舉國而與之(49)，不為改視;重死(50)，持義而不撓(51)，是士君子之勇也。

橈橈者(52)，浮陽之魚也(53)。膚于沙而恩水(54)，則無逮矣(55)。掛于患而欲謹(56)，則無益矣。自知者不怨人，知命者不怨天(57)。怨人者窮(58)，怨天者無志。失之己，反之人(59)，豈不迂乎哉(60)。

榮辱之大分(61)，安危利害之常體(62);先義而后利者榮，先利而后義者辱;榮者常通，辱者常窮;通者常制人(63)，窮者常制于人，是榮辱之大分也。材愨者常安利(64)，蕩悍者常危害(65);安利者常樂易(66)，危害者常憂險，樂易者常壽長，憂險者常夭折，是安危利害之常體也。

夫天生蒸民(67)，有所以取之。志意致修(68)，德行致厚，智慮致明，是天子之所以取天下也。政令法(69)，舉措時(70)，聽斷公，上則能順天子之命，下則能保百姓，是諸侯之所以取國家也(71)。志行修(72)，臨官治(73)，上則能順上，下則能保其職，是士大夫之所以取田邑也。循法則、度量、刑辟、圖籍(74)，不知其義，謹守其數(75)，慎不敢損益也(76)，父子相傳，以持王公(77)，是故三代雖亡(78)，治法猶存，是官人百吏之所以取祿秩也(79)。孝弟原愨(80)，軥錄疾力(81)，以敦比其事業(82)，而不敢怠傲，是庶人之所以暖暖衣飽食、長生久視，以免于刑戮也(83)。飾邪說，文奸言(84)，為倚事(85)，陶誕突盜(86)，惕悍憍暴(87)，以偷生反側于亂世之間(88)，是奸人之所以取危辱死刑也。其慮之不深，其擇之不謹，其定取舍楛僈(89)，則其所以危也。

材性知能，君子小人一也。好榮惡辱，好利惡害，是君子、小人之所同也，若其所以求之之道則異矣(90)。小人也者，疾為誕而欲人之信己也(91)。疾為詐而欲人之親己也;禽獸之行而欲人之善己也。慮之難知也，行之難安也，持之難立也，成則必不得其所好(92)，必遇其所惡焉。故君子者，信矣，而亦欲人之信己也;忠矣，而亦欲人之親己也;修正治辨矣(93)，而亦欲人之善己也。慮之易知也，行之易安也.持之易立也，成則必得其所好，必不遇其所惡焉。是故窮則不隱(94)，通則大明(95)，身死而名彌白(96)。小人莫不延頸舉踵而愿曰(97)：“知慮材性，固有以賢人矣(98)!”夫不知其與己無以異也，則君子注錯之當(99)，而小人注錯之過也。故孰察小人之知能(100)，足以知其有余，可以為君子之所為也。譬之越人安越(101)，楚人安楚，君子安雅(102)。是非知能材性然也，是注錯習俗之節異也(103)。

仁義德行，常安之術也，然而未必不危也污僈突盜(104)，常危之術也，然而未必不危也。故君子道其常(105)，而小人道其怪(106)。



【注釋】 ①泄：傲慢 ②儉：謙卑。 ③并：排除。五兵，五種兵器，此泛指武器。 ④刺：鋒利。 ⑤薄薄：旁薄廣大的樣子。 ⑥履：踩踏。 ⑦危足：側足。 ⑧凡：皆，都。 ⑨涂：道路。 ⑩殆。警懼。 (11)使：令。 (12)快快：肆其快意，放縱無拘。 (13)察察：明察。 (14)忮：(zhi，音志)忌恨。 (15)窮;窘困。 (16)訾(zi音紫)：毀謗。 (17)俞：通：愈”，更加 (18)口：口舌。 (19)豢(huan，音換)：喂養，瘠，瘦。 (20)交：交往，此直指不正派的交往。 (21)辯，爭辯。說，解釋。 (22)見知：被人了解。 (23)廉：品行端正。 (24)劌(gui音貴)：刺傷。 (25)憚：害怕。 (26)劃：“專”：專行。 (27)親：指父母。 (28)少頃：一時。 (29)室家，家庭。 (30)親戚：亦指父母。戮，(lu音路)殺。 (31)憂：當作“下”。下文同。 (32)舍：放開，此指饒恕。 (33)畜：容留。 (34)彘：(zhi音志)豬。 (35)曾：竟然。 (36)誠：確實。 (37)賊：害。 (38)孤父：地名，古時以出產戈聞名。，(zhu)，斫。矢，屎。 (39)將：如果。 (40)屬：歸到某一類。 (41)誅：責罰。 (42)賈：(gu音古)商人。盜，竊賊。 (43)辟：通“避”。 (44)侔侔：(mou音謀)貪愛的樣子。利，衍文。 (45)振：妄動。 (46)戾：違背事理。 (47)暴：殘暴。 (48)傾：指屈服。 (49)舉：整個。 (50)重：看重。 (61)橈：通“撓”，彎曲。 (52)“鯈”(tiao，音條)“?”(qiao，音橋)：魚名。 (53)浮陽：浮在水面接受陽光。一說浮陽即浮蕩。 (54)胠：(qu音區)困。 (55)逮;來得及。 ( 5 6 ) 掛：指遭遇。(57)命：命運。 (58)窮：窘困。 (59)反：歸。 (60)迂：遠。 (61)分：界限。 (62)體：準則。 (63)制：約束，控制。 (64)愨：(que，音確)淳樸謹慎。 (65)蕩悍：放蕩兇悍。 (66)易：平易 (67)蒸民：萬民。 (68)致：極。 (69)法，合法度。 (70)時：合時。 (71)國家：諸侯的封地叫國，大夫的領地叫家。此指諸侯封地 (72)修：善美。 (73)治：善于治理。 (74)辟：法。圖籍，圖書戶籍。 (75)數，指具體規定。(76)損益：增減。 (77)持：奉。 (78)三代：夏禹，商湯，周文武。(79)秩：官吏的俸祿。 (80)弟：通“悌”，弟弟順從兄長。原，通“愿”，謹慎老實。 (81)軥錄：連綿詞，勞累。疾力，努力。 (82)敦：治。比，通“庀”，治。 (83)戮：(lu，音路)殺。 (84)文：修飾。 (85)倚：怪誕。 (86)陶：虛謊夸誕。突盜。兇暴不馴。 (87)惕：(dang音蕩)放蕩。 (88)偷：茍且。反側：反覆無常。 (86)楛：粗疏。僈，(man，音曼)輕慢。 (90)道：方式，途徑。 (91)疾：竭力。 (92)成：終。 (93)辨：治理。 (94)隱：隱諱。 (95)明：光明。 (96)彌：更加。白，彰明。(91)延頸：伸長脖子。踵，腳后跟。愿，仰慕。 (98)賢人：優于別人。(99)注錯：措置。 (100)孰;通“熟”。知，通“智”。 (101)安;習慣。(102)雅：正。 (103)節：適當。 (104)僈：通“漫”污濁。 (105)道：遵循。 (106)怪：不正常。



【今譯】 傲慢，是人的災禍;謙恭，可以使人避開兵禍。雖然有戈和矛的鋒芒，但不如謙恭來得便利。所以，跟人說善良的話，比穿了棉衣還暖和;傷害人的話，傷人比矛和戟還深。所以，廣闊的大地，腳不能踏在上面，并不是由于地面不安穩，這樣側著腳不敢踏上去，都是因為說話的原故。在大路上，人們互相謙讓;在小路上，人們就互相戒備。雖然不想這么謹慎，但好象有什么在強制他們。

縱情歡快而死亡的，是由于憤怒;洞察世事而遭到殘害的，是由于忌恨;學識淵博而處境窘困的，是由于毀謗;想要清白而更加渾濁的，是由于口舌;精心喂養而更加消瘦的，是由于交往不當;只跟人爭辯而不解釋原因的，是由于要爭勝;為人正直而不被人了解的，是由于好勝心強;品行端正而得不到尊貴的，是由于傷害人;勇猛而不被害怕的，是由于貪婪;講信用而得不到尊敬的，是由于獨斷專行。這些都是小人所做的，而君子是不做的。

爭斗的人，是忘掉了自己身體的人，是忘掉了自己的父母的人，是忘掉了自己的君王的人。發泄一時的憤怒，而喪失自己終身的軀體，然而還是要做這樣的事，這就是忘掉了自己的身體;家庭立刻殘破，父母親不能避免刑殺，然而還要去做這樣的事，這就是忘掉了自己的父母親;君子厭惡的東西，刑法禁止的事情，還要去做，這就是忘掉了自己的君王。在下忘掉自己的身體。在中忘掉自己的父母，在上忘掉自己的君王，這是刑法不能饒恕，圣王也不能容留的。母豬沖撞老虎，母狗不去遠處，這是不忘記自己的兒女。人呢，在下忘記自己的身體，在中忘記自己的父母，在上忘記自己的君王，這樣的人竟然還不如豬狗啊。凡是爭斗的人，必然自以為是，而認為別人不對。如果自己確實對，別人確實不對，那么自己是君子別人是小人。以君子的身份跟小人互相殘害，豈不是太過分了嗎!這樣的人，就是所謂的用名貴的戈矛去斫牛糞。如果認為這是明智的呢，那么沒有比這更愚蠢的了;如果認為這是有利的，那么沒有比這更有害的了;如果認為這是光榮的，那么沒有比這更恥辱的了;如果認為這是安全的，那么沒有比這更危險的了。人們有爭斗的行為，這是為什么呢?我想把他們歸到精神病之類去，又不可以，圣王又要責罰這些人，我想把他們歸到鳥鼠禽獸之類去，又不可以，他們的形體又是人，而且他們的愛好和憎惡大都和人相同。人們有爭斗的行為，這是為什么呢?我認為這種人非常可恥。

有狗和豬的勇敢，有商賈和竊賊的勇敢，有小人的勇敢，有士君子的勇敢。爭奪飲食，沒有廉恥，不懂是非，不躲避死傷，不怕眾人和強者，一心只看到飲食，這是狗和豬的勇敢。做事圖利，爭奪財物，沒有辭讓，果斷而妄動，猛貪而背理，一心只看到財利，這是商賈和竊賊的勇敢。輕于死亡，性情殘暴，這是小人的勇敢。處處堅持正義，不屈服于權勢，不顧惜自己的利益，把整個國家都給他，也不動聲色;重視死亡，但堅持正義決不曲撓，這是士君子的勇敢。

“?”是一種喜歡浮在水面上接受陽光的魚。當被困在沙土上再想見到水時，就來不及了。遇到災禍后再想要謹慎，就沒有用處了。能認識自己的人不埋怨別人，能認識命運的人不埋怨上天。埋怨別人的人處境窘困，埋怨上天的人沒有聲氣。自己的錯誤，責怪別人，豈不是繞遠了嗎?

光榮和恥辱的大界限，安危和利害的通常準則：先正義后私利的光榮，先私利后正義的恥辱。光榮的常通達，恥辱的常窘迫。通達的人總是控制別人，窘迫的人總是被別人控制。這就是光榮和恥辱的大界限。淳樸謹慎的常安全順利，放蕩兇悍的常遭危害。安全順利的常歡樂平易。遭危害的常憂慮兇險。歡樂平易的人總是長壽，憂慮兇險的人總是短命。這是安危利害的通常標準。

老天爺降生萬民，都有取得自己應得的東西的德術。意志極善美，德行極敦厚，智慮極英明，這是天子用來取天下的德術。政令合法，措施及時，斷案公正，上能順從天子的命令，下能保全老百姓，這是諸侯用來取得國家的德術。意志和行為都善美，做官能處理好政務，上能順從君命，下能保持自己的職位，這是士大夫用來取得田邑的德術。遵循法則、度量、刑法、圖書和戶籍，不懂得它的意義，謹慎地遵守它的具體規定，慎重地不敢有所增減，父子相傳，來侍奉王公;所以夏、商、周三代開國之君雖然過去了，但他們留下來的治國之法還存在，這是各級官吏用來取得俸祿的德術。孝悌、謹敬、勤勞、努力，來從事自己的事業，不敢怠惰傲慢，這是平民百姓用來取得暖衣飽食，長生久存，而免于刑殺的德術。修飾異端邪說，修飾奸詐之言，做怪誕之事，虛謊夸誕、兇暴不馴，放蕩兇悍、驕橫兇暴，而茍且偷生、反復無常于亂世之中，這是奸邪之人之所以得到危險侮辱死亡刑罰的德術。這些人的謀慮不深遠，他們的選擇不謹慎，他們決定取舍粗疏輕慢，這就是他們遭到危險的原因。

本性和智能，君子小人是一樣的。愛好光榮憎惡恥辱，愛好便利憎惡危害，這是君子小人相同的地方，至于他們用來獲得的途徑就不同了。小人竭力地做妄誕的事情，卻想要別人信任自己;竭力地做偽詐的事情卻想要別人親近自己;他們的行為象禽獸一樣，卻想要別人贊美自己。他們所考慮的別人猜不透，他們的行為難以獲得安全，他們持守站不住腳，最終必然得不到自己所愛好的，必然遭遇自己所憎惡的。所以，君子講信用，也希望別人信任自己;為人忠誠，也希望別人親近自己;身心善美、辦事有條理，也希望別人贊美自己。他們所考慮的令人容易知曉，他們的行為容易獲得安全，他們的持守容易站住腳，最終必然得到自己所愛好的，必然不會遭遇自己所憎惡的。所以君子在窘困的時候就不隱諱，在通達的時候就大放光明，身死之后聲名更加彰著。小人都伸長脖子、抬起腳跟仰慕地說：“智能和本性方面，(君子)確實有勝過別人的地方。”他們不明白君子和自己其實并沒有什么不同，這就是由于君子的行為是適當的，而小人的行為是錯誤的。所以仔細地考察小人的智能，足以知道他們有充沛的能力，可以做君子所做的一切。比如越國人習慣越國，楚國人習慣楚國，君子習慣于正道。這并不是智能本性使他們這樣，而是行為習慣是否適當有所不同。

仁義德行，是經常得到安全的途徑，但是未必不發生危險;污穢兇暴，是常常遭到危險的原因，但是未必完全不安全。所以君子遵循常道，小人則遵循怪異之道。



【集評】 明·陳仁錫《諸子奇賞·荀子》：“言為榮辱之主。”

明·趙瑤：“句句的著，似莊子。”(明·焦竑《二十九子品匯釋評·荀子》)

明·陳深《諸子品節·荀子》：“思致悠遠，文勢馳漫，是其體格如此成一家也。”

民國·張之純《評注諸子菁華錄·荀子》：“一味三折，神味淵永。”



【總案】 荀子在這篇文章中劃明了榮辱的界限：“先義而后利者榮，先利而后義者辱。”他把人的勇敢分為四種：豬狗之勇，賈盜之勇，小人之勇和士君子之勇，只有先義而后利才是士君子之勇。他的這種觀點有利于維護封建統治秩序。如他反對人們之間的爭斗，即使自己是對的，別人是錯的，也不應爭斗，因為這樣就是以君子跟小人爭斗，爭斗的結果是危害自身，危害父母、危害君王，“豈不過甚矣哉?”

這篇文(wen)(wen)章(zhang)用日常(chang)生活中(zhong)平(ping)淡的(de)事情來說明深刻的(de)道(dao)理，如用哺乳的(de)母豬(zhu)敢于頂撞(zhuang)老虎，喂奶的(de)母狗不遠游來說明人如爭斗，就(jiu)連豬(zhu)狗都不如等。另外文(wen)(wen)中(zhong)多用排比(bi)句法，增(zeng)添了(le)文(wen)(wen)章(zhang)的(de)氣(qi)勢。

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