知北游　《莊子》

知北游于玄水之上，登隱弅之丘，而適遭無為謂焉。知謂無為謂曰：“予欲有問乎若：何思何慮則知道？何處何服則安道？何從何道則得道？”三問而無為謂不答也。非不答，不知答也。知不得問，反于白水之南，登狐闋之丘，而睹狂屈焉。知以之言也問乎狂屈。狂屈曰：“唉！予知之，將語若。”中欲言而忘其所欲言。知不得問，反于帝宮，見黃帝而問焉。黃帝曰：“無思無慮(lv)始知道，無處無服始安道，無從無道始得道。”

知(zhi)(zhi)問黃帝曰(yue)(yue)：“我與(yu)若(ruo)知(zhi)(zhi)之(zhi)(zhi)(zhi)，彼與(yu)彼不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)知(zhi)(zhi)也(ye)(ye)，其(qi)孰(shu)是(shi)邪？”黃帝曰(yue)(yue)：“彼無(wu)為(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)謂(wei)真(zhen)是(shi)也(ye)(ye)，狂(kuang)屈(qu)似之(zhi)(zhi)(zhi)，我與(yu)汝終(zhong)不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)近(jin)也(ye)(ye)。夫知(zhi)(zhi)者(zhe)不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)言(yan)，言(yan)者(zhe)不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)知(zhi)(zhi)，故(gu)(gu)圣(sheng)人(ren)(ren)行不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)言(yan)之(zhi)(zhi)(zhi)教。道不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)可致，德不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)可至。仁(ren)可為(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)也(ye)(ye)，義可虧也(ye)(ye)，禮(li)相偽也(ye)(ye)。故(gu)(gu)曰(yue)(yue)：‘失道而(er)(er)后(hou)(hou)德，失德而(er)(er)后(hou)(hou)仁(ren)，失仁(ren)而(er)(er)后(hou)(hou)義，失義而(er)(er)后(hou)(hou)禮(li)。’禮(li)者(zhe)，道之(zhi)(zhi)(zhi)華而(er)(er)亂(luan)之(zhi)(zhi)(zhi)首也(ye)(ye)。故(gu)(gu)曰(yue)(yue)：‘為(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)道者(zhe)日損，損之(zhi)(zhi)(zhi)又損之(zhi)(zhi)(zhi)，以(yi)至于無(wu)為(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)。無(wu)為(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)而(er)(er)無(wu)不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)為(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)也(ye)(ye)。’今已為(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)物也(ye)(ye)，欲復歸根，不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)亦(yi)難乎(hu)(hu)！其(qi)易也(ye)(ye)其(qi)唯(wei)大人(ren)(ren)乎(hu)(hu)！生(sheng)也(ye)(ye)死之(zhi)(zhi)(zhi)徒(tu)，死也(ye)(ye)生(sheng)之(zhi)(zhi)(zhi)始，孰(shu)知(zhi)(zhi)其(qi)紀！人(ren)(ren)之(zhi)(zhi)(zhi)生(sheng)，氣之(zhi)(zhi)(zhi)聚(ju)也(ye)(ye)。聚(ju)則(ze)為(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)生(sheng)，散則(ze)為(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)死。若(ruo)死生(sheng)為(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)徒(tu)，吾(wu)又何患！故(gu)(gu)萬物一也(ye)(ye)。是(shi)其(qi)所美(mei)者(zhe)為(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)神(shen)奇，其(qi)所惡(e)者(zhe)為(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)臭(chou)腐。臭(chou)腐復化為(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)神(shen)奇，神(shen)奇復化為(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)臭(chou)腐。故(gu)(gu)曰(yue)(yue)：‘通天下一氣耳。’圣(sheng)人(ren)(ren)故(gu)(gu)貴一。”知(zhi)(zhi)謂(wei)黃帝曰(yue)(yue)：“吾(wu)問無(wu)為(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)謂(wei)，無(wu)為(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)謂(wei)不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)應我，非不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)我應，不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)知(zhi)(zhi)應我也(ye)(ye)；吾(wu)問狂(kuang)屈(qu)，狂(kuang)屈(qu)中欲告(gao)我而(er)(er)不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)我告(gao)，非不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)我告(gao)，中欲告(gao)而(er)(er)忘之(zhi)(zhi)(zhi)也(ye)(ye)；今予問乎(hu)(hu)若(ruo)，若(ruo)知(zhi)(zhi)之(zhi)(zhi)(zhi)，奚(xi)故(gu)(gu)不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)近(jin)？”黃帝曰(yue)(yue)：“彼其(qi)真(zhen)是(shi)也(ye)(ye)，以(yi)其(qi)不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)知(zhi)(zhi)也(ye)(ye)；此其(qi)似之(zhi)(zhi)(zhi)也(ye)(ye)，以(yi)其(qi)忘之(zhi)(zhi)(zhi)也(ye)(ye)；予與(yu)若(ruo)終(zhong)不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)近(jin)也(ye)(ye)，以(yi)其(qi)知(zhi)(zhi)之(zhi)(zhi)(zhi)也(ye)(ye)。”狂(kuang)屈(qu)聞之(zhi)(zhi)(zhi)，以(yi)黃帝為(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)知(zhi)(zhi)言(yan)。

天(tian)(tian)(tian)地(di)有(you)(you)大(da)美而(er)不言(yan)，四(si)時(shi)有(you)(you)明(ming)法(fa)而(er)不議，萬(wan)(wan)物(wu)有(you)(you)成(cheng)理(li)而(er)不說(shuo)。圣人者，原天(tian)(tian)(tian)地(di)之(zhi)(zhi)美而(er)達(da)萬(wan)(wan)物(wu)之(zhi)(zhi)理(li)。是(shi)故(gu)至人無為(wei)，大(da)圣不作(zuo)，觀(guan)于天(tian)(tian)(tian)地(di)之(zhi)(zhi)謂(wei)也。今彼神(shen)明(ming)至精，與彼百(bai)化。物(wu)已(yi)死生(sheng)方圓(yuan)，莫知其(qi)(qi)根也。扁然而(er)萬(wan)(wan)物(wu)，自古以(yi)固(gu)存(cun)。六合為(wei)巨(ju)，未離其(qi)(qi)內；秋(qiu)毫為(wei)小，待之(zhi)(zhi)成(cheng)體；天(tian)(tian)(tian)下莫不沉浮，終身不故(gu)；陰陽四(si)時(shi)運(yun)行，各得其(qi)(qi)序；惛然若(ruo)亡而(er)存(cun)；油(you)然不形(xing)而(er)神(shen)；萬(wan)(wan)物(wu)畜而(er)不知：此之(zhi)(zhi)謂(wei)本根，可以(yi)觀(guan)于天(tian)(tian)(tian)矣(yi)！

齧缺(que)(que)問道乎(hu)被(bei)衣(yi)(yi)，被(bei)衣(yi)(yi)曰：“若(ruo)正汝(ru)形(xing)，一汝(ru)視，天和將至(zhi)；攝汝(ru)知(zhi)(zhi)，一汝(ru)度，神將來舍。德將為(wei)汝(ru)美，道將為(wei)汝(ru)居。汝(ru)瞳焉如新生之犢，而無求(qiu)其故。”言(yan)未卒，齧缺(que)(que)睡寐(mei)。被(bei)衣(yi)(yi)大(da)說，行歌而去(qu)之，曰：“形(xing)若(ruo)槁骸(hai)，心若(ruo)死灰，真其實知(zhi)(zhi)，不(bu)以故自持(chi)。媒(mei)媒(mei)晦晦，無心而不(bu)可(ke)與(yu)謀。彼何人哉！”

舜問(wen)乎(hu)丞(cheng)曰：“道(dao)可(ke)得而(er)有(you)(you)(you)乎(hu)？”曰：“汝(ru)身非(fei)汝(ru)有(you)(you)(you)也(ye)(ye)，汝(ru)何得有(you)(you)(you)夫道(dao)！”舜曰：“吾身非(fei)吾有(you)(you)(you)也(ye)(ye)，孰有(you)(you)(you)之(zhi)哉(zai)？”曰：“是(shi)天地(di)(di)之(zhi)委形也(ye)(ye)；生非(fei)汝(ru)有(you)(you)(you)，是(shi)天地(di)(di)之(zhi)委和也(ye)(ye)；性命(ming)非(fei)汝(ru)有(you)(you)(you)，是(shi)天地(di)(di)之(zhi)委順也(ye)(ye)；孫子非(fei)汝(ru)有(you)(you)(you)，是(shi)天地(di)(di)之(zhi)委蛻也(ye)(ye)。故行(xing)不(bu)知所(suo)往，處不(bu)知所(suo)持，食不(bu)知所(suo)味，天地(di)(di)之(zhi)彊陽(yang)氣也(ye)(ye)，又胡(hu)可(ke)得而(er)有(you)(you)(you)邪(xie)！”

孔子(zi)問(wen)(wen)于(yu)(yu)(yu)(yu)老(lao)聃曰(yue)：“今日(ri)晏閑(xian)，敢問(wen)(wen)至道(dao)。”老(lao)聃曰(yue)：“汝齊戒，疏而(er)心(xin)(xin)，澡(zao)雪而(er)精(jing)神，掊擊而(er)知。夫(fu)道(dao)窅然難言(yan)哉！將為汝言(yan)其崖(ya)略：夫(fu)昭昭生(sheng)于(yu)(yu)(yu)(yu)冥(ming)冥(ming)，有(you)倫生(sheng)于(yu)(yu)(yu)(yu)無(wu)形，精(jing)神生(sheng)于(yu)(yu)(yu)(yu)道(dao)，形本(ben)生(sheng)于(yu)(yu)(yu)(yu)精(jing)，而(er)萬物(wu)以形相生(sheng)。故九竅(qiao)(qiao)者(zhe)胎生(sheng)。八竅(qiao)(qiao)者(zhe)卵生(sheng)。其來(lai)無(wu)跡，其往(wang)無(wu)崖(ya)，無(wu)門無(wu)房，四達(da)之(zhi)皇皇也。邀于(yu)(yu)(yu)(yu)此(ci)者(zhe)，四肢(zhi)彊，思慮恂達(da)，耳目(mu)聰明。其用(yong)心(xin)(xin)不勞(lao)，其應(ying)物(wu)無(wu)方，天不得不高，地不得不廣，日(ri)月不得不行，萬物(wu)不得不昌，此(ci)其道(dao)與(yu)(yu)！且夫(fu)博(bo)之(zhi)不必知，辯之(zhi)不必慧，圣人(ren)以斷之(zhi)矣！若(ruo)(ruo)夫(fu)益(yi)之(zhi)而(er)不加益(yi)，損之(zhi)而(er)不加損者(zhe)，圣人(ren)之(zhi)所(suo)保也。淵淵乎其若(ruo)(ruo)海，巍(wei)巍(wei)乎其終(zhong)則(ze)復始也。運量萬物(wu)而(er)不匱，則(ze)君子(zi)之(zhi)道(dao)，彼其外與(yu)(yu)！萬物(wu)皆(jie)往(wang)資焉而(er)不匱。此(ci)其道(dao)與(yu)(yu)！

中(zhong)國有(you)人焉，非(fei)陰非(fei)陽，處于天地之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)間，直且(qie)為(wei)人，將(jiang)反(fan)于宗(zong)。自本觀之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，生者，喑醷物也(ye)。雖有(you)壽夭(yao)，相(xiang)去幾何？須臾之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)說也(ye)，奚足以(yi)為(wei)堯、桀之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)是(shi)非(fei)！果蓏有(you)理(li)，人倫雖難，所以(yi)相(xiang)齒。圣人遭之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)而(er)不(bu)違，過之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)而(er)不(bu)守。調(diao)而(er)應之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，德也(ye)；偶而(er)應之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，道也(ye)。帝之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)所興，王之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)所起也(ye)。

人生天地之(zhi)間，若(ruo)白駒之(zhi)過(guo)郤，忽然(ran)(ran)(ran)而(er)已(yi)。注然(ran)(ran)(ran)勃然(ran)(ran)(ran)，莫不出焉(yan)(yan)；油(you)然(ran)(ran)(ran)漻然(ran)(ran)(ran)，莫不入焉(yan)(yan)。已(yi)化而(er)生，又(you)化而(er)死。生物哀之(zhi)，人類(lei)悲之(zhi)。解其(qi)天弢(tao)，墮其(qi)天。紛乎(hu)宛乎(hu)，魂(hun)魄將往，乃身從之(zhi)。乃大歸乎(hu)！不形(xing)(xing)之(zhi)形(xing)(xing)，形(xing)(xing)之(zhi)不形(xing)(xing)，是(shi)人之(zhi)所(suo)(suo)同知(zhi)也，非將至(zhi)之(zhi)所(suo)(suo)務也，此眾人之(zhi)所(suo)(suo)同論(lun)也。彼至(zhi)則(ze)不論(lun)，論(lun)則(ze)不至(zhi)；明見(jian)無(wu)值，辯(bian)不若(ruo)默；道(dao)不可聞，聞不若(ruo)塞：此之(zhi)謂大得。”

東(dong)郭(guo)子(zi)(zi)問于(yu)莊(zhuang)子(zi)(zi)曰(yue)：“所(suo)(suo)謂(wei)道，惡乎(hu)(hu)在(zai)(zai)(zai)？”莊(zhuang)子(zi)(zi)曰(yue)：“無(wu)(wu)(wu)所(suo)(suo)不(bu)(bu)在(zai)(zai)(zai)。”東(dong)郭(guo)子(zi)(zi)曰(yue)：“期〔51〕而(er)后可。”莊(zhuang)子(zi)(zi)曰(yue)：“在(zai)(zai)(zai)螻蟻。”曰(yue)：“何(he)(he)其(qi)下邪？”曰(yue)：“在(zai)(zai)(zai)稊稗〔52〕。”曰(yue)：“何(he)(he)其(qi)愈下邪？”曰(yue)：“在(zai)(zai)(zai)瓦甓〔53〕。”曰(yue)：“何(he)(he)其(qi)愈甚邪？”曰(yue)：“在(zai)(zai)(zai)屎溺〔54〕。”東(dong)郭(guo)子(zi)(zi)不(bu)(bu)應。莊(zhuang)子(zi)(zi)曰(yue)：“夫子(zi)(zi)之(zhi)(zhi)問也，固不(bu)(bu)及質。正獲(huo)之(zhi)(zhi)問于(yu)監市履(lv)狶〔55〕也，每下愈況。汝(ru)唯莫必，無(wu)(wu)(wu)乎(hu)(hu)逃物(wu)。至(zhi)道若是(shi)，大(da)言亦然。周、遍、咸(xian)三者(zhe)，異名(ming)同(tong)(tong)實，其(qi)指一(yi)也。嘗相與(yu)游(you)乎(hu)(hu)無(wu)(wu)(wu)何(he)(he)有之(zhi)(zhi)宮，同(tong)(tong)合(he)而(er)論，無(wu)(wu)(wu)所(suo)(suo)終(zhong)(zhong)窮乎(hu)(hu)嘗相與(yu)無(wu)(wu)(wu)為乎(hu)(hu)！澹(dan)〔56〕而(er)靜乎(hu)(hu)！漠(mo)〔57〕而(er)清(qing)乎(hu)(hu)！調〔58〕而(er)間(jian)乎(hu)(hu)！寥已吾(wu)志，無(wu)(wu)(wu)往(wang)焉而(er)不(bu)(bu)知其(qi)所(suo)(suo)至(zhi)，去(qu)而(er)來而(er)不(bu)(bu)知其(qi)所(suo)(suo)止(zhi)。吾(wu)已往(wang)來焉而(er)不(bu)(bu)知其(qi)所(suo)(suo)終(zhong)(zhong)，彷徨(huang)乎(hu)(hu)馮閎〔59〕，大(da)知入(ru)〔60〕焉而(er)不(bu)(bu)知其(qi)所(suo)(suo)窮。物(wu)物(wu)者(zhe)〔61〕與(yu)物(wu)無(wu)(wu)(wu)際(ji)，而(er)物(wu)有際(ji)者(zhe)，所(suo)(suo)謂(wei)物(wu)際(ji)者(zhe)也。不(bu)(bu)際(ji)之(zhi)(zhi)際(ji)，際(ji)之(zhi)(zhi)不(bu)(bu)際(ji)者(zhe)也。謂(wei)盈虛(xu)衰(shuai)(shuai)(shuai)殺〔62〕，彼(bi)為盈虛(xu)非(fei)(fei)盈虛(xu)，彼(bi)為衰(shuai)(shuai)(shuai)殺非(fei)(fei)衰(shuai)(shuai)(shuai)殺，彼(bi)為本末非(fei)(fei)本末，彼(bi)為積散(san)非(fei)(fei)積散(san)也。”

妸荷甘與神農同(tong)學于老(lao)龍(long)吉。神農(nong)隱(yin)幾，闔戶晝瞑〔63〕。妸荷甘日中奓(she)〔64〕戶而(er)(er)(er)入，曰：“老(lao)龍(long)死(si)矣！”神農(nong)隱(yin)幾擁杖而(er)(er)(er)起，嚗〔65〕然放(fang)杖而(er)(er)(er)笑，曰：“天(tian)知予(yu)僻陋慢〔66〕，故(gu)棄予(yu)而(er)(er)(er)死(si)。已矣，夫子無所(suo)發(fa)予(yu)之狂(kuang)言(yan)而(er)(er)(er)死(si)矣夫！”弇吊聞之，曰：“夫體道(dao)者(zhe)，天(tian)下之君(jun)子所(suo)系焉。今于道(dao)，秋豪之端萬分未得處(chu)一焉，而(er)(er)(er)猶知藏其狂(kuang)言(yan)而(er)(er)(er)死(si)，又況夫體道(dao)者(zhe)乎！視(shi)之無形，聽之無聲，于人之論者(zhe)，謂之冥冥〔67〕，所(suo)以論道(dao)而(er)(er)(er)非道(dao)也。”

于是(shi)(shi)(shi)泰清(qing)問(wen)(wen)(wen)乎(hu)(hu)(hu)(hu)無(wu)(wu)(wu)窮(qiong)，曰(yue)(yue)：“子(zi)知(zhi)(zhi)道(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)乎(hu)(hu)(hu)(hu)？”無(wu)(wu)(wu)窮(qiong)曰(yue)(yue)：“吾(wu)(wu)不知(zhi)(zhi)。”又問(wen)(wen)(wen)乎(hu)(hu)(hu)(hu)無(wu)(wu)(wu)為(wei)，無(wu)(wu)(wu)為(wei)曰(yue)(yue)：“吾(wu)(wu)知(zhi)(zhi)道(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)。”曰(yue)(yue)：“子(zi)之(zhi)(zhi)知(zhi)(zhi)道(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)，亦有(you)數〔68〕乎(hu)(hu)(hu)(hu)？”曰(yue)(yue)：“有(you)。”曰(yue)(yue)：“其數若(ruo)何(he)？”無(wu)(wu)(wu)為(wei)曰(yue)(yue)：“吾(wu)(wu)知(zhi)(zhi)道(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)之(zhi)(zhi)可以(yi)(yi)貴，可以(yi)(yi)賤(jian)，可約〔69〕，可以(yi)(yi)散，此吾(wu)(wu)所以(yi)(yi)知(zhi)(zhi)道(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)之(zhi)(zhi)數也(ye)。”泰清(qing)以(yi)(yi)之(zhi)(zhi)言(yan)也(ye)問(wen)(wen)(wen)乎(hu)(hu)(hu)(hu)無(wu)(wu)(wu)始(shi)(shi)，曰(yue)(yue)：“若(ruo)是(shi)(shi)(shi)，則無(wu)(wu)(wu)窮(qiong)之(zhi)(zhi)弗(fu)(fu)知(zhi)(zhi)與無(wu)(wu)(wu)為(wei)之(zhi)(zhi)知(zhi)(zhi)，孰是(shi)(shi)(shi)而(er)(er)孰非乎(hu)(hu)(hu)(hu)？”無(wu)(wu)(wu)始(shi)(shi)曰(yue)(yue)：“不知(zhi)(zhi)深矣(yi)，知(zhi)(zhi)之(zhi)(zhi)淺矣(yi)；弗(fu)(fu)知(zhi)(zhi)內(nei)矣(yi)，知(zhi)(zhi)之(zhi)(zhi)外(wai)矣(yi)。”于是(shi)(shi)(shi)泰清(qing)中而(er)(er)嘆曰(yue)(yue)：“弗(fu)(fu)知(zhi)(zhi)乃知(zhi)(zhi)乎(hu)(hu)(hu)(hu)，知(zhi)(zhi)乃不知(zhi)(zhi)乎(hu)(hu)(hu)(hu)！孰知(zhi)(zhi)不知(zhi)(zhi)之(zhi)(zhi)知(zhi)(zhi)？”無(wu)(wu)(wu)始(shi)(shi)曰(yue)(yue)：“道(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)不可聞(wen)(wen)，聞(wen)(wen)而(er)(er)非也(ye)；道(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)不可見，見而(er)(er)非也(ye)；道(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)不可言(yan)，言(yan)而(er)(er)非也(ye)！知(zhi)(zhi)形〔70〕形之(zhi)(zhi)不形乎(hu)(hu)(hu)(hu)！道(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)不當(dang)名。”無(wu)(wu)(wu)始(shi)(shi)曰(yue)(yue)：“有(you)問(wen)(wen)(wen)道(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)而(er)(er)應(ying)之(zhi)(zhi)者，不知(zhi)(zhi)道(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)也(ye)；雖問(wen)(wen)(wen)道(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)者，亦未(wei)聞(wen)(wen)道(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)。道(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)無(wu)(wu)(wu)問(wen)(wen)(wen)，問(wen)(wen)(wen)無(wu)(wu)(wu)應(ying)。無(wu)(wu)(wu)問(wen)(wen)(wen)問(wen)(wen)(wen)之(zhi)(zhi)，是(shi)(shi)(shi)問(wen)(wen)(wen)窮(qiong)也(ye)；無(wu)(wu)(wu)應(ying)應(ying)之(zhi)(zhi)，是(shi)(shi)(shi)無(wu)(wu)(wu)內(nei)〔71〕也(ye)。以(yi)(yi)無(wu)(wu)(wu)內(nei)待問(wen)(wen)(wen)窮(qiong)，若(ruo)是(shi)(shi)(shi)者，外(wai)不觀乎(hu)(hu)(hu)(hu)宇宙，內(nei)不知(zhi)(zhi)乎(hu)(hu)(hu)(hu)太初〔72〕。是(shi)(shi)(shi)以(yi)(yi)不過乎(hu)(hu)(hu)(hu)昆(kun)侖，不游乎(hu)(hu)(hu)(hu)太虛。”

光曜問(wen)乎(hu)無(wu)(wu)有(you)曰(yue)(yue)：“夫子有(you)乎(hu)？其(qi)(qi)無(wu)(wu)有(you)乎(hu)？”光曜不(bu)(bu)得問(wen)，而(er)孰(shu)視(shi)其(qi)(qi)狀貌：窅(yao)然空(kong)然。終日視(shi)之而(er)不(bu)(bu)見，聽之而(er)不(bu)(bu)聞(wen)，搏〔73〕之而(er)不(bu)(bu)得也(ye)。光曜曰(yue)(yue)：“至矣，其(qi)(qi)孰(shu)能(neng)至此乎(hu)！予(yu)能(neng)有(you)無(wu)(wu)矣，而(er)未能(neng)無(wu)(wu)無(wu)(wu)也(ye)。及為(wei)無(wu)(wu)有(you)矣，何(he)從至此哉！”

大馬〔74〕之捶鉤者(zhe)，年(nian)八(ba)十(shi)矣(yi)，而不(bu)失豪(hao)芒〔75〕。大馬曰：“子巧與！有(you)道與？”曰：“臣有(you)守〔76〕也。臣之年(nian)二(er)十(shi)而好捶鉤，于物無視也，非鉤無察也。”是用之者(zhe)假不(bu)用者(zhe)也，以(yi)長(chang)得其用，而況乎無不(bu)用者(zhe)乎！物孰(shu)不(bu)資〔77〕焉！

冉(ran)求(qiu)問于仲尼(ni)曰(yue)：“未有(you)天(tian)(tian)地(di)可知(zhi)邪？”仲尼(ni)曰(yue)：“可。古(gu)猶(you)(you)今(jin)(jin)也。”冉(ran)求(qiu)失(shi)問而退。明日(ri)復見，曰(yue)：“昔者(zhe)(zhe)(zhe)吾(wu)(wu)問，‘未有(you)天(tian)(tian)地(di)可知(zhi)乎(hu)？’夫子(zi)曰(yue)：‘可。古(gu)猶(you)(you)今(jin)(jin)也。’昔日(ri)吾(wu)(wu)昭(zhao)(zhao)然(ran)(ran)〔78〕，今(jin)(jin)日(ri)吾(wu)(wu)昧(mei)然(ran)(ran)〔79〕。敢問何謂也？”仲尼(ni)曰(yue)：“昔之(zhi)昭(zhao)(zhao)然(ran)(ran)也，神〔80〕者(zhe)(zhe)(zhe)先(xian)受(shou)之(zhi)；今(jin)(jin)之(zhi)昧(mei)然(ran)(ran)也，且又為(wei)不神者(zhe)(zhe)(zhe)求(qiu)邪！無(wu)古(gu)無(wu)今(jin)(jin)，無(wu)始無(wu)終。未有(you)子(zi)孫(sun)而有(you)子(zi)孫(sun)可乎(hu)？”冉(ran)求(qiu)未對。仲尼(ni)曰(yue)：“已(yi)(yi)矣，未應矣！不以生生死，不以死死生。死生有(you)待(dai)〔81〕邪？皆(jie)有(you)所一(yi)體。有(you)先(xian)天(tian)(tian)地(di)生者(zhe)(zhe)(zhe)物(wu)邪？物(wu)物(wu)者(zhe)(zhe)(zhe)非物(wu)，物(wu)出不得先(xian)物(wu)也，猶(you)(you)其(qi)有(you)物(wu)也；猶(you)(you)其(qi)有(you)物(wu)也無(wu)已(yi)(yi)！圣人之(zhi)愛人也終無(wu)已(yi)(yi)者(zhe)(zhe)(zhe)，亦(yi)乃(nai)取于是者(zhe)(zhe)(zhe)也。”

顏淵(yuan)問乎仲尼曰(yue)(yue)：“回嘗聞諸夫子(zi)(zi)曰(yue)(yue)：‘無有所(suo)將〔82〕，無有所(suo)迎(ying)。’回敢問其游(you)〔83〕。”仲尼曰(yue)(yue)：“古(gu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)人(ren)(ren)(ren)(ren)外化(hua)(hua)(hua)而(er)內〔84〕不(bu)(bu)(bu)(bu)化(hua)(hua)(hua)，今之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)人(ren)(ren)(ren)(ren)內化(hua)(hua)(hua)而(er)外不(bu)(bu)(bu)(bu)化(hua)(hua)(hua)。與(yu)(yu)物(wu)化(hua)(hua)(hua)者(zhe)，一不(bu)(bu)(bu)(bu)化(hua)(hua)(hua)者(zhe)也(ye)(ye)(ye)。安(an)化(hua)(hua)(hua)安(an)不(bu)(bu)(bu)(bu)化(hua)(hua)(hua)？安(an)與(yu)(yu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)相靡(mi)〔85〕？必與(yu)(yu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)莫多。狶韋氏之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)囿，黃(huang)帝(di)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)圃，有虞氏之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)宮(gong)，湯武之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)室(shi)。君子(zi)(zi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)人(ren)(ren)(ren)(ren)，若儒(ru)墨者(zhe)師，故以是非相〔86〕也(ye)(ye)(ye)，而(er)況今之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)人(ren)(ren)(ren)(ren)乎！圣人(ren)(ren)(ren)(ren)處物(wu)不(bu)(bu)(bu)(bu)傷物(wu)。不(bu)(bu)(bu)(bu)傷物(wu)者(zhe)，物(wu)亦(yi)不(bu)(bu)(bu)(bu)能(neng)(neng)傷也(ye)(ye)(ye)。唯無所(suo)傷者(zhe)，為能(neng)(neng)與(yu)(yu)人(ren)(ren)(ren)(ren)相將迎(ying)。山林與(yu)(yu)，皋壤〔87〕與(yu)(yu)，使我欣欣然(ran)而(er)樂與(yu)(yu)！樂未畢也(ye)(ye)(ye)，哀(ai)(ai)又繼之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)。哀(ai)(ai)樂之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)來，吾不(bu)(bu)(bu)(bu)能(neng)(neng)御，其去弗(fu)能(neng)(neng)止。悲(bei)夫，世人(ren)(ren)(ren)(ren)直為物(wu)逆旅〔88〕耳(er)！夫知(zhi)遇而(er)不(bu)(bu)(bu)(bu)知(zhi)所(suo)不(bu)(bu)(bu)(bu)遇，知(zhi)能(neng)(neng)能(neng)(neng)而(er)不(bu)(bu)(bu)(bu)能(neng)(neng)所(suo)不(bu)(bu)(bu)(bu)能(neng)(neng)。無知(zhi)不(bu)(bu)(bu)(bu)能(neng)(neng)者(zhe)，固人(ren)(ren)(ren)(ren)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)所(suo)不(bu)(bu)(bu)(bu)免也(ye)(ye)(ye)。夫務免乎人(ren)(ren)(ren)(ren)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)所(suo)不(bu)(bu)(bu)(bu)免者(zhe)，豈(qi)不(bu)(bu)(bu)(bu)亦(yi)悲(bei)哉！至(zhi)言去言，至(zhi)為去為。齊知(zhi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)所(suo)知(zhi)，則淺〔89〕矣！”

〔注釋〕隱弅：高丘隆(long)起(qi)的(de)(de)(de)(de)(de)樣(yang)(yang)(yang)子(zi)(zi)(zi)(zi)。遭：巧(qiao)遇。致：獲(huo)得。偽(wei)：欺騙。華：偽(wei)飾。根(gen)：根(gen)本(ben)，這(zhe)里(li)指(zhi)道(dao)。大(da)(da)人：圣人。徒：空(kong)。紀(ji)：始。一(yi)：氣。明(ming)法：指(zhi)四季的(de)(de)(de)(de)(de)變化(hua)有(you)一(yi)定的(de)(de)(de)(de)(de)規律。成(cheng)理：一(yi)定的(de)(de)(de)(de)(de)規律。原：推(tui)究。百化(hua)：無數的(de)(de)(de)(de)(de)變化(hua)。方(fang)圓：形容死生的(de)(de)(de)(de)(de)變化(hua)。扁然(ran)(ran)：即翩然(ran)(ran)，自(zi)(zi)然(ran)(ran)而然(ran)(ran)。六合：天地四方(fang)。故：常。惛然(ran)(ran)：懵(meng)懂(dong)的(de)(de)(de)(de)(de)樣(yang)(yang)(yang)子(zi)(zi)(zi)(zi)。一(yi)：集中。攝：收斂。度：態度。舍：停留。瞳：無知的(de)(de)(de)(de)(de)樣(yang)(yang)(yang)子(zi)(zi)(zi)(zi)。槁骸：枯骨。媒(mei)(mei)媒(mei)(mei)晦晦：懵(meng)懂(dong)的(de)(de)(de)(de)(de)樣(yang)(yang)(yang)子(zi)(zi)(zi)(zi)。媒(mei)(mei)，通(tong)“昧”。委：給(gei)。和(he)：自(zi)(zi)然(ran)(ran)的(de)(de)(de)(de)(de)和(he)氣，指(zhi)陰陽(yang)的(de)(de)(de)(de)(de)結合統一(yi)。彊陽(yang)：彊，通(tong)“強”，運(yun)動。晏(yan)閑：閑暇無事。疏瀹：洗滌。澡雪：洗凈。窅(yǎo)然(ran)(ran)：窅，深遠(yuan)的(de)(de)(de)(de)(de)樣(yang)(yang)(yang)子(zi)(zi)(zi)(zi)。崖略：大(da)(da)概。有(you)倫(lun)：指(zhi)社(she)會的(de)(de)(de)(de)(de)秩序及倫(lun)常。皇皇：廣(guang)大(da)(da)的(de)(de)(de)(de)(de)樣(yang)(yang)(yang)子(zi)(zi)(zi)(zi)。邀：順(shun)。恂達：通(tong)達。保：保護、愛護。運(yun)量(liang)：運(yun)用(yong)量(liang)度。直且(qie)：姑且(qie)。喑醷(yìn　yì)：氣聚合的(de)(de)(de)(de)(de)樣(yang)(yang)(yang)子(zi)(zi)(zi)(zi)。蓏(luǒ)：草(cao)本(ben)植物的(de)(de)(de)(de)(de)果實。相齒：以年齡(ling)大(da)(da)小為(wei)序。郤：通(tong)“隙(xi)”，孔。注然(ran)(ran)：形容自(zi)(zi)然(ran)(ran)而然(ran)(ran)興(xing)起(qi)的(de)(de)(de)(de)(de)樣(yang)(yang)(yang)子(zi)(zi)(zi)(zi)。油然(ran)(ran)：自(zi)(zi)然(ran)(ran)而然(ran)(ran)歸去的(de)(de)(de)(de)(de)樣(yang)(yang)(yang)子(zi)(zi)(zi)(zi)。弢(tāo)：弓囊。齏(zhì)：衣囊。值：遇。〔51〕期(qi)：一(yi)定。〔52〕稊稗(tí　bài)：均指(zhi)雜草(cao)。〔53〕甓：磚(zhuan)。〔54〕尿(niao)溺：尿(niao)，糞；溺，小便(bian)。〔55〕狶：豬，這(zhe)里(li)指(zhi)豬價(jia)。〔56〕澹：安靜(jing)的(de)(de)(de)(de)(de)樣(yang)(yang)(yang)子(zi)(zi)(zi)(zi)。〔57〕漠：清凈。〔58〕調(diao)：協調(diao)、調(diao)和(he)。〔59〕馮閎(hong)：空(kong)虛(xu)廣(guang)闊的(de)(de)(de)(de)(de)樣(yang)(yang)(yang)子(zi)(zi)(zi)(zi)。〔60〕入：懂(dong)得、明(ming)白。〔61〕物物者(zhe)：這(zhe)里(li)指(zhi)道(dao)。〔62〕衰殺(sha)：增益、減損。〔63〕瞑：通(tong)“眠(mian)”，小睡。〔64〕奓：推(tui)開(kai)(kai)。〔65〕嚗(bao)(bó)：象(xiang)聲詞，形容放下手杖的(de)(de)(de)(de)(de)聲音。〔66〕慢：放誕。〔67〕冥冥：昏昏然(ran)(ran)、不明(ming)白。〔68〕數：規律、法則(ze)。〔69〕約：集中。〔70〕形：產生、創造。〔71〕無內(nei)：指(zhi)心中無道(dao)。〔72〕太初(chu)：指(zhi)宇宙萬物的(de)(de)(de)(de)(de)開(kai)(kai)始。〔73〕搏：捕捉。〔74〕大(da)(da)馬(ma)：大(da)(da)司馬(ma)。〔75〕豪芒：毫厘(li)。〔76〕守：道(dao)。〔77〕資：供給(gei)、取用(yong)。〔78〕昭(zhao)然(ran)(ran)：明(ming)白。〔79〕昧然(ran)(ran)：糊涂。〔80〕神：精神。〔81〕待：對(dui)偶，指(zhi)相輔相成(cheng)的(de)(de)(de)(de)(de)對(dui)立面。〔82〕將：送。〔83〕游(you)：理由、原因。〔84〕內(nei)：思想。〔85〕靡：順(shun)。〔86〕煁(xiè)：和(he)、響(xiang)應。〔87〕皋(gao)壤：平(ping)原。〔88〕逆旅：客舍、旅館。〔89〕淺(qian)：淺(qian)陋。

(饒玲一)

〔鑒賞〕《知北游》是《莊子》外雜篇中最富有哲理性的篇目之一，也是《莊子》與《老子》之(zhi)聯(lian)系最為(wei)密切的篇目之(zhi)一。

“道(dao)(dao)(dao)家(jia)”言(yan)“道(dao)(dao)(dao)”，本是題中應有之(zhi)義，當(dang)無(wu)可厚非。然而(er)(er)，道(dao)(dao)(dao)家(jia)，特別(bie)是老與莊，其關(guan)于“道(dao)(dao)(dao)”的內(nei)在(zai)(zai)屬性(xing)的規定(ding)，又使(shi)“道(dao)(dao)(dao)”之(zhi)言(yan)說(shuo)，根本沒(mei)有可能，“道(dao)(dao)(dao)可道(dao)(dao)(dao)”者，“非常道(dao)(dao)(dao)”也。視之(zhi)不見，聽之(zhi)不聞，搏之(zhi)不得，無(wu)可言(yan)說(shuo)，無(wu)可名狀(zhuang)，無(wu)可奉告。然而(er)(er)，道(dao)(dao)(dao)家(jia)們(men)又確信(xin)其有，確信(xin)其存在(zai)(zai)，甚至確信(xin)其無(wu)所不包的偉大作用：“道(dao)(dao)(dao)，沖而(er)(er)用之(zhi)或不盈，淵兮似萬物之(zhi)宗”(《老子》四(si)章)。——正是這(zhe)一(yi)近(jin)乎“二律背反(fan)”性(xing)質的信(xin)念，使(shi)道(dao)(dao)(dao)家(jia)學者們(men)不可避免地(di)陷入了(le)永(yong)無(wu)止(zhi)境地(di)追求(qiu)，而(er)(er)又永(yong)遠得不到解(jie)決(jue)的矛盾之(zhi)中。

《知北(bei)游(you)》一篇，正是莊子對(dui)這一問題苦(ku)苦(ku)跟蹤，窮追不(bu)舍的記錄。

老子(zi)曰(yue)：“道(dao)(dao)(dao)(dao)可道(dao)(dao)(dao)(dao)，非(fei)常道(dao)(dao)(dao)(dao)。”(《老子(zi)》一章)——這一表述(shu)，是(shi)道(dao)(dao)(dao)(dao)家(jia)關于“道(dao)(dao)(dao)(dao)”的(de)(de)最原始的(de)(de)規定，也是(shi)道(dao)(dao)(dao)(dao)家(jia)關于“道(dao)(dao)(dao)(dao)”的(de)(de)最權威(wei)的(de)(de)本質性界定。依通常理解(jie)，“道(dao)(dao)(dao)(dao)”之可以言(yan)說者(zhe)(zhe)，即非(fei)永(yong)恒之道(dao)(dao)(dao)(dao)。換(huan)句話(hua)說，既為“永(yong)恒之道(dao)(dao)(dao)(dao)”，自亦無(wu)可言(yan)說。故老子(zi)又(you)曰(yue)：“知(zhi)(zhi)者(zhe)(zhe)不(bu)言(yan)，言(yan)者(zhe)(zhe)不(bu)知(zhi)(zhi)。”(《老子(zi)》五十(shi)六章)——至(zhi)于“知(zhi)(zhi)者(zhe)(zhe)”既然“不(bu)言(yan)”，又(you)何以表明(ming)其為“知(zhi)(zhi)者(zhe)(zhe)”，世人似乎難以曉知(zhi)(zhi)。

莊(zhuang)(zhuang)子不(bu)愧為老(lao)(lao)子的(de)(de)(de)第一繼承(cheng)人，不(bu)愧為老(lao)(lao)子思想學(xue)說之“真諦”的(de)(de)(de)傳承(cheng)者(zhe)。在《知(zhi)北(bei)游》中，莊(zhuang)(zhuang)子先后設定了“知(zhi)”與(yu)無為謂的(de)(de)(de)對(dui)(dui)(dui)話(hua)，“知(zhi)”與(yu)狂屈的(de)(de)(de)對(dui)(dui)(dui)話(hua)，“知(zhi)”與(yu)黃(huang)帝(di)的(de)(de)(de)對(dui)(dui)(dui)話(hua)，齧缺與(yu)被衣的(de)(de)(de)對(dui)(dui)(dui)話(hua)，舜與(yu)丞的(de)(de)(de)對(dui)(dui)(dui)話(hua)，孔子與(yu)老(lao)(lao)聃的(de)(de)(de)對(dui)(dui)(dui)話(hua)，東郭子與(yu)莊(zhuang)(zhuang)子的(de)(de)(de)對(dui)(dui)(dui)話(hua)等(deng)等(deng)，對(dui)(dui)(dui)道之所(suo)以為道，多(duo)角度，多(duo)方位，反復申說，無止無休，使出(chu)了渾身的(de)(de)(de)“解數”。

后韓(han)非(fei)對(dui)《老子》“上(shang)德(de)無(wu)(wu)(wu)(wu)為(wei)(wei)(wei)(wei)而無(wu)(wu)(wu)(wu)不為(wei)(wei)(wei)(wei)也(ye)(ye)(ye)”曾有(you)一(yi)段絕妙的解(jie)說：“所以貴無(wu)(wu)(wu)(wu)為(wei)(wei)(wei)(wei)無(wu)(wu)(wu)(wu)思(si)(si)為(wei)(wei)(wei)(wei)虛(xu)(xu)(xu)(xu)者(zhe)，謂(wei)(wei)其意(yi)(yi)無(wu)(wu)(wu)(wu)所制(zhi)也(ye)(ye)(ye)。夫無(wu)(wu)(wu)(wu)術者(zhe)，故(gu)(gu)以無(wu)(wu)(wu)(wu)為(wei)(wei)(wei)(wei)無(wu)(wu)(wu)(wu)思(si)(si)為(wei)(wei)(wei)(wei)虛(xu)(xu)(xu)(xu)也(ye)(ye)(ye)。夫故(gu)(gu)以無(wu)(wu)(wu)(wu)為(wei)(wei)(wei)(wei)無(wu)(wu)(wu)(wu)思(si)(si)為(wei)(wei)(wei)(wei)虛(xu)(xu)(xu)(xu)者(zhe)，其意(yi)(yi)常(chang)不忘虛(xu)(xu)(xu)(xu)，是制(zhi)于為(wei)(wei)(wei)(wei)虛(xu)(xu)(xu)(xu)也(ye)(ye)(ye)。虛(xu)(xu)(xu)(xu)者(zhe)，謂(wei)(wei)其意(yi)(yi)無(wu)(wu)(wu)(wu)所制(zhi)也(ye)(ye)(ye)。今制(zhi)于為(wei)(wei)(wei)(wei)虛(xu)(xu)(xu)(xu)，是不虛(xu)(xu)(xu)(xu)也(ye)(ye)(ye)。虛(xu)(xu)(xu)(xu)者(zhe)之(zhi)無(wu)(wu)(wu)(wu)為(wei)(wei)(wei)(wei)也(ye)(ye)(ye)，不以無(wu)(wu)(wu)(wu)為(wei)(wei)(wei)(wei)為(wei)(wei)(wei)(wei)有(you)常(chang)，不以無(wu)(wu)(wu)(wu)為(wei)(wei)(wei)(wei)為(wei)(wei)(wei)(wei)有(you)常(chang)則虛(xu)(xu)(xu)(xu)，虛(xu)(xu)(xu)(xu)則德(de)盛，德(de)盛之(zhi)謂(wei)(wei)上(shang)德(de)。”(《韓(han)非(fei)子·解(jie)老》)——韓(han)非(fei)對(dui)《老子》的理解(jie)可謂(wei)(wei)“入木三分”，所謂(wei)(wei)“無(wu)(wu)(wu)(wu)為(wei)(wei)(wei)(wei)無(wu)(wu)(wu)(wu)思(si)(si)為(wei)(wei)(wei)(wei)虛(xu)(xu)(xu)(xu)”，并非(fei)主體的主觀追求。若刻意(yi)(yi)追求“無(wu)(wu)(wu)(wu)為(wei)(wei)(wei)(wei)無(wu)(wu)(wu)(wu)思(si)(si)”，此反(fan)為(wei)(wei)(wei)(wei)“無(wu)(wu)(wu)(wu)為(wei)(wei)(wei)(wei)無(wu)(wu)(wu)(wu)思(si)(si)”所牽制(zhi)，實乃(nai)在(zai)(zai)為(wei)(wei)(wei)(wei)，在(zai)(zai)思(si)(si)，正是“制(zhi)于為(wei)(wei)(wei)(wei)虛(xu)(xu)(xu)(xu)”，故(gu)(gu)其實質乃(nai)“不虛(xu)(xu)(xu)(xu)也(ye)(ye)(ye)”。——這是何等深思(si)(si)捷辯也(ye)(ye)(ye)！

再看莊子(zi)對無(wu)為(wei)謂(wei)、狂屈(qu)、黃(huang)帝三者(zhe)(zhe)回(hui)答的(de)判斷，其先(xian)借黃(huang)帝之(zhi)(zhi)(zhi)口曰：“彼(bi)無(wu)為(wei)謂(wei)真(zhen)是(shi)(shi)也(ye)(ye)，狂屈(qu)似之(zhi)(zhi)(zhi)，我(wo)與(yu)汝(‘知(zhi)(zhi)(zhi)’)終不(bu)(bu)近也(ye)(ye)。夫知(zhi)(zhi)(zhi)者(zhe)(zhe)不(bu)(bu)言(yan)(yan)(yan)，言(yan)(yan)(yan)者(zhe)(zhe)不(bu)(bu)知(zhi)(zhi)(zhi)，故(gu)(gu)圣(sheng)人行不(bu)(bu)言(yan)(yan)(yan)之(zhi)(zhi)(zhi)教。”后又曰：“彼(bi)其真(zhen)是(shi)(shi)也(ye)(ye)，以其不(bu)(bu)知(zhi)(zhi)(zhi)也(ye)(ye)；此其似之(zhi)(zhi)(zhi)也(ye)(ye)，以其忘之(zhi)(zhi)(zhi)也(ye)(ye)；予與(yu)若(ruo)(‘知(zhi)(zhi)(zhi)’)終不(bu)(bu)近也(ye)(ye)，以其知(zhi)(zhi)(zhi)之(zhi)(zhi)(zhi)也(ye)(ye)。”(見《莊子(zi)·知(zhi)(zhi)(zhi)北游》)由于“道”不(bu)(bu)可言(yan)(yan)(yan)，故(gu)(gu)言(yan)(yan)(yan)者(zhe)(zhe)不(bu)(bu)知(zhi)(zhi)(zhi)。由此進而(er)推知(zhi)(zhi)(zhi)：無(wu)為(wei)謂(wei)“不(bu)(bu)知(zhi)(zhi)(zhi)答”，故(gu)(gu)其“真(zhen)是(shi)(shi)”知(zhi)(zhi)(zhi)“道”；狂屈(qu)欲(yu)答而(er)忘言(yan)(yan)(yan)，故(gu)(gu)狂屈(qu)“近似”知(zhi)(zhi)(zhi)“道”；而(er)黃(huang)帝直(zhi)言(yan)(yan)(yan)“無(wu)思無(wu)慮始知(zhi)(zhi)(zhi)道”，則反而(er)“終不(bu)(bu)近”于“道”也(ye)(ye)。

莊子的這一系列(lie)邏輯推論，與韓(han)非之(zhi)解可(ke)謂有異曲(qu)同工之(zhi)妙(miao)。

既(ji)要追求(qiu)“道(dao)”，又永(yong)遠(yuan)不可接近或取得“道(dao)”，這就(jiu)是道(dao)家永(yong)遠(yuan)追索(suo)又永(yong)無結果的命題。

本文地址://n85e38t.cn/sici/42698.html.

聲明： 我們致力(li)于保護作(zuo)者版(ban)權，注重分享，被刊(kan)用(yong)文章(zhang)因無法核實(shi)真實(shi)出處(chu)，未(wei)能及時(shi)與作(zuo)者取得(de)聯系(xi)，或有(you)(you)版(ban)權異議的(de)，請聯系(xi)管理(li)(li)員，我們會(hui)立(li)即處(chu)理(li)(li)，本站部分文字與圖片資源來(lai)自于網絡，轉載是出于傳遞更多(duo)信息之目的(de),若有(you)(you)來(lai)源標注錯誤或侵犯了(le)您(nin)的(de)合(he)法權益，請立(li)即通知我們(管理(li)(li)員郵箱(xiang)：)，情況(kuang)屬實(shi)，我們會(hui)第(di)一時(shi)間予以刪除，并同時(shi)向(xiang)您(nin)表示歉意(yi),謝謝!

上一篇: 孩子們摘桃花(hua)的作(zuo)文(wen)(wen),描寫(xie)桃花(hua)的作(zuo)文(wen)(wen)3···

下一篇: 在(zai)那桃花盛開的(de)地方作文70字,在(zai)那桃···