法(fa)國作家(jia)拉伯雷(lei)說(shuo)：“人生在世，各自的(de)(de)脖上扛著一個褡子，前面裝著別人的(de)(de)過錯(cuo)和(he)丑事，因為經常擺(bai)在自己(ji)(ji)眼前，所以(yi)看得(de)清(qing)清(qing)楚楚；背后裝著自己(ji)(ji)的(de)(de)過錯(cuo)和(he)丑事，所以(yi)自己(ji)(ji)從來看不(bu)見(jian)(jian)，也不(bu)理(li)會(hui)。”這說(shuo)明，人會(hui)選擇性“失明”，對自己(ji)(ji)的(de)(de)錯(cuo)故意(yi)視而(er)不(bu)見(jian)(jian)，對他人的(de)(de)錯(cuo)明察秋毫(hao)，古今(jin)中外概莫能外。這是病，得(de)治。
老子開(kai)出(chu)的(de)(de)藥方是要有自(zi)知(zhi)之明。他說“知(zhi)人(ren)(ren)(ren)者智(zhi)，自(zi)知(zhi)者明”，人(ren)(ren)(ren)要認清(qing)自(zi)己。孔(kong)子開(kai)出(chu)的(de)(de)藥方是“君(jun)子求(qiu)諸(zhu)己，小人(ren)(ren)(ren)求(qiu)諸(zhu)人(ren)(ren)(ren)”，用君(jun)子勉(mian)勵用小人(ren)(ren)(ren)鞭(bian)策(ce)。因為君(jun)子嚴(yan)格要求(qiu)自(zi)己，小人(ren)(ren)(ren)嚴(yan)苛(ke)要求(qiu)別人(ren)(ren)(ren)。曾子提出(chu)“吾日三省吾身(shen)”，要求(qiu)人(ren)(ren)(ren)們(men)每天多次(ci)反思自(zi)己，及時改(gai)正自(zi)己的(de)(de)錯(cuo)誤。
孟(meng)子則大(da)力(li)提倡(chang)“反求諸己(ji)”，做人(ren)最重(zhong)要的是嚴格要求自己(ji)，做事的成敗、禍福都是自取，而不是靠別人(ren)。不能“睡不著覺怪床歪”，要從自己(ji)身上找原因(yin)；更不能“命苦怪政(zheng)府，點背怨(yuan)社會(hui)”，而要深入內心，時刻自省反思，做最好的自己(ji)。
孔子(zi)和孟子(zi)都(dou)喜歡用射箭做例子(zi)，來闡明反求諸己(ji)的思想。
子(zi)(zi)曰(yue)：“射有似乎(hu)君子(zi)(zi)。失(shi)諸(zhu)正鵠，反求諸(zhu)其身。”
孔(kong)子說：“君(jun)子立身處世就像(xiang)射箭一樣(yang)，射不(bu)中，不(bu)怪靶子不(bu)正，只怪自己(ji)箭術不(bu)行(xing)。”
孟子曰：“仁(ren)者如射(she)，射(she)者正己(ji)(ji)而(er)后(hou)發。發而(er)不中(zhong)，不怨勝己(ji)(ji)者，反求(qiu)諸己(ji)(ji)而(er)已矣。”
孟(meng)子說(shuo)，“有仁德(de)的人(ren)(ren)就(jiu)像射手：射手先端正(zheng)姿勢然后(hou)才放箭；如果沒(mei)有射中(zhong)，不怪比(bi)自己射得好的人(ren)(ren)，而(er)是反過(guo)來找自己的原因。”
孔(kong)子(zi)孟子(zi)理想(xiang)中的箭手總是從自(zi)己(ji)身上找理由，而我(wo)們往往會(hui)為失(shi)敗(bai)找一百(bai)個(ge)借口(kou)，卻(que)不肯承(cheng)認(ren)自(zi)己(ji)有一個(ge)錯。就像是射箭，沒有射出滿意的成績，有人會(hui)說(shuo)今天(tian)的風(feng)太大，也許還(huan)會(hui)說(shuo)今天(tian)靶子(zi)歪(wai)。孔(kong)子(zi)和孟子(zi)告訴我(wo)們，不要(yao)為失(shi)敗(bai)找借口(kou)，而要(yao)為成功(gong)找方(fang)(fang)法，這個(ge)方(fang)(fang)法就是“行有不得，反求諸(zhu)己(ji)”。
反求諸己
孟子道德(de)修(xiu)養的核心精神是“反求諸己”，凡事(shi)都要先想想，自(zi)己做的好不(bu)好，而不(bu)是睜(zheng)大眼睛找別人的錯。
孟(meng)子曰：“愛(ai)人(ren)(ren)(ren)不親(qin)，反(fan)其(qi)仁；治人(ren)(ren)(ren)不治，反(fan)其(qi)智(zhi)；禮(li)人(ren)(ren)(ren)不答，反(fan)其(qi)敬(jing)。行有不得者皆反(fan)求諸己，其(qi)身正而(er)天下歸之。詩云(yun)：‘永(yong)言配命(ming)，自求多福(fu)。’”
孟子說：“我(wo)愛別(bie)人(ren)，被人(ren)卻(que)不親近我(wo)，就(jiu)(jiu)(jiu)應(ying)(ying)該反(fan)思自(zi)己是否(fou)真正愛別(bie)人(ren)；我(wo)管理別(bie)人(ren)，卻(que)沒有管理好，就(jiu)(jiu)(jiu)應(ying)(ying)該反(fan)思自(zi)己是否(fou)有管理智慧；我(wo)待(dai)人(ren)以(yi)禮，但別(bie)人(ren)卻(que)不以(yi)禮待(dai)我(wo)，就(jiu)(jiu)(jiu)應(ying)(ying)該反(fan)思自(zi)己恭敬程度夠(gou)不夠(gou)。任(ren)何(he)行(xing)為如果(guo)(guo)沒有達到預期效果(guo)(guo)，都(dou)應(ying)(ying)該回過(guo)頭(tou)來從自(zi)己身(shen)上(shang)找原因；自(zi)身(shen)端正了，天(tian)下的人(ren)才會歸服他。《詩經》上(shang)說：‘長久地配合天(tian)命，幸福就(jiu)(jiu)(jiu)要(yao)自(zi)己去尋求(qiu)。’”
這是(shi)一個眼睛向外看的時代(dai)，這是(shi)一個怨天尤(you)人(ren)的時代(dai)。人(ren)們(men)往往以為自己(ji)無比正確(que)，而別人(ren)都是(shi)“傻缺(que)”。努力得不到(dao)回報，就(jiu)抱怨世界不公(gong)平；熱情得不到(dao)回應，就(jiu)抱怨別人(ren)太冷漠(mo)，總之都是(shi)別人(ren)的錯(cuo)。
在這個世界上，每(mei)個人(ren)都是(shi)(shi)(shi)獨立的(de)個體，都有(you)自(zi)己(ji)(ji)的(de)追求和價值(zhi)，沒有(you)人(ren)能和你(ni)完全同(tong)頻(pin)共振，你(ni)的(de)頻(pin)率還需要自(zi)己(ji)(ji)調節。所以，與(yu)其抱怨別人(ren)，不(bu)如提(ti)升自(zi)己(ji)(ji)。儒家(jia)講(jiang)“為己(ji)(ji)之學”，不(bu)是(shi)(shi)(shi)自(zi)私，而(er)(er)是(shi)(shi)(shi)要求人(ren)們(men)多反思自(zi)己(ji)(ji)，更嚴格要求自(zi)己(ji)(ji)，從而(er)(er)“與(yu)人(ren)不(bu)求備，檢(jian)身若不(bu)及”。最后孟子(zi)還引用《詩(shi)經》的(de)話，提(ti)醒我(wo)們(men)“永言配命，自(zi)求多福(fu)”，幸(xing)福(fu)是(shi)(shi)(shi)靠自(zi)己(ji)(ji)努力爭取來(lai)的(de)，不(bu)努力，別人(ren)給不(bu)了你(ni)幸(xing)福(fu)，如果要給的(de)話，也許(xu)是(shi)(shi)(shi)鄙視的(de)白(bai)眼而(er)(er)已。
“有人于此(ci)，其待我以橫(heng)逆(ni)，則君(jun)子必自(zi)(zi)(zi)反(fan)(fan)也(ye)：我必不仁也(ye)，必無禮也(ye)，此(ci)物奚宜至哉？其自(zi)(zi)(zi)反(fan)(fan)而(er)(er)仁矣，自(zi)(zi)(zi)反(fan)(fan)而(er)(er)有禮矣，其橫(heng)逆(ni)由是也(ye)，君(jun)子必自(zi)(zi)(zi)反(fan)(fan)也(ye)：我必不忠。自(zi)(zi)(zi)反(fan)(fan)而(er)(er)忠矣，其橫(heng)逆(ni)由是也(ye)，君(jun)子曰：‘此(ci)亦(yi)妄(wang)人也(ye)已(yi)矣。如此(ci)，則與禽獸(shou)奚擇哉？于禽獸(shou)又(you)何難焉？’”
“假(jia)設有個(ge)人，他(ta)對我(wo)粗(cu)暴蠻(man)橫，那么君子就要反躬(gong)自問(wen)：‘我(wo)一(yi)(yi)定(ding)不仁(ren)，一(yi)(yi)定(ding)無(wu)禮(li)，要不他(ta)怎么會(hui)對我(wo)這種(zhong)態度(du)呢？’反省(sheng)后做到了仁(ren)與禮(li)，那人仍然是(shi)粗(cu)暴蠻(man)橫，君子又(you)會(hui)反躬(gong)自問(wen)：‘我(wo)對他(ta)還沒有盡心竭力。’自我(wo)反省(sheng)而(er)達到了盡心竭力，那人還是(shi)粗(cu)暴蠻(man)橫，君子就會(hui)說：‘這就是(shi)個(ge)狂妄之徒而(er)已，這樣的人，跟(gen)禽獸(shou)有什么區別呢？同禽獸(shou)又(you)有什么可計較的呢？’”
在人(ren)(ren)(ren)與人(ren)(ren)(ren)之(zhi)間的交往中(zhong)，孔子和(he)孟子都提倡“忠恕之(zhi)道(dao)”。忠是“己(ji)欲立而(er)立人(ren)(ren)(ren)，己(ji)欲達(da)(da)而(er)達(da)(da)人(ren)(ren)(ren)”，你想在社會上(shang)立足通(tong)(tong)達(da)(da)無礙，就要幫助(zhu)別人(ren)(ren)(ren)也通(tong)(tong)達(da)(da)無礙，人(ren)(ren)(ren)與人(ren)(ren)(ren)之(zhi)間只有相(xiang)互支撐，人(ren)(ren)(ren)生才能行穩致遠。
恕是“己所不(bu)欲，勿施于(yu)人”，你(ni)不(bu)想別人強加(jia)到(dao)你(ni)身上的，也(ye)不(bu)要強加(jia)到(dao)別人的身上，只(zhi)有推(tui)己及(ji)人換(huan)位(wei)思考，社會(hui)才能美麗和諧(xie)。你(ni)對別人的態度，折射了你(ni)的修(xiu)養程度。你(ni)“投之以木(mu)瓜”，別人才會(hui)“報(bao)之以瓊瑤”。“忠恕之道”的核(he)心是做好自己。
當(dang)然(ran)，總(zong)有一(yi)些蠻橫(heng)無(wu)理的“垃圾人”，當(dang)我們已(yi)經仁至義盡的時候，對方還粗(cu)暴(bao)無(wu)禮的話，就(jiu)(jiu)沒有必要理會，因為我們是人，他是禽獸，你要是同他一(yi)樣蠻橫(heng)粗(cu)暴(bao)，那(nei)你就(jiu)(jiu)是禽獸不(bu)如了。
孟子(zi)(zi)曰(yue)：“不(bu)仁(ren)者可與(yu)言哉？安其危而利其菑（通災），樂其所以(yi)亡者。不(bu)仁(ren)而可與(yu)言，則何亡國敗(bai)家之(zhi)有？有孺(ru)子(zi)(zi)歌曰(yue)：‘滄浪(lang)之(zhi)水清兮，可以(yi)濯我(wo)纓(ying)；滄浪(lang)之(zhi)水濁(zhuo)兮，可以(yi)濯我(wo)足。’孔(kong)子(zi)(zi)曰(yue)：‘小(xiao)子(zi)(zi)聽之(zhi)！清斯(si)濯纓(ying)，濁(zhuo)斯(si)濯足矣，自(zi)取之(zhi)也。’夫人(ren)必(bi)(bi)自(zi)侮，然后(hou)人(ren)侮之(zhi)；家必(bi)(bi)自(zi)毀，而后(hou)人(ren)毀之(zhi)；國必(bi)(bi)自(zi)伐，而后(hou)人(ren)伐之(zhi)。太甲(jia)曰(yue)：‘天作(zuo)(zuo)孽，猶可違；自(zi)作(zuo)(zuo)孽，不(bu)可活(huo)。’此(ci)之(zhi)謂(wei)也。”
孟子(zi)說(shuo)：“不(bu)仁的(de)人難(nan)道(dao)可(ke)以(yi)同(tong)他商量嗎(ma)？他們眼(yan)見別人的(de)危險而(er)無(wu)動于衷；利用別人的(de)災難(nan)來取利；把荒淫暴虐這些(xie)足以(yi)導致國(guo)家(jia)滅亡(wang)的(de)事情當作快樂去追(zhui)求；這些(xie)不(bu)仁的(de)人要是(shi)可(ke)以(yi)用言語勸說(shuo)，哪還會有什么亡(wang)國(guo)敗家(jia)的(de)事發(fa)生呢？曾經有個孩子(zi)唱到：‘滄浪的(de)水清啊(a)，可(ke)以(yi)洗我的(de)帽纓；滄浪的(de)水渾啊(a)，可(ke)以(yi)洗我的(de)腳。’
孔子說：‘學生(sheng)們聽著，水(shui)清就洗帽纓，水(shui)渾就洗腳，這都(dou)是(shi)水(shui)本身決定的(de)。’所以人(ren)必先有自(zi)取(qu)其侮(wu)的(de)行為(wei)，別(bie)人(ren)才侮(wu)辱他(ta)。家必先是(shi)有自(zi)取(qu)毀壞(huai)的(de)因素，別(bie)人(ren)才毀壞(huai)它(ta)。國必先有自(zi)取(qu)討(tao)伐的(de)原因，別(bie)人(ren)才討(tao)伐它(ta)。《尚書太甲》上說：‘天降災(zai)禍，還可以躲避；自(zi)己作(zuo)孽，逃(tao)(tao)也逃(tao)(tao)不了。’正是(shi)這個意思。”
孟子認為，不僅在人際關系上要“反求諸己”，在挺立道德主體性上，更應該“反求諸己”，因為無論是事業還是道德，都只能自己去追求，靠不了別人。換句話說，禍福均由自取。
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