【慧凈】（578～？）唐代(dai)僧。真定（河北）人，俗(su)姓(xing)房(fang)。十(shi)(shi)(shi)四歲出(chu)家，研習大(da)(da)智度論(lun)(lun)及(ji)其(qi)(qi)余經(jing)(jing)(jing)部。未久，從志念習學雜(za)阿毗曇(tan)心論(lun)(lun)、大(da)(da)毗婆沙論(lun)(lun)等(deng)。博通經(jing)(jing)(jing)論(lun)(lun)，有辯(bian)才，能(neng)詩(shi)文。貞觀二年(nian)(nian)（628），師(shi)參與(yu)譯(yi)經(jing)(jing)(jing)，筆(bi)受大(da)(da)莊嚴(yan)論(lun)(lun)，并撰疏(shu)三十(shi)(shi)(shi)卷(juan)。由(you)是(shi)名聲大(da)(da)揚，房(fang)玄(xuan)齡等(deng)稱師(shi)為東方菩薩。貞觀十(shi)(shi)(shi)年(nian)(nian)，于京(jing)師(shi)紀國寺(si)開講席，王公士夫(fu)云集。十(shi)(shi)(shi)三年(nian)(nian)，太宗集諸宦臣(chen)及(ji)三教學士于弘文殿，請師(shi)開講法華(hua)經(jing)(jing)(jing)，時(shi)有道(dao)士蔡晃，好(hao)論(lun)(lun)獨高(gao)，帝(di)乃下令遣(qian)與(yu)抗(kang)論(lun)(lun)，師(shi)遂展無(wu)礙辯(bian)才，大(da)(da)挫道(dao)門(men)之銳。佛(fo)法能(neng)盛(sheng)于唐，慧凈之功不可(ke)沒(mei)。后(hou)任普光寺(si)住持，常以妙(miao)音導示群生。十(shi)(shi)(shi)九(jiu)年(nian)(nian)，玄(xuan)奘從西域返唐，敕師(shi)參與(yu)譯(yi)經(jing)(jing)(jing)，師(shi)以病未赴(fu)，時(shi)年(nian)(nian)六(liu)十(shi)(shi)(shi)八。其(qi)(qi)后(hou)，事跡不詳(xiang)。著有盂蘭盆(pen)經(jing)(jing)(jing)疏(shu)、彌(mi)勒成佛(fo)經(jing)(jing)(jing)疏(shu)、雜(za)心論(lun)(lun)疏(shu)、俱舍論(lun)(lun)疏(shu)、詩(shi)英華(hua)、金剛(gang)般(ban)若經(jing)(jing)(jing)注疏(shu)、仁王般(ban)若出(chu)要(yao)贊等(deng)十(shi)(shi)(shi)余種。［續高(gao)僧傳卷(juan)三、佛(fo)祖統紀卷(juan)三十(shi)(shi)(shi)九(jiu)］
慧凈法師：念佛方法
一心專念，彌陀名號，行住坐臥，不問時節久近，念念不舍者，是名正定之業，順彼佛愿故。──善導大師
稱名乃是彌陀的本愿，所以祖師一談到彌陀的本愿都說“稱名念佛”，因為有這些教理、經證、祖傳，所以我們這個法門就不做其他的念佛，只做“稱名念佛”。
“稱名念佛”當然是有相念佛，有聲音、符號、文字;一般感覺好像其他的三種念佛境界比較高，稱名念佛境界比較低，其實不是比較低，而是“極平常又最高深，極高深又最平常”，這一句名號使得上、中、下三根能普被、利鈍能全收。
如何成為一個念佛生活化的人呢?要以念佛為生命的重心，也就是念佛就是我的生命，我的生命就是念佛;使得生活就是念佛，念佛就是生活，生活念佛化，念佛生活化。
那要怎么養成這樣的習慣呢?一句話十個字──“一天的生活，從念佛開始”。
一個真正一心歸命南無阿彌陀佛的念佛人，他的心是很懇切的，他歸命的心是怎樣的呢?是全身心投靠在阿彌陀佛之上，他把他的身心、性命都歸投在阿彌陀佛的救度。他的生命就是阿彌陀佛的生命，阿彌陀佛的生命就是他的生命，念佛就是他的生活，他的生活就是念佛。他的人就是個念佛人，他跟阿彌陀佛，阿彌陀佛跟他是一體的，是機法一體不離的，這樣才是個念佛人。
以我們來講，我們“念念不舍”;以阿彌陀佛來講，阿彌陀佛“攝取不舍”。就像一個即將沉沒大海的人，忽然被救上了船，這時候他一定不可能離開這一條船，船也不會離開他一樣。
一天的生活，從念佛開始。一個人如果生死心迫切，罪惡觀深的話，自然會依靠阿彌陀佛，對這句佛號會不念而自念。
寂靜的法喜是從教理上而來，也是從念佛上而來。
“念念不舍”有“機相策勵”與“法德不斷”兩種意義。
從“法德不斷”來講，我們既然歸順彌陀的本愿，曉得八萬四千法門都不能救度我們，我們都修不起、行不來，只有地獄這一條路;能夠讓我們離開地獄之火的燃燒，現生脫離六道輪回、往生成佛的法門，就只有“南無阿彌陀佛”這句名號。所以，自自然然的不假勉強自己，就會常常去念佛，因為后退無路，即使有十八般武藝，在這里也無用武之地，前面僅有的一條路，就是念佛法門，所以不必猶豫、不必顧慮，自自然然就是念佛。就如同本來好像有很多錢，一檢查起來這張是假鈔，那張也是假鈔，通通是假鈔，就只有這一張才是真鈔，那自自然然就會使用這張真鈔──只有阿彌陀佛能夠救我們，所以你自自然然就會去稱念這句名號。生死心越懇切，念佛就會轉趨殷重，這是“法德不斷”。
因為我們眾生都是好逸惡勞，常會懈怠，有時間不大想要念佛，都會想來看看報紙雜志、看看電視、聽聽音樂，或者是打打電話跟親友閑聊，或者到哪里逛逛。這個時候我們就要策勵自己，如法然上人所說：“倦念佛者失無量寶，勇念佛者開無邊悟。”這樣想就會很慚愧地來鞭策自己：我一天有四個鐘頭，那么四個鐘頭能夠念多少佛號?百分之八十就好，就來規定念那百分之八十的佛號;如果不規定自己，這四個鐘頭就會不知不覺地就晃過去了，這就是“機相策勵”。
“機相策勵”是指自己對自己的鞭策，既然如此，那么鞭策自己到底是自力還是他力呢?仍然完全是他力。因為曉得念佛就必定往生，在念佛之外，你不是以其他的功行，或者是其他的善事來回向;即使做其他的善事，也不是用來回向的，是曉得念佛就是隨順阿彌陀佛的第十八愿，是“正定之業”，是以那種心情去念，所以“機相策勵”本身不是自力。
念佛當中如果能夠一句一句沒有粗的雜念，就會體得安詳、寂靜的心境，這樣，逐漸氣質就會改變;如果念佛時妄想雜念還很多，可以依照印光大師的“十念計數”來念佛，三三四也好，五五也好，一口氣念下去也好，這樣當然也不可能完全沒有妄想雜念，可是比較細。尤其早晨剛睡醒時，心比較平和、穩定、寂靜，可利用早晨的時間采十念記數靜坐念佛，久而久之，就能體會到詳和寂靜之境。
要怎么樣讓念佛而妄想雜念少呢?
第一、“虔誠恭敬”。這句彌陀名號是活靈活現的，它不是白紙黑字，不是一般的聲音，它是所謂的名體一如，它跟阿彌陀佛的本體是一而二、二而一的，像我們的身體有眼睛、有耳朵、有嘴巴、有頭腦會思考、有手腳會行動，那阿彌陀佛他具足三明六通、百千陀羅尼，他具足大慈悲、大智慧，這一些的功能在哪里?在這句名號里面。所以在這句名號中有阿彌陀佛的眼睛，有阿彌陀佛的耳朵，有阿彌陀佛的心肝，有阿彌陀佛的頭腦，有阿彌陀佛的慈悲、智慧、神通、愿力，所以當我們念這一句佛號的時候，我們就用一種誠懇、恭敬、感恩的心來念。
只要誠懇的話心就會比較專，像我們的孩子如果生重病，或者突然發生嚴重的車禍，我們去求神或者是求菩薩都會很虔誠，在那很虔誠當中根本不會想東想西，同理，我們今天也應是以這樣的心情來念佛。
阿彌陀佛他本身是佛，所以應該虔誠恭敬，阿彌陀佛他救了我們的生死輪回，我們本來在這三界的火宅，六道的苦海，頭出頭沒，沒有出離之緣，常常被地獄之火所燃燒，可說苦不堪言，今天被阿彌陀佛救度起來，所以我們念佛就會很虔誠恭敬，感恩戴德，所以虔誠就比較不會有妄想雜念。
第二、“攝心諦聽”。就是心專注，心專注的話，也比較不會有妄想雜念，就會比較集中。再來就是用耳朵聽，不管你大聲念、小聲念、金剛念、心中默念，也都用耳朵聽，也就是所謂的“念從心起，聲從口出，音從耳入”，這樣一個循環。因為專注在自己念佛的聲音，自然旁邊的聲音，誰來誰去就會視而不見，聽而不聞，因為自己的心有一個對象，而且是專注這個對象，這個叫做“攝心諦聽”。
第三、“十念記數”。十念記數就是不管我們大聲念，小聲念、金剛念、默念，都是十念記數，十句為一個單位，就是我們念第一句，曉得第一句，念第二句，曉得第二句，念第三句，曉得第三句，一直到第十句，這樣一句一句，清清楚楚，念到了第十句又回過頭來從第一句記起，這叫十念記數。那一下子要十念清楚不容易，那也可以三、三、四，三句，三句，再四句，加起來就十句了，這個就是十念記數。十念記數聽也在里面，攝心也在里面，無形中就虔誠恭敬。十念記數如果清清楚楚就比較少雜念，雜念還是有，比較沒那么多、那么粗，因為如果雜念多、雜念粗，十念就記不清楚，就不曉得已經念到第幾句了，所以不管我們是固定多少數目的念佛，或是固定多少時間的念佛，我們都用十念記數來念佛。
稱名到底是怎么稱?要稱到什么標準?其實就是“念念不舍”，時刻把“南無阿彌陀佛”這句佛號掛在心中、掛在口中，把念佛融入日常生活，使念佛生活化，生活念佛化。像善導大師所講的：“行住坐臥念念不舍”，行住坐臥念念不舍就包括“時處諸緣”。
念佛是不管什么時候、在什么地方、做什么事情，都可以念的。有空的時候，來念佛會念佛，是屬于專念，專心念佛不做其他事情。而雖做其他的事情，只要不是動腦筋的，也可一面念佛一面做事，這是散心念佛。所以，不是專念就是散念，不是散念就是專念。
念佛有專的念，有散的念，專的念就是這個時候有個空擋，沒有做其他事情，可以專心一意，可以念半個鐘頭，一個鐘頭，三個鐘頭，或者是念個五千、一萬，這個是專的念佛;那散的念佛，是因為有在工作，眼耳有在面對聲色，所以不是專，雖然不是專，可是不妨礙我們念佛，我們一方面工作，一方面動嘴巴也可以念佛。這樣的話，行住坐臥，時處諸緣，二六時中沒有不可以念佛的。所以阿彌陀佛跟我們，我們跟阿彌陀佛就恒常都結合在一起，因為彌陀憶念眾生，眾生憶念彌陀，彌陀跟眾生，眾生跟彌陀，一體不相離開。
平常念佛，以念“南無阿彌陀佛”為主。在佛堂打坐，也是念南無阿彌陀佛，走路的時候，也是念南無阿彌陀佛;睡覺的時候，就只要念阿彌陀佛四字即可，或是病痛纏身，無法念六字佛號時，也只念阿彌陀佛四字，或是只念二字，一字皆可;如果到了臨終之時，都沒辦法念出佛號時，只要知道阿彌陀佛一定會來救度，這樣也可以。因為念六字是阿彌陀佛本身，念四字也是阿彌陀佛本身。所以念六字也好，念四字也好，念二字也好，全都是阿彌陀佛本身，只不過六字是比較完整的。
六字有特別的涵義，表示我們眾生與阿彌陀佛是一體不二，佛凡一體，機法一體，而且也表示阿彌陀佛將功德回向給我們，我們則隨順阿彌陀佛的救度，彼此互動，相互呼應，若是念四字恐怕就沒有這樣的涵義。所以，平時就以念六字為主;但是，并不是非念六字不可，若在某個因緣下無法完整地稱念六字名號時，就改念四字、二字、一字，這樣全都可以。因為我們現在還健康，可以稱念六字名號時，當然就以稱念六字名號為主。
雖然念四字比較簡略，但有些人因為不明了以上說的道理，往往流于自力而不自知。比如有人念四字的時候，常常愈念愈快，他的目的是為了攝心，希望能克期取證，這往往兼含有自力之心。反之，如果他沒有自力的成分，完完全全是靠阿彌陀佛的力量，他只不過是藉這樣來降伏自心，這樣也是可以的。
所以，怎么樣的稱念都可以，端看他是否完全靠他力?是否有全靠阿彌陀佛?是否有依循第十八愿?這個才是最重要、最根本的。如果了解這個道理，有這個信心的時候，再怎么樣的念佛都是正確的，而且平常就會以念六字名號為主。
平常以稱名念佛為主，睡覺時只要在心中默念佛號就可以;或者生病、體力較虛弱的時候，若無法張開嘴巴念，那就在心中思惟憶念;甚至臨終的時候，嘴巴都僵硬了，只剩下意識，那就用意識去思惟憶念;或者是這個人從來都沒有學佛念佛，到了臨終善知識才去關懷，告訴他“只要念佛就能往生”，這個時候他嘴巴幾乎都已經硬了，口業的功能沒有了，只剩下意業，而且快斷氣了，他連念“南無阿彌陀佛”六個字的時間也沒有，就只這么一剎那的系念，他就斷氣了，也照樣往生。這就是經文所講的“聞已思惟，系念不亂”。
所以，稱(cheng)名念佛跟短(duan)暫的憶念，以及意業的默念，是有長短(duan)的關系。也就是說，包含(han)平生、臨終(zhong)，這其實(shi)也就是第十(shi)八愿所講的“乃至十(shi)念”的“乃至”。
經典就像一面鏡子,我們以這面鏡子來照照自己,我們到了鏡子面前,就能看出我們干不干凈、端不端整。面對佛法,以佛法來對照自己的三業行為,就能夠顯示出自己是善是惡,根器是高是低,是會修行還是不會修行,將來會到哪里去,接受什么果報。
? ? (1)曇鸞大師自白
曇鸞大師是一個老實修行的人,他以佛法的鏡子來照自己,所得的結論是(在他的《贊阿彌陀佛偈》里面自白的一首偈):我從無始循三界,為虛妄輪所回轉;一念一時所造業,足系六道滯三途。
曇鸞大師說,他從無始以來就在欲界、色界、無色界輪回,所以說“我從無始循三界”。
“為虛妄輪所回轉”:三界就是六道輪回,六道輪回本身是虛妄的,不是真實的,而我們居然不知道它是虛妄的,把虛妄當作真實,一直在輪回,永無休止,一直到今天。
“一念一時所造業,足系六道滯三途”:“一念一時”,也就是心心念念。心心念念都在造業。當然,業有善業跟惡業,可是曇鸞大師說他的業,足夠被綁在六道里面,被堵在三惡道之中。
曇鸞大師自認為是一個造罪造業的凡夫,念念所造的不是善業,反而是能夠讓他停留在三惡道之業。
本來釋迦牟尼佛說六道是苦海,六道的輪回像大海一樣,廣無邊深無底。我們在六道里面,偶爾生而為人,在大海里面探出頭來呼吸幾口空氣,之后又沉沒下去了,所謂“頭出頭沒”。我們眾生都是在六道里面“頭出頭沒”,連曇鸞大師都自認為他是在六道里面頭出頭沒,而且往往都是滯留在三惡道比較多,更何況我們!
若無彌陀,永無出期:
若論曇鸞大師,在南北朝的時候,梁武帝都要向他的方向頂禮,尊稱他為“鸞菩薩”;北魏皇帝,又尊稱他為“神鸞”,這樣的人,還自認為是罪惡眾生,何況我們呢?
以此而言,我們可說是沒有出離六道的能力和機緣,如果沒有阿彌陀佛為我們發下“設我得佛,十方眾生”的第十八愿的話,我們就永遠在六道中輪回,永無出期了。
(2)《凈度菩薩經》論:眾生相
眾生起心動念都是怎樣的行為呢?在《凈度菩薩經》里說:一人一日中,八億四千念,念念之所為,皆是三途業。
每個人在一天當中,念頭有多少呢?有八億四千,這個“八億四千”不是具體數目,是一種表法,也就是無量無邊、數不清的念頭。這些念頭,念念之所為,卻不是能夠讓我們生而為人,或是上生天堂,更不是讓我們脫離六道輪回,反而都是在造三途業,都是在造地獄、餓鬼、畜生之業。這想起來是很恐懼的,我們心心念念居然結果是這樣。
? ? 誠如《地藏經》所說:
南閻浮提眾生,舉止動念,無不是業,無不是罪。
也就是說,起心動念、身口意三業行為,都是業,都是罪。
又說:
業力甚大,能敵須彌,能深巨海,能障圣道。
這個世界最高的山是須彌山,而我們的罪業比須彌山還高;最深的是大海,而我們的罪業比大海還深。我們的罪業能夠障礙我們超凡入圣,障礙我們脫離輪回。
像這樣的眾生,如果沒有阿彌陀佛發下四十八愿的話,我們就永遠只能在三界六道輪轉了。
? (3)三界相狀
這個“三界”,曇鸞大師如何來形容呢?
曇鸞大師說:
三界是虛假相、污染相、顛倒相、破壞相、輪轉相、無窮相。
也就是說,三界眾生,他的因、他的果都是虛假,不是真實的;都是污染,不是清凈的;都是顛倒,不是正知正見的;都是破壞,念念都在無常轉變,不是永恒存在的;都是一直在輪轉,不是地獄,就是餓鬼,不是餓鬼,就是畜生,一直在輪轉,無有窮盡。這樣想起來是非常恐怖、非常可怕的。
又說:
三界是生死凡夫流轉之暗宅。
? 三界就好像很廣大的屋子,而這屋子卻是沒有一點點光明,是非常黑暗的,等于是說我們三界六道的凡夫都是迷而不悟的。
又說:
三界皆是有漏邪道所生,長寢大夢,莫知悕出。
永遠(yuan)睡(shui)在大夢(meng)當中(zhong),不曉得(de)出(chu)離(li),所以(yi)輪(lun)轉在三界里(li)面。如果沒有遇(yu)到佛法,或是(shi)遇(yu)到佛法而(er)沒遇(yu)到彌(mi)陀的救度,就永遠(yuan)在黑暗的三界里(li)面,在大夢(meng)的六道里(li)面,不能脫離(li)了。
我們凈土宗的另一位祖師曇鸞大師，他主要的著作是《往生論注》，里面就有說到善事功德有二種，一種是真實的善事功德，一種是非真實的善事功德，那一段法語是在我們編的《往生論注要義》第29頁：
“真實功德”相者，有二種功德：
一者從有漏心生，不順法性。
所謂凡夫人天諸善，人天果報，
若因若果，皆是顛倒，皆是虛偽，
是故名“不實功德”。
二者，從菩薩智慧清凈業起，
莊嚴佛事，依法性入清凈相，
是法不顛倒，不虛偽，
名為“真實功德”。
云何不顛倒？
依法性，順二諦故；
云何不虛偽？
攝眾生，入畢竟凈故。
簡單解釋就是： 不實的功德，也就是不是真正的善 ，曇鸞大師說一是從有漏心生，二是不順法性。
什么叫作“從有漏心生”呢？什么叫“有漏”？有貪嗔癡，有無明，就是有漏。
我們凡夫誰沒有貪嗔癡？誰沒有無明？因此，我們所行的善、所累積的功德，所證悟的，如果沒有降伏見惑，沒有斷除思惑，都是有漏的，都是不順法性的。
“不順法性”就是法性是不生不滅的，不假造作的，既然有漏、有貪嗔癡，一切修行都是有造作的，不是自然的法性，所以不順法性。那么這一種現象，是什么現象呢？曇鸞大師說是“人天諸善、人天果報”的現象。也就是說，人間的人，天上的天人，過去世所累積的五戒十善或者是禪定，以及現在所得到的人間的人身，或者天界的天身。天界包括欲界天、色界天、無色界天，無色界天境界最高，他的壽命八萬四千大劫。不管他當初所累積的因，以及現在所獲得的果，都是顛倒的，因為他不順法性，都是虛偽的，因為他有漏，曇鸞大師說“是故名不實功德”，就不是真正的善。
真實的功德是什么呢？曇鸞大師說是從菩薩清凈的智慧所生的，這就是指阿彌陀佛為我們所建設的極樂世界，以及為我們所完成的彌陀名號。 曇鸞大師在這里說“依法性入清凈相”，也就是說隨順不生不滅的、涅槃的、無為的法性，而進入絕對清凈的境界。所以極樂世界也好， 阿彌陀佛本身也好，乃至往生到極樂世界的眾生也好，這一切境界都不是顛倒、不是虛偽的，所以這一句名號的功德叫做“真實功德”，能夠使十方眾生往生極樂而入畢竟清凈的境界。
從這兩段法語可以看出，所謂的“善”，就是有漏的善以及無漏的善，有漏就是有為的善，就是有造作；無漏的就是無為的，無造作。有造作不順法性，無造作就是隨順法性，它之所以不順法性，因為有貪嗔癡；它之所以隨順法性，是因為沒有貪嗔癡。 有為、有漏、有貪嗔癡，就是顛倒的、虛偽的、不實的功德、不實的善； 無為、無漏、無貪嗔癡、畢竟清凈的，就是彌陀名號， 所以彌陀名號的本身，才是真正的善、真實的功德。 就法來講，也就是救度眾生的法體來講，有一句名相叫做 “名號獨運” ，就機來講，也就是往生的法體，有一句名相叫做 “稱名獨達” ，所以念佛勝過所有的善，能夠使念佛的眾生，當生所謂“不斷煩惱，得涅槃分。”
剛剛講一切眾生所修的行，都是有漏的，因為他有煩惱。那只要念佛，愿生極樂世界，即使煩惱沒有斷除，當生已經獲得涅槃分了。
慧凈上人(ren)講于凈宗書院彌陀共修會第37課
許多人心中渴仰著能當面拜見上人，但真正遇到上人，又幾乎人人當面錯過。因為我們的上人太謙虛了，太普通、太一般、太沒有一般所謂大法師的架子了。
清楚地記得第一次見到上人，上人的第一句話是：「呵，見面不如聞名啦！」上人是我們最為景仰的善知識，我們是上人的弟子。上人當著我們的面做這樣謙虛的表白，真讓我們一時不知所措，無言以對。
一次，蓮友請上人講經開示，直到要開講了，上人才發現沒穿大褂，便臨時借了一件穿上。
即使是自己的剃度弟子，上人也從不直呼其名，而是稱為某某法師，一律以法友、同參相待。
誰能想到，當一位二十出頭的青年比丘專程來拜見上人向上人頂禮時，上人立即伏地回禮呢？這位我所認識的青年比丘，即使是向我頂禮，我也最多只是攙扶一下呀！親眼目睹上人的頂禮，猶如重雷擊中了我內心的驕慢，簡直站立不住，慚愧得無地自容。
一般人欲向對方頂禮，總會先在心中衡量對方的年齡、身份、戒臘、名聲、學問、道德、修持、化導等等，若確實勝過自己，才甘下屈；若認為彼此相當，即不肯自屈；若更以為勝過對方，就會理所當然地認為對方應該來向我頂禮。假如對方不禮，心中便不高興，以為對方高慢。上人心中完全沒有這一些，所以上人的所作所為往往有出乎常情的超越，令人瞠目結舌。 臺灣經濟發達，生活富裕，地域狹小，交通便利；島內乘車，時間短，車上都非常干凈。所以臺灣游客來大陸，往往對行、住、游諸多方面感到不便而有微詞。這很好理解，譬如城里生活慣了，乍到鄉下，一定感到萬事不如意。人之常情，貪圖享受，能高不能低。
上人的心時刻安住在「南無阿彌陀佛」六字當中，純凈安和，順法而行；如水入堤，不漫不支，直入大海；絲毫也不介意外在環境的變化。
一次在南京轉車，五個小時的車程，無法買到臥鋪，連座位票都沒有；只好硬著頭皮請上人和我一道去擠車。這是一趟廉價慢車，經濟條件不好的打工族、農民多乘此車。一上車，更是頭大，滿車是人，滿地是果皮垃圾，行李擠滿過道。時當夏天，煙熏、汗臭，悶熱難當，難受得讓人想立即逃下來。我實在找不到一塊自己覺得好一點的地方讓上人站，深感愧疚，便偷偷看上人一眼。只見上人一直在念佛，面色怡悅，悠然自得。那樣子好像在清凈無人的佛堂，獨自享受著念佛的法喜。
我心安了一點，邊念佛邊左顧右盼地看有沒有誰要下站，以便找個位子讓上人坐下。上人看出我的心思，緩緩地輕聲說道：「不必了！」
又說：「我們學佛的人，都說要發菩提心，可是到這個時候，自己站累了，便東張西望地看有誰下車，以便自己好坐下去，菩提心就忘記了。」
上人絲毫沒有責怪的意思。在這些常人注意不到的細微地方，上人有著敏銳的觀察而嚴格要求自己，開悟后學。
這「火車上的菩提心」的公案，是上人為我上的生動的一課。末法濁惡眾生，大話雖好說，小事尚難做；真修實踐之士，必能時時警覺，知我一行也修不成而發慚愧，唯以念佛，得生極樂。 上人作事一絲不茍，有條不紊，整嚴而合于法度。字跡工工整整，秀美流暢；一切對象收放有序。
古人限于紙張金貴，印刷困難，往往排版很滿，又無詳細標點，現代人讀起來頗費力。
上人(ren)(ren)所編著作，皆詳(xiang)細標(biao)點、分(fen)段，重要部分(fen)以黑體標(biao)出，或詳(xiang)加(jia)眉(mei)注、邊注、科(ke)判(pan)、圖表；并(bing)作序文，提(ti)綱(gang)勾要地梳理(li)全著，點明(ming)宗(zong)義。一切務(wu)求盡(jin)善盡(jin)美(mei)。凡一切教理(li)疏導、文字校對、版式設計工(gong)作，極費心力，皆上人(ren)(ren)一人(ren)(ren)完成。
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