通常而言人們那些外在的言語和行為，都是由內心的思想所生成，也就是“相由心生”。心和相，是一不是二。由相知心，由心生相。一個人修行多年，假如脾氣性格上面沒有一點改變，可能是由于還沒有真正獲得修行的益處。所謂“江山易改，本性難移”的本性，其實就是習氣。習氣就是陰渣，是累世形成的、習慣性的思維和行為。修行沒有別的，只是改習氣而已。習氣就是執著。最大的神通，不是別的，而是放下一切執著，一切都無所謂，這就是“道通”。“神者智也，通者達也。智足以通達一切，不受境奪者，曰大神通。”“在物不染，處事不亂，斯大道妙乎！”

天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神境通、漏盡通這六神通，是合道之前的神智的體現。合道之后，就是“道中重生”，開始了“返樸歸真”的過程，從“舍我奉獻付出”的仙佛圣人，回歸到平凡普通的正常人，過起了真實的人生。不同的只是心中不再執著一切的有，也不再執著一切的無；對一切都在乎，對一切又都不在乎。是真的“回家穩坐”了！踏踏實實、安安心心地過日子，只做份內之事，不做份外之想。是真的身在道中而忘了道的“道通”！之前的六神通，是在“神”的層次。現在的道通是在“道”的層次。道通是“萬緣放下”時陽性功能的、實存在的表現，神通則是“萬緣放下”時陰性功能的、虛存在的表現。神通是“神仙圣人”的層次，道通是“凡圣不二”的凡人的層次。由凡到圣，再由圣到凡；由實到虛，再由虛到實；由無到有，再由有到無的體證過程，再次驗證了老子的“玄之又玄，眾妙之門”（“否定之否定規律”）。

“功成，名遂，身退，天之道也。”心為陰，相為陽。因為心已不再執著出神通、證涅磐、度眾生、祛無明，又由于“相由心生”、“陰陽不二”、“陰陽互根”的規律，所以合道之后，就真的漸漸恢復成普通人了。這個階段不再有五眼六神通，平凡得沒有一絲奇特。不但進入不了入定態，接收不到外來的陰性信息，也感應不到自己任何的陰性信息，甚至連感應一下的欲望都沒有。陰性的場能還是很強，表現為混混沌沌、陰陽不分的寒涼狀態。由于“陰陽不二”，所以陰陽不分的陰性法身決定了陽性的思維和言行是不分別一切、不在乎一切。不在乎生與死、凡與圣，不在乎善惡是非、榮辱得失，也不在乎修行、使命、度眾生、成正果。陽性思維清楚敏捷，與什么都感應不到、混沌的陰性功能完全相反。只是過去修煉中的點點滴滴，已經完全忘卻，真的與自己沒有關系了，也沒有用了。再回頭看看時，陌生得就像在讀別人的故事。



合道之前，陰性的能量像在空中飄著，整個人也處在恍惚狀態。心在物外，凡塵瑣事都不在心中，仿佛不食人間煙火。合道之后，能量漸漸下沉，聚集到下丹田，穩定不動。整個人也象從云端飄落到了地上。從此以后，心在物中，“甘其食，美其服，安其居，樂其俗”。同時，正常的生理需求開始復蘇，生活也與常人無異。這一次，像重新投胎做人，像鳳凰涅磐浴火重生。這一次，雙腳穩穩地踩在了大地上，呼吸著泥土的芬芳。這一次，重新感受到“春意盎然、夏日覽勝、秋果飄香、冬曲情深”。這一次，全心全意地投入到工作學習、吃喝玩樂的真實生活中。難怪說“平常心是道”，“平平淡淡才是真”。

常看藍天，心胸寬闊，志向高遠；常看大地，德行深厚，包容萬物。心有多大，世界就有多大；德有多高，修行的境界就有多高。繁華過后，只剩下冷清；玄妙至極，終要回歸平淡；到了頂峰，再無可去之處，只有掉頭回去。當最珍貴的都已得到，滿得再也裝不下時，還有什么可求的呢？于是一切都已不再重要，什么都無所謂了。

笑亦淡淡，怒亦淡淡，于是有了清凈、涼爽的“大樂境界”。看什么都很平常，都無所謂了，于是“無憂”。無憂則“極樂”。此種快樂，綿綿不斷。它不是大喜之樂，而是“無喜無憂、喜憂不住”之樂，是喜怒哀樂皆如如不動、平靜恬淡。它似未曾哭鬧時嬰兒安詳的面容，似小動物臉上純凈、清澈、安寧的大眼，又似歷經滄桑的百歲老人嘴角那抹若有若無的淺笑。既有孩童的天真純潔、樂觀求知，又有老人的從容淡定、平和寧靜。純樸與世故，冷漠與柔情，安靜與噪動，和諧地共存于一身。冷時似寒冰，柔時似春水。動時若脫兔，靜時若處子。純樸得象天真爛漫，世故得象飽經滄桑。

能清晰地感受到他人心中的苦樂，再也不愿意去傷害別人了。無論是有心還是無意，也無論是言語還是肢體。柔軟的心，每每總被眾生的點滴善念與善行，感動得熱淚盈眶。常常覺得身邊每個人都是佛，唯獨自己是凡人。這時才明白，在不顧他人的感受，堅定地去做自己認為很正確的事的時候，一定會犯錯誤！因為一定會傷害到別人。所以，我們的心，雖需堅強，卻不可堅硬。心要柔軟柔慈柔和，才能柔聲柔語柔色。只有從內心深處發出來的溫柔和仁慈，才具有強大的感染力。通達人情，善巧方便，自然無為，正是所謂的“般若妙用”，乃是“大用現前”。

心態變得極為冷靜、冷漠、冷淡，寵辱不驚、灑脫自在。不留戀過去，不幻想未來，沉靜地活在當下，活在柴米油鹽醬醋里，活在早起晚歸的辛勞中。雖然努力爭取更好的結果，卻不在乎得失、成敗、榮辱。心雖在物中，卻不被物牽絆束縛，于是知道，所謂的“為而不為”，原來只是如此罷了。

明了三維陽性世界的一切現象和作用都是有價值的。“雖然一切不可著，卻一切不必廢。超然于物外，不離乎人情。”可以擁有、已經擁有的，不必刻意去拒絕和放棄。雖然知道無常，但既然擁有婚姻家庭、妻兒老小，也不妨愛之。雖然明白一切是空，但若能過上幸福的小康生活，也不妨享之。既然屬于你，就好好珍惜它，莫待錯過時，徒留傷悲。既然有緣，就是你生命中的珍寶，若當作沙粒棄之，其實真正受傷的是自己。敞開心扉，就擁有無限愛與被愛的力量。忘記傷痛，才能重新擁抱幸福。其實，幸福從來就不遙遠，幸福就在我們手中、心中。一切只是以它本來面目，如實地展現罷了，一切都是那么美好，我們只需毫不抗拒地投身其中，融為一體。無論我們有多么不舍，生命中的某些人或物，一旦失去了，就再也找不回來。當那顆藍寶石從生命中逝去，才知道手中握著的那一把細沙，又何曾不是我們的藍寶石呢？才知道當擁有時，既不可握得太緊，也不可握得太松，因為太松太緊沙子都會流淌出來。只有松緊合適，輕松自然，才是最好的。無私的關愛、奉獻和付出，就是甘露，能讓苦海中的心靈脫離煎熬，讓世界變得無比美好。幸福、喜悅和感動，像清泉緩緩流淌，能撫平受傷的靈魂，洗盡往日的悲愁。歲月的河，就象一首歌，唱盡了苦辣酸甜；歲月的歌，就象一條河，緩緩流淌，把一切記憶洗刷得干干凈凈……

我們可能一樣為真愛追求，為傷痛沉淪，為兒女操心，為錢財鉆營……，只是無論追求得有多苦，沉淪得有多深，操心得有多累，鉆營得有多精……，最終都能靠自己的心能力量擺脫出來。哪怕今生無望，千百世后也終能不再淪為它們的奴隸，更好地掌控自己的命運。這也是“我命由我不由天”的真實內涵之一。



大事因緣已了，不代表每一小法小術都會，更不代表世間法能夠“不學而知之”。何為“究竟”?“究竟”的前方又該何去何從?若真有個“究竟”在，又豈是真究竟？真理只能是被無限地接近，又豈能是“已經到達”？了脫生死、到達彼岸、成佛合道后，又是什么呢？

合道之后，當行大道，在塵世中體證“事事圓融”的境界。所謂“道中行”是無論大道小道，刻刻不離道，而又忘了道。“大道”之大，非大小之大，乃“大小不二”之大。大中有小，小中有大，亦大亦小，非大非小。大中既包含無限深廣，也包含無限微小。不是說做大善事、大功德才叫大。富翁一擲千金，不過于九牛身上拔一毛，故雖大亦小。照顧家中病人，不過是個小事，但若能堅持十幾年如一日而不放棄，則雖小亦大。心量有多大，慈悲就有多大。能夠對廣大有情無情眾生都生出慈愛悲憫之心，就是大慈大悲。所以心量與慈悲是一不是二。

“功行終需世上全”，“實踐是檢驗真理的唯一標準”。道理領悟的再透徹，終須付諸實踐，落到“行”上（即事上）。應在生活中去踐行“不修之真修”，在每一件小事上驗證“理事不二”， 達到無論順境逆境皆能自在出入。千萬個說，不如一個行。一遇考驗就退縮，言行不一，只能被恥笑為“夸夸其談”。千萬個修，亦不如一個行。到底修得如何？是騾子是馬，還得拉出來溜溜！“是以圣人之能成大也，以其不為大也，故能成大。”

在世間需用世間法，合道之后，一切回歸“本來面目”。在現實生活中該怎樣就怎樣，不刻意順從，也不故意違拗。能夠承受一切時就承受；能夠避免一切時就避免。能夠付出多少就付出多少，付出也不作付出想。不需要付出時就不付出。也不刻意行善，連“行善、付出”的念頭也沒有。這個“沒有”，是不再區分付出與索取，一切都無所謂。所有言行都源自普通人的思維，毫無奇特之處，平凡得象路邊的小草、腳底的泥土，隨時都會被人遺忘。像純真的孩子，想當然地要他該要的、能要的，毫不吝嗇地給他想給的、能給的。通達人情世故，一切往來皆順其風俗而不改變，因為改與不改、從與不從，都沒有差別。能力不足時，甘愿做雞群里的小雞。有朝一日羽翼豐滿可以翱翔藍天時，必直上云霄。

順其自然者，不是聽之任之、與世無爭。如此為之者，又陷入“自然”之極端。順其自然的“自然”，是自然與人為不二，爭與不爭不二。該積極主動時，就不能聽之任之，而要主動造勢。所以，修行的功用應該是積極處世，而不是消極處世。

修煉中要有法身元神被毀掉后重來的思想準備，塵世中同樣可能遇到一切毀掉后重來的經歷。無論哪種情況，都必須默默承受，堅持不懈。當明了該走的過程必須要走，該繞的彎路必須要繞，該摔的跤必須得摔時，就不愿再說法度人，不愿再談玄論妙，言語也變得簡易直白。但在不可不辯，不可不爭時，又會平心靜氣應對。自此證入“無諍三昧”。所謂“無諍”，不是連是非都舍棄，而是諍與不諍之不二。所以說：“大直如屈，大巧如拙，大辯如訥。”于是乎有了“不言之教、無為之益”，于是說“大音稀聲、大愛無痕”。由于隱匿民間，與常人無二，故曰“圣人無名”。

合道后，恢復到未修煉之前的普通人，好像自己從來都沒有修煉過一樣，所以叫“無修”。曾經擁有的功能神通都已消失，所以叫“無得”。任何境界也不再顯現，所以叫“無證”。明白的道理越多，越不在乎開不開悟、有沒有智慧，反而覺得有無智慧、開不開悟都不重要。于是能夠踏踏實實、輕松安逸、無牽無掛、無憂無慮地活著，什么也不想，什么也想不出來，所以叫“無智”。無修無得無證無智的境界，也可叫“大象無形”，都是真心因為無所執著、無有索取而得到的真實果報。難怪古圣先賢說，“神人無功”，“神通不可得，智慧亦不可得，沒有境界的境界是最好的。”這個階段似退實進，是所謂“大智若愚”的真實境界，也就是《道德經》中所說的“明道如昧，進道如退，夷道如累。”到了如此地步，世人自然褒貶不一，有辱之為魔者，有贊之為佛者，而其皆能不為所動。不明白的人真的很難理解，于是老子解釋說：“上德如浴，大白如辱，廣德如不足，建德如偷，質真如渝。”

雖說與常人無二，但和從前相比還是有些不同之處。例如對世俗中的種種見聞覺知，不易迷惑，不易動搖。對無所謂的事，總是很快忘記。對自己不了解的事物，有探索求知的欲望。但一經了解后，若判斷為不值得進一步深入下去，就會很快失去興趣。興趣的濃淡是應實際需求而來。一切嗜好都沒有了，怎么樣都行。身體各方面都在好轉，體力較從前更趨旺盛。需要專心致志之事，能做到精力集中，反應敏捷。有時眼睛看著一個地方同時耳聽嘴答，也能應付自如。這種境界叫做“六根同時互用”。輕易不再發脾氣了，無論平日深愛或深惡的人或事，感受上都已不再那么強烈了，甚至無所謂了。這境界也叫“冤親不二”。

世人太注重自己的欲望和需求，從而陷入貪嗔癡中不能自拔。合道者懂得因果規律、五行生克規律，知道適當地調節己欲和他欲的關系，使之處在一種平衡和諧的狀態。這就是欲與不欲不二，生與克不二。依此類推知，無為與為不二，無常與常不二，陰與陽不二，因與果不二，質與量不二，有與無不二，天與人不二，剛與柔不二，動與靜不二，奇與正不二，福與禍不二，善惡不二……。故佛家曰：“不二法門”。



實證實修分為兩個方面，一是外修，即在三維的紅塵俗世中修煉，修的是陽性功能，速度在光速以下。二是內修，即在四維以上的功態中修煉，修的是陰性功能，速度在光速以上。所以內修比外修的效果來得快。

無論是內修還是外修，也無論是主動修還是被動修，都是修煉的過程，成長的過程。雖然都是修，但是單單內修或是外修，肯定不如內外結合的效果好。

內外互根，內外不二，內中有外，外中有內，內外是對立統一的。內變，外也變；外變，內也變。內即心，外即相。心與相是一不是二。內在的心可以改變外在的相，外在的相也可以改變內在的心。無論修心或是修相，無論修陰或是修陽，都能導致其對立面發生改變。所以否定一方而偏執于另一方是片面的。至于實踐中如何把握，就有個度的問題，不是說兩種修法所用的時間非得均等，這要根據現實情況靈活安排。有閑暇就可以多多內修，無閑暇則可以一直外修，以致幾年甚至幾十年。有緣接觸內修法，內外結合，有可能今生成就。無緣接觸內修法，一直被動地外修，也是在修。哪怕無量劫后才能成就正果，又有何不可？重要的是過程，而不是結果。無論行善或是作惡，無論順境或是逆境，都是成長的過程，都是必經之路。“不經歷風雨，怎么見彩虹？”

若早知修行到最后還是變回常人，又何必剃度出家，繞這么個大彎子呢？直接在世間修不是更直截了當?就算是出家修行，只要心有牽掛執著，就已經是入世了。若在世間雖與常人無異，七情六欲一樣不少，卻能沒有牽掛執著，其實等同出世。所以，世法出世法其實是一不是二。佛法歸根到底還是世間法。它源自世間法，又歸于世間法，即佛法與世間法不二。修大定大慧者，不慕山林，不喜清凈。在鬧市中成就“動靜不二”的境界。動中而能清凈者，是真定，是“動靜一如”。真正的“回家穩坐”，就是踏踏實實、心無掛礙地在塵世中自在輕松地生活、工作、學習、修煉。看似未修，實則真修。

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