維摩詰為諸大菩薩之代表。直心正念真如，親證平等實相；見得一切眾生心源，具足恒沙煩惱，無量功德。故起方便教化，使一切眾生，除心源上之煩惱，顯心源上之功德。然其為模范與標準者，須依已除已顯之佛。起廣大心，證如實相，則能依佛功德為功德也。

文殊師利，此云妙吉祥。妙，乃諸法之實際，絕離名字言說思量分別。言思所及，只在諸法粗相形式上；而無相無形式之諸法實相，一一皆不可思議。此不可思議諸法實相之體，非根本無分別妙智莫能證。以妙智為前導，修一切自利利他之行，無不吉祥。以不思議無分別妙智，證不思議無分別妙境；由不思議無分別妙境，發不思議無分別妙智。以不思議無分別妙智，導不思議無分別妙行；因不思議無分別妙行，成不思議無分別妙德；智德圓滿，得不思議無分別妙果，故曰妙吉祥。

佛與眾生皆人也。佛是康健矯強之人，眾生是羸弱羸瘦之人。文殊師利是釋迦之代表，故凈智無病。維摩是眾生之代表，故示相有疾。以佛性論，文殊、維摩平等平等；眾生與佛亦復如是。代表佛之文殊，具妙智德；代表眾生之維摩，植眾善本。眾生恒沙煩惱無邊功德總在心源，煩惱未凈，故維摩現身有病；功德本具，故維摩運大神通。文殊以佛智加被眾生，使其煩惱頓空，功德頓發；故維摩初示有疾，及文殊入室，而病不愈而愈。如眾生因佛智引發，恒沙煩惱若日照霜雪，自消滅于無形也。

世間眾生，何故而有病事發生？察其原因，究是何物？竟何所在？倘原因無物，亦無處所，則其病之體性，本來空幻；能如實觀察，即為大智慧者。以故有文殊妙智之光，自然消滅眾生之幻病也。

吾人看經，即是看病源發生之根本理由。凡世界一切煩惱苦痛之事，能明白佛經中之意義，盡可自醫。如觀己病因身而有，然有身即有病，云何有時無病？當知有病者由四大不調和。考其不調和之所以然，則知四大體性本不調和，堅、濕、暖、動，升降各別。再進一步，此法界中何以有四大不調和？由吾人心中有是非、愛憎之發動力。故顯四大不調和之現象，即有一種病之事實發生。然吾人之心何以不調？如經中說：因疑愛故，不了諸法本空，于是有我有人，是非愛憎，不調心象起焉。所謂問疾者：問、即研究義。疾、即事實。因有此一回事實，故有此一回研究。主問賓答，賓問主答，重重深入，忽于根本上得其解脫。維摩之疾，體性本空，因文殊之問而顯其空空。一解脫故，無法不解脫，所謂了其一而萬事畢也。

文殊代表如來，維摩代表眾生。眾生沈沒于煩惱之窟，維摩以大悲之力，和光同塵，現身有疾，悲念于佛。佛身充滿于虛空，而恒處此菩提座，隨緣赴感，靡不周顯于眾生前。故維摩悲，佛即慈應，飭文殊往；文殊即代表佛之慈心。以不思議妙智妙德，應維摩代表眾生悲仰之誠，大智應大悲；故得悲智不二，感應道交。

維摩室空之相，乃示眾生真心之本相，法爾如是。文殊入室，乃證到眾生心佛不二本來之實相。經言既入其室見其室空者，由清凈法界等流妙智，如實而證諸法本空也。無諸所有者，緣生假有而非有也。獨寢一床者，真空不空，妙有非有，會契中道也。然而一切眾生，各各有個獨寢一床之維摩詰，放光動地，雨花彌天，本來之實相，豈獨文殊眼中所見一維摩乎！但以妄見執著，莫之能證！發動維摩、文殊之悲智，維摩之所示，即文殊之所見；心佛眾生，本無差別也。

來無來相，見無見相，智悲、悲智，如如平等。文殊不僅所見室空，而維摩亦空，乃至能見之文殊亦空；大地眾生，畢竟空無所有。故云：「不來相而來，不見相而見」。凡夫未空人我彼此之分別，則來有來相，去有去相。于本無來去之靈明覺性，莫之能返。維摩大士如實相談無往來相，無能所見，理智不二，稱法界性。文殊承義推演，謂已來則更不來。眾生妄執來有來相，則不得更來；文殊證來無來相，亦安有來？有來相，無來相，二俱不可得來。來既如是，去亦復然。若來若去，徒有假名。所以者何？來者無所從來，故無來相可得；去無所至，故無去相可得。見來見去　皆從緣起，緣起性空，來去無跡。眾生有我相、人相，有依住處，故見來有所從，去有所至。有來去相，因著人相、我相而有，若菩薩著我相、人相、來相、去相即非菩薩。何以故？菩薩觀諸法皆空，四相俱寂，所以無來去相也。

凡可見者，如電光石火，已見更不可見。諸法無常，速于電火，剎那變滅，前后不到，更無再現之理。◆然當人于曾見之理。□◆然常人于曾見物而后更見者，究其實則一幌便過；今所重見者，乃根觸前塵之影子，重現此影子而已。何以故？宇宙萬物，剎那頓生，剎那頓滅。真見相者，無有所見。正見時無有所見，生滅不停故；已見時無有所見，前剎那滅故；未見時無有所見，后際未至故。空一切相，空一切見，來無來相，宛然而來；見無見者，宛然而見！見相泯然，問答一如，開不二門，迥絕兩途。

疑愛眾生，迷理迷事。迷理執有我，迷事不知業感緣起。執有我而愛有我，昧業感而愛諸法。菩薩證真如，獲根本無分別智而空我，發后得不思議智而空法。空我空法，心行平等，故能發無緣大慈，同體大悲；任運上求下化，利自利他。然佛法慈悲與世法仁愛，有無區別耶？如孔子說：「親親而仁民、仁民而愛物」，其仁心可謂廣溥。至若耶穌之博愛，墨子之兼愛，何一非與佛法慈悲相等耶？此在一方面之觀察；若全體審求，則世法之仁愛，萬非佛法慈悲之足擬。何者？世法仁愛，根本有我、有人、有家庭、有社會、有國家、有世界之見；先由我而愛人，愛我家，我社會，我國家，我人類世界。其愛由小而漸漸發展，擴充廣大，總跳不出我之范圍。進言之、因有我故愛我身，他人乃至世界，故縱我制人乃至制世界。彼此各愛我身，互相縱制，則斗爭以之而起，故國與國爭，社會與社會斗，家與家爭，個人與個人斗，全世界盡成一斗爭之場。甚者至于自殺，無非因有我愛而起。眾善之宅，反為萬惡之藪！溯其淵源，世法之所謂仁愛，以分別有我，不平等之心，故演出不平等之劇。雖言仁愛、行仁愛，無非是顛倒分別，妄想執著。佛法慈悲，乃根本無我、無人、無家庭、無社會、無國家、無世界之見。得無分別之智，任運流出大慈大悲，平等普。所以能濟我、濟人、濟家庭、濟社會、濟國家、濟世界。皆以如來滅度而滅度之，實無一眾生得滅度者；是為佛法中菩薩慈悲之根本。豈世法仁愛可以望其項背乎！　　　　

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