老子曰：道可(ke)以弱，可(ke)以強，可(ke)以柔，可(ke)以剛，可(ke)以陰，可(ke)以陽(yang)，可(ke)以幽，可(ke)以明(ming)，可(ke)以苞裹天(tian)地，可(ke)以應待無方。知(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)之(zhi)(zhi)淺不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)知(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)之(zhi)(zhi)深，知(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)之(zhi)(zhi)外不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)知(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)之(zhi)(zhi)內，知(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)之(zhi)(zhi)粗不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)知(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)之(zhi)(zhi)精，知(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)之(zhi)(zhi)乃(nai)不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)知(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)知(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)乃(nai)知(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)之(zhi)(zhi)，孰(shu)知(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)知(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)之(zhi)(zhi)為(wei)(wei)不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)知(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)知(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)之(zhi)(zhi)為(wei)(wei)知(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)乎！夫道不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)可(ke)聞，聞而(er)非也，道不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)可(ke)見，見而(er)非也，道不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)可(ke)言(yan)(yan)，言(yan)(yan)而(er)非也，孰(shu)知(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)形(xing)之(zhi)(zhi)不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)形(xing)者乎！故“天(tian)下皆知(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)善之(zhi)(zhi)為(wei)(wei)善也，斯(si)不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)善矣！知(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)者不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)言(yan)(yan)，言(yan)(yan)者不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)知(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)。”
文(wen)子(zi)問曰(yue)：人可(ke)以微言乎？
老子曰(yue)：何為(wei)(wei)不可？唯知(zhi)言(yan)(yan)(yan)之謂乎(hu)！夫知(zhi)言(yan)(yan)(yan)之謂者(zhe)(zhe)，不以(yi)言(yan)(yan)(yan)言(yan)(yan)(yan)也(ye)。爭(zheng)魚(yu)者(zhe)(zhe)濡，逐獸者(zhe)(zhe)趨，非樂之也(ye)，故(gu)至言(yan)(yan)(yan)去(qu)言(yan)(yan)(yan)，至為(wei)(wei)去(qu)為(wei)(wei)，淺知(zhi)之人，所爭(zheng)者(zhe)(zhe)末矣(yi)，夫“言(yan)(yan)(yan)有宗(zong)，事有君，夫為(wei)(wei)無知(zhi)，是以(yi)不吾知(zhi)。”
文子(zi)問曰：為國亦有(you)法乎(hu)？
老子(zi)曰：今(jin)夫挽車(che)者，前(qian)呼(hu)邪轷，后亦應之(zhi)，此挽車(che)勸力(li)之(zhi)歌也(ye)(ye)，雖鄭(zheng)衛胡楚之(zhi)音，不(bu)若此之(zhi)義也(ye)(ye)。治(zhi)國有禮，不(bu)在文辯。“法令滋彰(zhang)，盜賊多有。”
老子曰：道(dao)(dao)無(wu)正而(er)可(ke)(ke)以為(wei)正，譬若山(shan)林(lin)而(er)可(ke)(ke)以為(wei)材，材不(bu)及山(shan)林(lin)，山(shan)林(lin)不(bu)及云雨(yu)，云雨(yu)不(bu)及陰(yin)陽(yang)，陰(yin)陽(yang)不(bu)及和，和不(bu)及道(dao)(dao)。道(dao)(dao)者(zhe)，“所謂(wei)無(wu)狀(zhuang)之(zhi)狀(zhuang)，無(wu)物之(zhi)象也”，無(wu)達其(qi)意，天地之(zhi)間，可(ke)(ke)陶冶(ye)而(er)變(bian)化(hua)也。
老子曰：圣人立教(jiao)施政，必察其(qi)終始(shi)，見其(qi)造恩，故(gu)民知(zhi)書則德(de)(de)衰，知(zhi)數(shu)而仁衰，知(zhi)券(quan)契而信衰，知(zhi)機械(xie)而實衰。瑟(se)不(bu)鳴而二(er)十(shi)五弦(xian)各以其(qi)聲(sheng)應，軸不(bu)運(yun)于己而三十(shi)輻各以其(qi)力(li)旋，弦(xian)有(you)緩急，然(ran)(ran)后(hou)能(neng)成(cheng)曲(qu)，車有(you)勞佚(yi)，然(ran)(ran)后(hou)能(neng)致(zhi)遠，使(shi)有(you)聲(sheng)者(zhe)，乃(nai)無聲(sheng)者(zhe)也(ye)，使(shi)有(you)轉力(li)者(zhe)，乃(nai)無轉也(ye)。上下異道，易治即亂(luan)，位高而道大(da)者(zhe)從，事大(da)而道小(xiao)者(zhe)兇。小(xiao)德(de)(de)害(hai)(hai)義，小(xiao)善害(hai)(hai)道，小(xiao)辯害(hai)(hai)治，苛(ke)悄傷德(de)(de)。大(da)正不(bu)險(xian)，故(gu)民易導(dao)，至治優游，故(gu)下不(bu)賊(zei)，至忠復素(su)，故(gu)民無偽匿。
老(lao)子曰：相(xiang)坐之(zhi)(zhi)法立，則(ze)百姓怨(yuan)，減爵之(zhi)(zhi)令(ling)張，則(ze)功(gong)臣叛，故(gu)察(cha)于(yu)(yu)刀筆之(zhi)(zhi)跡者，不(bu)知治亂之(zhi)(zhi)本(ben)，習于(yu)(yu)行陣(zhen)之(zhi)(zhi)事者，不(bu)知miao戰之(zhi)(zhi)權。圣人(ren)先福于(yu)(yu)重關(guan)之(zhi)(zhi)內，慮(lv)患于(yu)(yu)冥(ming)冥(ming)之(zhi)(zhi)外(wai)，愚(yu)者惑于(yu)(yu)小利(li)而忘大(da)害，故(gu)事有利(li)于(yu)(yu)小而害于(yu)(yu)大(da)，得于(yu)(yu)此而忘于(yu)(yu)彼。故(gu)仁莫大(da)于(yu)(yu)愛(ai)(ai)人(ren)，智莫大(da)于(yu)(yu)知人(ren)，愛(ai)(ai)人(ren)即(ji)(ji)無(wu)怨(yuan)刑，知人(ren)即(ji)(ji)無(wu)亂政(zheng)。
老子曰(yue)：江河之(zhi)大(da)，溢不過三日，飄風暴雨，日中(zhong)不出(chu)須臾止(zhi)。德無(wu)所(suo)積而不憂者(zhe)(zhe)，亡其及也(ye)(ye)，夫(fu)憂者(zhe)(zhe)所(suo)以(yi)昌也(ye)(ye)，喜者(zhe)(zhe)所(suo)以(yi)亡也(ye)(ye)，故善者(zhe)(zhe)以(yi)弱為強(qiang)，轉(zhuan)禍為福(fu)，道沖而之(zhi)又不滿也(ye)(ye)。
老子曰(yue)：清靜(jing)恬和(he)，人(ren)之(zhi)(zhi)(zhi)性也(ye)(ye)(ye)(ye)，儀(yi)表規矩，事之(zhi)(zhi)(zhi)制也(ye)(ye)(ye)(ye)，知人(ren)之(zhi)(zhi)(zhi)性則自養不(bu)悖，知事之(zhi)(zhi)(zhi)制則其舉措不(bu)亂。發一(yi)號，散無競，總一(yi)管，謂之(zhi)(zhi)(zhi)心(xin)；見本(ben)而(er)知末，執一(yi)而(er)應萬，謂之(zhi)(zhi)(zhi)術；居知所為，行(xing)知所之(zhi)(zhi)(zhi)，事知所乘，動(dong)知所止，謂之(zhi)(zhi)(zhi)道(dao)。使人(ren)高賢(xian)稱譽己者，心(xin)之(zhi)(zhi)(zhi)力也(ye)(ye)(ye)(ye)，使人(ren)卑下誹謗己者，心(xin)之(zhi)(zhi)(zhi)過也(ye)(ye)(ye)(ye)，言出于(yu)口，不(bu)可止于(yu)人(ren)，行(xing)發于(yu)近，不(bu)可禁于(yu)遠。事者難成易敗，名者難立易廢，凡(fan)人(ren)皆輕小害(hai)，易微事，以至于(yu)患。夫禍(huo)之(zhi)(zhi)(zhi)至也(ye)(ye)(ye)(ye)，人(ren)自生之(zhi)(zhi)(zhi)，福之(zhi)(zhi)(zhi)來(lai)也(ye)(ye)(ye)(ye)，人(ren)自成之(zhi)(zhi)(zhi)，禍(huo)與福同門(men)，利與害(hai)相鄰，自非至精，莫(mo)之(zhi)(zhi)(zhi)能(neng)分，是(shi)故智慮者，禍(huo)福之(zhi)(zhi)(zhi)門(men)戶也(ye)(ye)(ye)(ye)，動(dong)靜(jing)者，利害(hai)之(zhi)(zhi)(zhi)樞機(ji)也(ye)(ye)(ye)(ye)，不(bu)可不(bu)慎察也(ye)(ye)(ye)(ye)。
老(lao)子曰：人皆知(zhi)(zhi)治亂之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)機，而(er)(er)莫知(zhi)(zhi)全生之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)具，故圣(sheng)人論(lun)世(shi)而(er)(er)為(wei)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)事，權事而(er)(er)為(wei)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)謀。圣(sheng)人能(neng)陰能(neng)陽，能(neng)柔(rou)能(neng)剛，能(neng)弱能(neng)強，隨時動靜，因資(zi)而(er)(er)立功(gong)，睹物(wu)往(wang)而(er)(er)知(zhi)(zhi)其反(fan)，事一而(er)(er)察其變，化則為(wei)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)象(xiang)，運則為(wei)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)應，是以終身行(xing)(xing)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)無(wu)所困。故事或(huo)可(ke)言(yan)而(er)(er)不可(ke)行(xing)(xing)者(zhe)，或(huo)可(ke)行(xing)(xing)而(er)(er)不可(ke)言(yan)者(zhe)，或(huo)易(yi)為(wei)而(er)(er)難(nan)成者(zhe)，或(huo)難(nan)成而(er)(er)易(yi)敗(bai)(bai)者(zhe)。所謂可(ke)行(xing)(xing)而(er)(er)不可(ke)言(yan)者(zhe)，取(qu)舍也，可(ke)言(yan)而(er)(er)不可(ke)行(xing)(xing)者(zhe)，詐偽(wei)也，易(yi)為(wei)而(er)(er)難(nan)成者(zhe)，事也，難(nan)成而(er)(er)易(yi)敗(bai)(bai)者(zhe)，名也。此(ci)四者(zhe)，圣(sheng)人之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)所留心也，明(ming)者(zhe)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)所獨(du)見也。
老子曰：道(dao)者敬(jing)小微，動(dong)不失禮，百射(she)重(zhong)戒，禍(huo)(huo)乃不滋，計福(fu)勿及，慮禍(huo)(huo)過之，同(tong)日被相(xiang)，蔽者不傷(shang)，愚者有(you)備(bei)與智者同(tong)功。夫(fu)(fu)積(ji)愛成福(fu)，積(ji)憎成禍(huo)(huo)，人皆知救患(huan)，莫知使(shi)患(huan)無(wu)生，夫(fu)(fu)使(shi)患(huan)無(wu)生易，施于救患(huan)難。今(jin)人不務使(shi)患(huan)無(wu)生，而(er)務施救于患(huan)，雖神人不能為(wei)謀。患(huan)禍(huo)(huo)之所由來，萬萬無(wu)方，圣(sheng)人深居(ju)以避(bi)患(huan)，靜默以待時，小人不知禍(huo)(huo)福(fu)之門，動(dong)而(er)陷于刑，雖曲(qu)為(wei)之備(bei)，不足以金身。故(gu)上士(shi)先避(bi)患(huan)而(er)后就利(li)，先遠(yuan)辱而(er)后求名，故(gu)圣(sheng)人常(chang)從事于無(wu)形之外(wai)，而(er)不留(liu)心于已成之內，是(shi)以禍(huo)(huo)患(huan)無(wu)由至(zhi)，非譽不能塵垢。
老子曰：凡(fan)人(ren)之(zhi)道，心(xin)欲(yu)(yu)(yu)小，志(zhi)(zhi)欲(yu)(yu)(yu)大，智欲(yu)(yu)(yu)圓，行(xing)欲(yu)(yu)(yu)方(fang)，能(neng)欲(yu)(yu)(yu)多，事欲(yu)(yu)(yu)少。所謂(wei)(wei)心(xin)欲(yu)(yu)(yu)小者，慮患未(wei)生(sheng)，戒禍慎微，不(bu)(bu)敢縱其欲(yu)(yu)(yu)也(ye)(ye)(ye)(ye)。志(zhi)(zhi)欲(yu)(yu)(yu)大者，兼包萬國，一齊殊俗(su)，是非輻輳，中為之(zhi)轂也(ye)(ye)(ye)(ye)。智圓者，終始無(wu)(wu)(wu)端，方(fang)流四遠，淵泉而(er)(er)(er)(er)不(bu)(bu)竭也(ye)(ye)(ye)(ye)。行(xing)方(fang)者，直立(li)而(er)(er)(er)(er)不(bu)(bu)撓，素白而(er)(er)(er)(er)不(bu)(bu)污，窮(qiong)不(bu)(bu)易(yi)操，達不(bu)(bu)肆志(zhi)(zhi)也(ye)(ye)(ye)(ye)。能(neng)多者，文武備具，動(dong)靜中儀，舉錯廢置(zhi)，曲得其宜也(ye)(ye)(ye)(ye)。事少者，乘要以(yi)(yi)偶眾，執(zhi)約以(yi)(yi)治廣，處靜以(yi)(yi)持(chi)(chi)躁也(ye)(ye)(ye)(ye)。故(gu)(gu)心(xin)小者，禁于微也(ye)(ye)(ye)(ye)；志(zhi)(zhi)大者，無(wu)(wu)(wu)不(bu)(bu)懷也(ye)(ye)(ye)(ye)；智圓者，無(wu)(wu)(wu)不(bu)(bu)知也(ye)(ye)(ye)(ye)；行(xing)方(fang)者，有不(bu)(bu)為也(ye)(ye)(ye)(ye)；能(neng)多者，無(wu)(wu)(wu)不(bu)(bu)治也(ye)(ye)(ye)(ye)；事少者，約所持(chi)(chi)也(ye)(ye)(ye)(ye)。故(gu)(gu)圣人(ren)之(zhi)于善也(ye)(ye)(ye)(ye)，無(wu)(wu)(wu)小而(er)(er)(er)(er)不(bu)(bu)行(xing)，其于過也(ye)(ye)(ye)(ye)，無(wu)(wu)(wu)微而(er)(er)(er)(er)不(bu)(bu)改(gai)。行(xing)不(bu)(bu)用(yong)巫覡，而(er)(er)(er)(er)鬼(gui)神不(bu)(bu)敢先，可謂(wei)(wei)至貴矣，然而(er)(er)(er)(er)戰戰栗(li)栗(li)，日慎一日，是以(yi)(yi)無(wu)(wu)(wu)為而(er)(er)(er)(er)一之(zhi)成(cheng)(cheng)也(ye)(ye)(ye)(ye)。愚人(ren)之(zhi)智，固已(yi)少矣，而(er)(er)(er)(er)所為之(zhi)事又多，故(gu)(gu)動(dong)必窮(qiong)。故(gu)(gu)以(yi)(yi)政教化，易(yi)而(er)(er)(er)(er)必成(cheng)(cheng)，以(yi)(yi)邪教化，其勢難(nan)而(er)(er)(er)(er)必敗(bai)，舍(she)其易(yi)而(er)(er)(er)(er)必成(cheng)(cheng)，從事于難(nan)而(er)(er)(er)(er)必敗(bai)，愚惑之(zhi)所致(zhi)。
老(lao)子曰：福之(zhi)起也綿(mian)綿(mian)，禍之(zhi)生也紛(fen)紛(fen)，禍福之(zhi)數微而(er)(er)(er)不(bu)(bu)(bu)可(ke)見，圣人(ren)見其(qi)始終(zhong)，故不(bu)(bu)(bu)可(ke)不(bu)(bu)(bu)察。明主之(zhi)賞罰(fa)，非以(yi)為己(ji)，以(yi)為國(guo)也，適于(yu)(yu)己(ji)而(er)(er)(er)無功于(yu)(yu)國(guo)者(zhe)，不(bu)(bu)(bu)施賞焉，逆(ni)于(yu)(yu)己(ji)而(er)(er)(er)便于(yu)(yu)國(guo)者(zhe)，不(bu)(bu)(bu)加(jia)罰(fa)焉。故義載乎(hu)宜(yi)謂之(zhi)君子，遺義之(zhi)宜(yi)謂之(zhi)小人(ren)。通(tong)智(zhi)得而(er)(er)(er)不(bu)(bu)(bu)勞(lao)(lao)，其(qi)次勞(lao)(lao)而(er)(er)(er)不(bu)(bu)(bu)病(bing)，其(qi)下(xia)病(bing)而(er)(er)(er)不(bu)(bu)(bu)勞(lao)(lao)。古(gu)之(zhi)人(ren)味而(er)(er)(er)不(bu)(bu)(bu)舍(she)(she)也，今之(zhi)人(ren)舍(she)(she)而(er)(er)(er)不(bu)(bu)(bu)味也。紂為象櫡而(er)(er)(er)箕子唏(xi)，魯以(yi)偶人(ren)葬而(er)(er)(er)孔子嘆，見其(qi)所始即知(zhi)其(qi)所終(zhong)。
老子曰：仁(ren)(ren)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)人(ren)(ren)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)所(suo)(suo)(suo)(suo)慕也(ye)(ye)(ye)，義(yi)(yi)(yi)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)人(ren)(ren)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)所(suo)(suo)(suo)(suo)高也(ye)(ye)(ye)，為人(ren)(ren)所(suo)(suo)(suo)(suo)慕，為人(ren)(ren)所(suo)(suo)(suo)(suo)高，或身死國亡者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，不(bu)(bu)(bu)周于(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)時也(ye)(ye)(ye)，故知(zhi)義(yi)(yi)(yi)而(er)(er)(er)(er)不(bu)(bu)(bu)知(zhi)世(shi)權者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，不(bu)(bu)(bu)達于(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)道(dao)(dao)(dao)也(ye)(ye)(ye)。五(wu)帝(di)貴(gui)德(de)(de)，三王(wang)用(yong)義(yi)(yi)(yi)，五(wu)伯任(ren)力，今取帝(di)王(wang)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)道(dao)(dao)(dao)，施(shi)(shi)五(wu)伯之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)世(shi)，非(fei)其(qi)(qi)道(dao)(dao)(dao)也(ye)(ye)(ye)。故善也(ye)(ye)(ye)否同非(fei)譽俗(su)趨(qu)行(xing)等逆順左右。知(zhi)天(tian)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)所(suo)(suo)(suo)(suo)為，知(zhi)人(ren)(ren)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)所(suo)(suo)(suo)(suo)行(xing)，即有以(yi)(yi)(yi)(yi)經于(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)世(shi)矣。知(zhi)天(tian)而(er)(er)(er)(er)不(bu)(bu)(bu)知(zhi)人(ren)(ren)，即無(wu)(wu)(wu)以(yi)(yi)(yi)(yi)與(yu)俗(su)交(jiao)，知(zhi)人(ren)(ren)而(er)(er)(er)(er)不(bu)(bu)(bu)知(zhi)天(tian)，即無(wu)(wu)(wu)以(yi)(yi)(yi)(yi)與(yu)道(dao)(dao)(dao)游(you)。直志適情(qing)，即堅強賊之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，以(yi)(yi)(yi)(yi)身役物(wu)(wu)，即陰陽食之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)。得道(dao)(dao)(dao)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)人(ren)(ren)，外化(hua)而(er)(er)(er)(er)內不(bu)(bu)(bu)化(hua)，外化(hua)所(suo)(suo)(suo)(suo)以(yi)(yi)(yi)(yi)知(zhi)人(ren)(ren)也(ye)(ye)(ye)，內不(bu)(bu)(bu)化(hua)所(suo)(suo)(suo)(suo)以(yi)(yi)(yi)(yi)全身也(ye)(ye)(ye)，故內有一(yi)(yi)定(ding)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)操，而(er)(er)(er)(er)外能(neng)(neng)屈伸，與(yu)物(wu)(wu)推移，萬舉而(er)(er)(er)(er)不(bu)(bu)(bu)陷，所(suo)(suo)(suo)(suo)貴(gui)乎(hu)道(dao)(dao)(dao)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，貴(gui)其(qi)(qi)龍(long)變也(ye)(ye)(ye)。守(shou)一(yi)(yi)節推一(yi)(yi)行(xing)，雖以(yi)(yi)(yi)(yi)成滿猶不(bu)(bu)(bu)易(yi)，拘于(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)小(xiao)好(hao)而(er)(er)(er)(er)塞于(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)大(da)道(dao)(dao)(dao)。道(dao)(dao)(dao)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，寂寞以(yi)(yi)(yi)(yi)虛無(wu)(wu)(wu)，非(fei)有為于(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)物(wu)(wu)也(ye)(ye)(ye)，不(bu)(bu)(bu)以(yi)(yi)(yi)(yi)有為于(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)己也(ye)(ye)(ye)，是故舉事而(er)(er)(er)(er)順道(dao)(dao)(dao)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，非(fei)道(dao)(dao)(dao)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)所(suo)(suo)(suo)(suo)為也(ye)(ye)(ye)，道(dao)(dao)(dao)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)所(suo)(suo)(suo)(suo)施(shi)(shi)也(ye)(ye)(ye)。天(tian)地之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)所(suo)(suo)(suo)(suo)覆載，日(ri)月之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)所(suo)(suo)(suo)(suo)照明，陰陽之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)所(suo)(suo)(suo)(suo)煦，雨(yu)露之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)所(suo)(suo)(suo)(suo)潤(run)，道(dao)(dao)(dao)德(de)(de)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)所(suo)(suo)(suo)(suo)扶(fu)，皆(jie)詞(ci)一(yi)(yi)和也(ye)(ye)(ye)。是故能(neng)(neng)戴大(da)圓(yuan)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)履大(da)方(fang)，鏡(jing)大(da)清者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)視大(da)明，立太(tai)平者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)處大(da)堂(tang)，能(neng)(neng)游(you)于(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)冥冥者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，與(yu)日(ri)月同光，無(wu)(wu)(wu)形而(er)(er)(er)(er)生(sheng)于(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)有形，是故真人(ren)(ren)托期于(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)靈臺，而(er)(er)(er)(er)歸居于(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)物(wu)(wu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)初，視于(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)冥冥，聽于(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)無(wu)(wu)(wu)聲，冥冥之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)中(zhong)(zhong)獨有曉焉，寂寞之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)中(zhong)(zhong)獨有照焉。其(qi)(qi)用(yong)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)乃不(bu)(bu)(bu)用(yong)，不(bu)(bu)(bu)用(yong)而(er)(er)(er)(er)后(hou)能(neng)(neng)用(yong)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)也(ye)(ye)(ye)，其(qi)(qi)知(zhi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)乃不(bu)(bu)(bu)知(zhi)，不(bu)(bu)(bu)知(zhi)而(er)(er)(er)(er)后(hou)能(neng)(neng)知(zhi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)也(ye)(ye)(ye)。道(dao)(dao)(dao)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，物(wu)(wu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)所(suo)(suo)(suo)(suo)道(dao)(dao)(dao)也(ye)(ye)(ye)，德(de)(de)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，生(sheng)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)所(suo)(suo)(suo)(suo)扶(fu)也(ye)(ye)(ye)，仁(ren)(ren)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，積恩之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)證也(ye)(ye)(ye)，義(yi)(yi)(yi)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，比于(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)心而(er)(er)(er)(er)合于(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)眾適者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)也(ye)(ye)(ye)。道(dao)(dao)(dao)滅而(er)(er)(er)(er)德(de)(de)興，中(zhong)(zhong)世(shi)守(shou)德(de)(de)而(er)(er)(er)(er)不(bu)(bu)(bu)懷(huai)，下世(shi)繩繩唯恐失(shi)仁(ren)(ren)。故君子非(fei)義(yi)(yi)(yi)無(wu)(wu)(wu)以(yi)(yi)(yi)(yi)活(huo)，失(shi)義(yi)(yi)(yi)則(ze)失(shi)其(qi)(qi)所(suo)(suo)(suo)(suo)以(yi)(yi)(yi)(yi)活(huo)，小(xiao)人(ren)(ren)非(fei)利無(wu)(wu)(wu)以(yi)(yi)(yi)(yi)活(huo)，失(shi)利則(ze)失(shi)其(qi)(qi)所(suo)(suo)(suo)(suo)以(yi)(yi)(yi)(yi)活(huo)，故君子懼失(shi)義(yi)(yi)(yi)，小(xiao)人(ren)(ren)懼失(shi)利，觀其(qi)(qi)所(suo)(suo)(suo)(suo)懼，禍福(fu)異矣。
微明1道可以弱《? 文 子 》(通玄真經注卷之七)詩解
題文詩：
見聞知淺,淺不知深,外不知內,粗不知精,
知之不知,不知知之,至知自知,不學而知;
言有不周,至言不言,至言去言,不言而言,
至言自言,自言無言;至聽不聽,不聽自聽,
至聽非聽,非聽自聽,反聽內視,聽以至情,
至情之聽,無所不聽;至為去為,去為自為,
無所不為,無為而治.淺知有為,所爭者末,
爭魚者濡,逐獸者趨.至道至無,至無至微,
至微無形,無形有情,真情所致,無微不至,
無狀無象,無聲無響,至微至明,至明至精,
至精至誠,通無化有,至誠至樸,至樸真情,
以情治國,不在文辯.真法法情,至法簡文,
法以達情,去奢去驕,法令滋彰,盜賊多有,
真法所至,至治自治,不治而治,治無不治.
正文：
微明
老子曰：道可以弱，可以強，可以柔，可以剛，可以陰，可以陽，可以幽，可以明，可以苞裹天地，可以應待無方。知之淺不知之深，知之外不知之內，知之麤不知之精，知之乃不知，不知乃知之，孰知知之為不知，不知之為知乎！夫道不可聞，聞而非也，道不可見，見而非也，道不可言，言而非也，孰知形之不形者乎！故「天下皆知善之為善也，斯不善矣！知者不言，言者不知。」
? ? ?( 默希子注 ：)?
微明
道周象外謂之微，德隱冥中謂之明。是知非微無以究其宗，非明無以契其旨。微明之義，體用而然也。
老子曰；道可以弱，可以強，可以柔，可以剛，可以陰，可以陽，可以幽，可以明，可以苞裹天地，可以應待無方。此與《道原》篇意同也。知之淺，不知之深，知之外，不知之內，知之粗，不知之精，知之乃不知，不知乃知之，孰知知之為不知，不知之為知乎？夫道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也。孰知形之不形者乎？故天下皆知善之為善也，斯不善矣。知者不言，言者不知。夫道絕形聲，故非聞見能辯？德非藻飾，豈云善惡能明？故知者不言，言者不知，其至矣也。
文子問曰：人可以微言乎？
老子曰：何為不可？唯知言之謂乎！夫知言之謂者，不以言言也。爭魚者濡，逐獸者趨，非樂之也，故至言去言，至為去為，淺知之人，所爭者末矣，夫「言有宗，事有君，夫為無知，是以不吾知。」
? ? ? ?( 默希子注 ：)? 文子問曰：人可以微言乎？老子曰：何為不可。唯知言之謂乎？夫知言之謂者，不以言言也。微言謂至妙言。唯忘其言，可與言也。爭魚者濡，逐獸者趨，非樂之也。故至言去言，至為去為，淺知之人，所爭者末矣。夫言有宗，事有君。夫為無知，是以不吾知。道者，無名之妙；言者，至理之宗。達妙者無言，明宗者不競。是言至而無言，為至而無為，而知自知爾。孰去吾知？
文子問曰：為國亦有法乎？
老子曰：今夫挽車者，前呼邪轷，后亦應之，此挽車勸力之歌也，雖鄭衛胡楚之音，不若此之義也。治國有禮，不在文辯。「法令滋彰，盜賊多有。」
? ? ? ?( 默希子(zi)注 ：)? 文子(zi)問(wen)曰(yue)：為國(guo)(guo)亦有(you)法(fa)乎(hu)？老子(zi)曰(yue)：今夫挽車者(zhe)(zhe)，前呼(hu)邪轷(hu)，(火乎(hu)切)。后(hou)亦應之(zhi)(zhi)，此(ci)挽車勸力(li)(li)之(zhi)(zhi)歌也(ye)。雖鄭、衛、胡、楚之(zhi)(zhi)音，不若此(ci)之(zhi)(zhi)義也(ye)。治國(guo)(guo)有(you)禮，不在文辯。法(fa)令滋彰，盜(dao)賊多有(you)。夫所(suo)用者(zhe)(zhe)必有(you)宜，須各當其要，猶(you)挽車勸力(li)(li)，而不當奏以咸池之(zhi)(zhi)樂。治國(guo)(guo)寧民務(wu)崇樸素，又何煩藻(zao)麗(li)之(zhi)(zhi)色也(ye)。
微明3清靜恬和《? 文 子 》(通玄真經注卷之七)詩解
題文詩：
至性至情,至情至清,至清至靜,至靜自靜,
自靜自知,自知自制;儀表規矩,禮儀法律,
至法真法,真法法情,至事自治,自治至明,
至明至公,明其法度,舉措不亂.至情至道,
居知所以,行知所之,事知所乘,動知所止.
圣人真情,情之所至,能陰能陽,能柔能剛,
能弱能強,能取能舍,隨時動靜,睹往知反,
事一察變,化為之象,運則為應,行無所困.
積愛成福,積憎成禍,人知救患,莫知無患,
使患無生,何用救患.禍之至也,人自生之;
福之來也,人自成之,禍福同門,利害相鄰,
名利之起,禍福之門.善惡由已,謗譽因人,
眾口所稱,莫之能禁.至精至誠,精誠所至,
非名非利,非福非禍,來者不留,去者不追.
正文：
? ?老子曰：江河之大，溢不過三日，飄風暴雨，日中不出須臾止。德無所積而不憂者，亡其及也，夫憂者所以昌也，喜者所以亡也，故善者以弱為強，轉禍為福，道沖而之又不滿也。
?( 默希子注 ：)? 老子曰：江河之大，溢不過三日，飄風暴雨日中不出須臾止。言人由暴，不久而亡，由飄風橫厲，不日而止也。德無所積而不憂者，亡其及也。夫憂者所以昌也，喜者所以亡也，故善者以弱為強，轉禍為福。道沖而用之，又不滿也。愚者執迷而不只，以憂為喜，則速亡。為福者必昌。
? ? ? ? 老子曰：清靜恬和，人之性也，儀表規矩，事之制也，知人之性則自養不悖，知事之制則其舉措不亂。發一號，散無競，總一管，謂之心；見本而知末，執一而應萬，謂之術；居知所為，行知所之，事知所乘，動知所止，謂之道。使人高賢稱譽己者，心之力也，使人卑下誹謗己者，心之過也，言出于口，不可止于人，行發于近，不可禁于遠。事者難成易敗，名者難立易廢，凡人皆輕小害，易微事，以至于患。夫禍之至也，人自生之，福之來也，人自成之，禍與福同門，利與害相鄰，自非至精，莫之能分，是故智慮者，禍福之門戶也，動靜者，利害之樞機也，不可不慎察也。
? ?( 默希子注 ：)? 老子曰：清靜恬和，人之性也。儀表規矩，事之制也。知人之性，則自養不悖，知事之制，則其舉措不亂。恬和者，率性之本也。規矩者，制欲之過也。牽於欲利，雖靜而常悖。明其法度，雖動而不亂也。發一號，散無竟，總一管，謂之心。見本而知末，執一而應萬，謂之術。發號謂使心不競，使心不競即混。百節歸根，應萬物冥一，謂之術也。居知所以，行知所之，事知所乘，動知所止，謂之道。至人者行藏，有謂言兇縣料。若其不然，何以為道也。使人高賢稱舉已者，心之力也；使人卑下誹謗己者，心之過也。言出於口，不可禁#2於人，行發於近，不可禁於遠。善惡由已，謗譽因人。眾口所稱，莫之能禁。一行有虧，無遠不至。事者難成易敗，名者難立易廢，凡人皆輕小害，易微事，以至於大患。夫禍之至也，人自生之，福之來也，人自成之，禍與福同門，利與害同鄰，自非至精，莫之能分，是故智慮者禍福之門戶也，動靜者利害之樞機也，不可不慎察也。夫至人所為必謀，始克料於終。且名利之所起即禍福之生門。故杜名利之原，閉禍福之門，即智慮自息，動靜無變也。
? ? ? 老子曰：人皆知治亂之機，而莫知全生之具，故圣人論世而為之事，權事而為之謀。圣人能陰能陽，能柔能剛，能弱能強，隨時動靜，因資而立功，睹物往而知其反，事一而察其變，化則為之象，運則為之應，是以終身行之無所困。故事或可言而不可行者，或可行而不可言者，或易為而難成者，或難成而易敗者。所謂可行而不可言者，取舍也，可言而不可行者，詐偽也，易為而難成者，事也，難成而易敗者，名也。此四者，圣人之所留心也，明者之所獨見也。
?( 默希子注 ：)? 老子曰：人皆知治亂之嘰，而莫知全生之具，故圣人論世而為之事，權事而為之謀。圣人能陰能陽，能柔能剛，能弱能強，隨時動靜，因資而立功，睹物往而知其反，事一而察其變，化則為之象，運則為之應，是以終身行之無所困。人皆能機於治亂之道，而不能全身於治亂之間，故圣人論世權事，應變無窮，相時而為，終身不辱。故事或可言而不可行者，或可行而不可言者，或易為而難成者，或難成而易敗者。所謂可行而不可言者，取舍也；可言而不可行者，詐偽也；易為而難成者，事也；難成而易敗者，名也。此四者，圣人之所留心也，明者之所獨見也。審行藏之勢，察成敗之由，其唯圣明方能獨見也。
? ? ?? 老子曰：道者敬小微，動不失禮，百射重戒，禍乃不滋，計福勿及，慮禍過之，同日被相，蔽者不傷，愚者有備與智者同功。夫積愛成福，積憎成禍，人皆知救患，莫知使患無生，夫使患無生易，施于救患難。今人不務使患無生，而務施救于患，雖神人不能為謀。患禍之所由來，萬萬無方，圣人深居以避患，靜默以待時，小人不知禍福之門，動而陷于刑，雖曲為之備，不足以金身。故上士先避患而后就利，先遠辱而后求名，故圣人常從事于無形之外，而不留心于已成之內，是以禍患無由至，非譽不能塵垢 。
? ?( 默(mo)(mo)希子注(zhu) ：)? 老子曰：道者(zhe)敬小(xiao)微，動(dong)不(bu)失時#3，百射重戒，禍(huo)乃(nai)不(bu)滋。計福(fu)勿及(ji)，慮(lv)禍(huo)過之(zhi)。同日(ri)被霜，蔽者(zhe)不(bu)傷，愚者(zhe)有(you)備，與智者(zhe)同功。賢者(zhe)無慮(lv)為(wei)愚，愚者(zhe)有(you)備為(wei)賢。夫(fu)積愛(ai)成福(fu)，積憎成禍(huo)，人(ren)(ren)皆知救(jiu)患，莫知使患無生，夫(fu)使患無生易(yi)(yi)，施(shi)於(wu)(wu)救(jiu)患難。今人(ren)(ren)不(bu)務使患無生，而務施(shi)救(jiu)於(wu)(wu)患，雖(sui)神人(ren)(ren)不(bu)能為(wei)謀(mou)。患禍(huo)之(zhi)所由來，萬(wan)萬(wan)無方。圣人(ren)(ren)深居以(yi)避(bi)患，靜默(mo)(mo)以(yi)待時；小(xiao)人(ren)(ren)不(bu)知禍(huo)福(fu)之(zhi)門，動(dong)而陷(xian)於(wu)(wu)刑，雖(sui)曲(qu)為(wei)之(zhi)備，不(bu)足以(yi)全(quan)身。故上士先避(bi)患而后就利(li)，先遠辱(ru)而后求名。故圣人(ren)(ren)常從事於(wu)(wu)無形之(zhi)外，而不(bu)留心(xin)於(wu)(wu)已成之(zhi)內，是以(yi)禍(huo)患無由至，非譽(yu)(yu)不(bu)能塵垢。夫(fu)陷(xian)於(wu)(wu)利(li)害由愛(ai)憎。愛(ai)憎不(bu)生，毀譽(yu)(yu)安在？君子見未形則易(yi)(yi)治，小(xiao)人(ren)(ren)曲(qu)備，而終禍(huo)。救(jiu)於(wu)(wu)已形，成則難脫(tuo)。
道教(jiao)經(jing)書的(de)內容包(bao)羅萬象，不僅記錄了道教(jiao)的(de)教(jiao)理教(jiao)義、教(jiao)規教(jiao)戒、修煉方術、齋醮科儀(yi)，還保留(liu)了中(zhong)國古代(dai)哲學(xue)、文(wen)學(xue)、醫藥(yao)學(xue)、養生(sheng)學(xue)、化學(xue)、音樂(le)、地理等多種(zhong)學(xue)科的(de)珍(zhen)貴資(zi)料(liao)。道教(jiao)經(jing)書堪(kan)稱中(zhong)國傳(chuan)統(tong)文(wen)化的(de)一個寶(bao)庫(ku)。
主要經(jing)(jing)(jing)典 《道德(de)經(jing)(jing)(jing)》、《?南華真(zhen)(zhen)經(jing)(jing)(jing)?》、《文始真(zhen)(zhen)經(jing)(jing)(jing) 》、《沖虛真(zhen)(zhen)經(jing)(jing)(jing)》、《通玄(xuan)真(zhen)(zhen)經(jing)(jing)(jing)》 、《度人(ren)妙經(jing)(jing)(jing) 》、《陰(yin)符(fu)經(jing)(jing)(jing)》 、《清靜經(jing)(jing)(jing) 》、《西(xi)升(sheng)經(jing)(jing)(jing)》、 《心印(yin)經(jing)(jing)(jing) 》、《黃(huang)庭外景(jing)經(jing)(jing)(jing) 》、《黃(huang)庭內(nei)景(jing)經(jing)(jing)(jing) 》、《玉皇經(jing)(jing)(jing)》 、《玉樞經(jing)(jing)(jing) 》、《三官經(jing)(jing)(jing)》 、《北斗經(jing)(jing)(jing) 》、《周易參同契 》、《悟(wu)真(zhen)(zhen)篇 》、《太上老君內(nei)觀經(jing)(jing)(jing) 》、《洞玄(xuan)靈寶定觀經(jing)(jing)(jing) 》、《太上感應篇》、 《文昌帝君陰(yin)騭(zhi)文 》、《坐(zuo)忘論?》、《化(hua)書 》、《重陽立(li)教十五論》 、《龍門心法 》
常誦(song)經(jing)(jing)典(dian) 玄(xuan)門日(ri)誦(song)早壇功課經(jing)(jing)：經(jing)(jing)前諸(zhu)韻(yun)贊(zan)、八大神咒、太上(shang)老君說常清靜(jing)經(jing)(jing)、太上(shang)洞玄(xuan)靈(ling)寶升玄(xuan)消災(zai)護命(ming)妙經(jing)(jing)、太上(shang)靈(ling)寶天(tian)尊(zun)說禳(rang)災(zai)度厄真經(jing)(jing)、高上(shang)玉皇心印妙經(jing)(jing)、諸(zhu)真寶誥、中堂贊(zan)及邱(qiu)祖懺文(wen)等(deng)、小(xiao)贊(zan)及結經(jing)(jing)謁等(deng)
玄門(men)日誦(song)晚壇(tan)功課經(jing)：經(jing)前諸韻(yun)贊(zan)(zan)、太上(shang)洞玄靈寶天(tian)尊(zun)說救苦拔(ba)罪(zui)妙經(jing)、元始天(tian)尊(zun)說生天(tian)得道真經(jing)、太上(shang)道君說解冤拔(ba)罪(zui)妙經(jing)、諸真寶誥、中堂贊(zan)(zan)及報恩(en)寶誥等、小贊(zan)(zan)及結經(jing)偈等
道藏
道(dao)藏，指道(dao)教書籍(ji)的總(zong)稱，包括(kuo)周秦以下道(dao)家(jia)子書及六(liu)朝以來道(dao)教經典。它是(shi)道(dao)教經籍(ji)的總(zong)集(ji)，是(shi)按(an)照一(yi)定的編纂(zuan)意圖、收集(ji)范圍和組織結構，將許多經典編排起來的大型(xing)道(dao)教叢書。
不同版本
《北齊道藏》
大規(gui)模編藏(zang)道(dao)書(shu)始于(yu)北周。周武帝時，“以沙門邪(xie)濫，大革其訛”，召道(dao)士王延至京，為置通(tong)道(dao)觀(guan)(guan)(即唐(tang)玄(xuan)(xuan)都觀(guan)(guan)前身)，并精選道(dao)士八人，與(yu)延共弘玄(xuan)(xuan)旨。北周天和五年(nian)(570)玄(xuan)(xuan)都觀(guan)(guan)道(dao)士所上《玄(xuan)(xuan)都經(jing)目》，增入諸子論，共6363卷，較諸陸修靜所搜(sou)集者已大大有增加。建德年(nian)間(jian)，周武帝敕(chi)置通(tong)道(dao)觀(guan)(guan)，令道(dao)士王延“校三(san)洞經(jing)圖，緘藏(zang)于(yu)觀(guan)(guan)內(nei)。延作《珠囊》七(qi)卷，凡經(jing)傳疏論八千三(san)十卷，奏貯于(yu)通(tong)道(dao)觀(guan)(guan)”。
《開元道藏》
皇帝因尊奉道(dao)教教主李耳為其遠(yuan)祖，故而重視道(dao)經(jing)編纂工作。唐(tang)高(gao)宗時期，曾有《一切(qie)道(dao)經(jing)》行世。開(kai)(kai)元(yuan)（713—741）年(nian)間(jian)，唐(tang)玄(xuan)(xuan)(xuan)宗派遣使者搜訪道(dao)經(jing)，唐(tang)開(kai)(kai)元(yuan)年(nian)間(jian)，玄(xuan)(xuan)(xuan)宗詔(zhao)令發使搜訪道(dao)經(jing)，親(qin)加尋閱。期間(jian)玄(xuan)(xuan)(xuan)宗著《瓊綱經(jing) 目》,凡(fan)七(qi)千三百(bai)卷。后唐(tang)玄(xuan)(xuan)(xuan)宗又親(qin)自主持編修《玉諱別目》,記傳疏(shu)論相兼,九千余卷。’’天寶(bao)七(qi)載(748)詔(zhao)令傳寫(xie)，以廣流布(bu)。名《開(kai)(kai)元(yuan)道(dao)藏(zang)》。唐(tang)玄(xuan)(xuan)(xuan)宗支持編撰的(de)(de)這兩(liang)部道(dao)藏(zang)達到了歷代整理道(dao)書的(de)(de)高(gao)峰(feng)。
《寶文統錄》
唐安史(shi)之亂時(shi),兩京所藏道(dao)(dao)書(shu)多遭焚毀，以后(hou)諸(zhu)帝(di)又(you)陸續派人搜(sou)(sou)尋整理。大(da)歷年間(jian)，又(you)及(ji)7000卷。嗣經唐末五代之亂，道(dao)(dao)教經籍賴杜光庭、暨(ji)齊物(wu)、梁文矩諸(zhu)人的搜(sou)(sou)集貯(zhu)藏，才使六(liu)朝(chao)道(dao)(dao)書(shu)十(shi)存四三。宋(song)朝(chao)開國后(hou)，又(you)大(da)力搜(sou)(sou)集道(dao)(dao)書(shu)和編纂道(dao)(dao)藏。宋(song)太宗嘗求得(de)道(dao)(dao)經7000余卷，命散騎常侍徐鉉、知(zhi)制誥(gao)王禹偁校(xiao)(xiao)(xiao)正，刪(shan)去重復，得(de)3737卷。北宋(song)大(da)中祥符初年，真宗詔(zhao)令道(dao)(dao)士修校(xiao)(xiao)(xiao)，命宰臣王欽若總領，在徐、王校(xiao)(xiao)(xiao)訂(ding)的基礎上，加(jia)以增補，共4359卷。較徐鉉等(deng)所校(xiao)(xiao)(xiao)訂(ding)的道(dao)(dao)藏，增加(jia)622卷，并撰(zhuan)成篇目上進，賜(si)名《寶文統錄》。
《大宋天宮寶藏》
由(you)于《寶文統錄(lu)》的綱條與《瓊綱》、《玉緯》之(zhi)(zhi)目參差不同(tong)，王欽若、戚綸等又(you)推薦張(zhang)君房主持再次(ci)校修。依三洞綱條，四部錄(lu)略(lve)，品詳科格，商較(jiao)異同(tong)，以銓(quan)次(ci)之(zhi)(zhi)成藏，共4565卷；函目起《千字文》天(tian)字，終于宮(gong)字，得466函，題曰《大宋天(tian)宮(gong)寶藏》。至(zhi)天(tian)禧三年(1019)春(chun)，寫錄(lu)成七藏。
《政和萬壽道藏》
北宋崇寧年間徽宗詔(zhao)令搜訪天下道教遺書，就書藝局(ju)令道士(shi)校(xiao)訂。至崇寧、大(da)觀年間，又增至5387卷。政(zheng)和中刊(kan)藏(zang)典(dian)，又兩詔(zhao)郡國搜訪道門遺書，所獲甚夥，乃設經(jing)(jing)局(ju)，敕道士(shi)元妙(miao)宗、王道堅詳(xiang)加校(xiao)訂，送龍圖閣直學(xue)士(shi)中大(da)夫福州郡守(shou)黃裳(shang)役(yi)工(gong)鏤板(ban)(ban)。事畢(bi)，進(jin)經(jing)(jing)板(ban)(ban)于(yu)東京（今(jin)河南開封），共540函，5481卷，名曰《政(zheng)和萬壽(shou)道藏(zang)》。道書雕板(ban)(ban)，始(shi)于(yu)五代，而全藏(zang)刊(kan)板(ban)(ban)，則始(shi)于(yu)此。
《大金玄都寶藏》
《政和(he)萬壽道藏(zang)》經(jing)板(ban)，歷(li)經(jing)靖(jing)康之亂(luan)，至金(jin)已殘缺不全(quan)。金(jin)大(da)(da)定四年（1164），世宗詔以南(nan)(nan)京(jing)（即宋東京(jing)，今河(he)南(nan)(nan)開封）道藏(zang)經(jing)板(ban)付中都十(shi)方大(da)(da)天(tian)長(chang)觀（舊址在今北京(jing)白(bai)云(yun)觀西）。金(jin)明(ming)(ming)昌(chang)元(yuan)年(1190)，提點(dian)沖和(he)大(da)(da)師孫明(ming)(ming)道，據以補綴完成(cheng)，印經(jing)一(yi)藏(zang)。后孫明(ming)(ming)道奉詔，分遣黃冠訪(fang)遺經(jing)于(yu)天(tian)下，募工鳩材，不二年，鏤槧(qian)具完，共(gong)得遺經(jing)1074卷，補板(ban)者21000余(yu)冊，積(ji)83198冊。孫明(ming)(ming)道于(yu)是倡諸(zhu)道侶，依三洞四輔，品(pin)詳科格，商(shang)校異同，加以詮次，勒成(cheng)一(yi)藏(zang)，共(gong)6455卷，題曰《大(da)(da)金(jin)玄都寶藏(zang)》。泰和(he)二年(1202),天(tian)長(chang)觀毀于(yu)火，經(jing)板(ban)亦被(bei)焚。
《玄都寶藏》
元(yuan)初(chu)，道(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)士(shi)(shi)(shi)宋(song)德方倡刊道(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)經(jing)(jing)，令(ling)其(qi)(qi)弟子秦志安于平陽(yang)玄(xuan)都觀(guan)總領(ling)其(qi)(qi)事。至(zhi)(zhi)乃馬真后(hou)(hou)稱制第三年(nian)(1244),全(quan)藏(zang)(zang)(zang)刊竣，凡7800余(yu)卷，亦稱《玄(xuan)都寶藏(zang)(zang)(zang)》。經(jing)(jing)板(ban)即(ji)存于平陽(yang)玄(xuan)都觀(guan)。定(ding)(ding)宗時，移貯新(xin)建之(zhi)平陽(yang)永(yong)樂鎮純陽(yang)萬壽宮。由于參加(jia)校(xiao)定(ding)(ding)者皆全(quan)真道(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)道(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)士(shi)(shi)(shi)，故此(ci)(ci)藏(zang)(zang)(zang)中(zhong)全(quan)真道(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)著(zhu)作頗多(duo)。元(yuan)憲(xian)宗和(he)元(yuan)世祖時，道(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)教(jiao)(jiao)因在僧(seng)道(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)辯論(lun)《老子化胡(hu)經(jing)(jing)》中(zhong)失(shi)敗(bai)，佛(fo)(fo)(fo)教(jiao)(jiao)徒奏(zou)請“自(zi)(zi)道(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)德經(jing)(jing)外，宜悉焚(fen)去”,至(zhi)(zhi)元(yuan)十八年(nian)(1281)，詔令(ling)除《道(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)德經(jing)(jing)》外，其(qi)(qi)余(yu)道(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)書(shu)和(he)道(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)經(jing)(jing)印(yin)板(ban)盡行燒毀。其(qi)(qi)中(zhong)道(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)家哲(zhe)學義理(li)精(jing)華(hua)，帝王崇道(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)記(ji)和(he)道(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)士(shi)(shi)(shi)與佛(fo)(fo)(fo)教(jiao)(jiao)論(lun)戰之(zhi)書(shu)，這(zhe)些書(shu)經(jing)(jing)此(ci)(ci)焚(fen)經(jing)(jing)之(zhi)后(hou)(hou)大部(bu)分不存。自(zi)(zi)晉唐宋(song)以來歷代(dai)隱士(shi)(shi)(shi)與道(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)士(shi)(shi)(shi)精(jing)心積累保存的(de)大批(pi)珍貴(gui)(gui)典籍、道(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)書(shu)，都因此(ci)(ci)次“至(zhi)(zhi)元(yuan)焚(fen)經(jing)(jing)之(zhi)禍；而致缺(que)佚(yi)。而留(liu)下(xia)來的(de)多(duo)是(shi)(shi)帶有佛(fo)(fo)(fo)教(jiao)(jiao)色彩的(de)經(jing)(jing)書(shu)。可知(zhi)那批(pi)典籍之(zhi)特色與珍貴(gui)(gui)。據考證，現存《正統(tong)道(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)藏(zang)(zang)(zang)》所收《道(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)藏(zang)(zang)(zang)闕經(jing)(jing)目(mu)(mu)錄(lu)》中(zhong)著(zhu)錄(lu)的(de)許多(duo)道(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)書(shu)，就是(shi)(shi)在元(yuan)代(dai)焚(fen)經(jing)(jing)后(hou)(hou)缺(que)佚(yi)的(de)。元(yuan)朝(chao)統(tong)治者的(de)文(wen)化政策，是(shi)(shi)道(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)教(jiao)(jiao)文(wen)獻與中(zhong)華(hua)文(wen)化遭受了無法(fa)挽回的(de)巨大損失(shi)。從此(ci)(ci)記(ji)錄(lu)歷代(dai)佛(fo)(fo)(fo)道(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)論(lun)戰的(de)典籍也只剩佛(fo)(fo)(fo)教(jiao)(jiao)單(dan)方面的(de)記(ji)錄(lu)訴述。也是(shi)(shi)導致后(hou)(hou)世道(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)教(jiao)(jiao)術多(duo)學少的(de)原因。直到(dao)敦(dun)煌(huang)出土《道(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)教(jiao)(jiao)詮(quan)理(li)答(da)難(nan)》才得(de)窺(kui)見佛(fo)(fo)(fo)道(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)論(lun)戰真貌。陳垣《南(nan)宋(song)初(chu)河北新(xin)道(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)教(jiao)(jiao)考》云(yun)：“今本《闕經(jing)(jing)目(mu)(mu)錄(lu)》，即(ji)明正統(tong)刊藏(zang)(zang)(zang)時校(xiao)《元(yuan)藏(zang)(zang)(zang)》所闕之(zhi)目(mu)(mu)錄(lu)。”粗(cu)略統(tong)計，共(gong)闕794種2500卷，相當于半部(bu)明《正統(tong)道(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)藏(zang)(zang)(zang)》被(bei)燒毀。自(zi)(zi)此(ci)(ci)形(xing)成了如(ru)明《笠翁(weng)對韻》中(zhong)所說(shuo)的(de)“天下(xia)名山僧(seng)占多(duo),也該留(liu)一(yi)二奇峰棲吾道(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)友。”的(de)現象。
《正統道藏》
明(ming)成祖(zu)即(ji)位(1403)之初，敕(chi)第四十三代天師張(zhang)(zhang)宇(yu)(yu)初編修(xiu)道(dao)藏。永樂(le)四、五年(nian)間，又一再催辦。永樂(le)八年(nian)，張(zhang)(zhang)宇(yu)(yu)初去世(shi)，詔(zhao)令(ling)四十四代天師張(zhang)(zhang)宇(yu)(yu)清(qing)繼續主持編修(xiu)。直到正統(tong)九年(nian)(1444)，始行刊板，英(ying)宗又詔(zhao)令(ling)道(dao)士邵(shao)以(yi)正督(du)校，增(zeng)所未備。次年(nian)刊板事竣(jun)，名曰《正統(tong)道(dao)藏》。
在(zai)明朝時，雖(sui)然道教已經逐漸失去了在(zai)社會和(he)政府中的(de)主導(dao)地(di)位，勢力開始衰落，但是，在(zai)對道教的(de)宗教經典進行(xing)整理和(he)修訂方面，明朝卻是一個最重要的(de)時期。今天，我們所(suo)能看到(dao)的(de)最完整、規(gui)模(mo)最大的(de)道藏(zang)，就是在(zai)這一時期完成的(de)。
在以前的朝代，也曾經編寫過幾次道藏，但由于歷史原因，它們都先后失傳了。所以到了15世紀初，明朝的永樂皇帝下令重新編寫道藏。從1406-1445年，經過幾十年的時間，經歷了幾位皇帝，終于完成了明朝時期的第一部道藏，這就是《正統道藏》。共有5305卷，480函。過了150多年后，萬歷皇帝再次下令編寫道藏，在以前的基礎上增加了不少內容，這就是《萬歷續道藏》。
明(ming)朝(chao)的這兩部(bu)(bu)(bu)(bu)道(dao)藏(zang)(zang)，共(gong)(gong)有(you)(you)510函(han)，5485卷(juan)。《正(zheng)統道(dao)藏(zang)(zang)》按三(san)洞(dong)(dong)四輔十(shi)二部(bu)(bu)(bu)(bu)分類(lei)，各(ge)(ge)部(bu)(bu)(bu)(bu)收(shou)(shou)(shou)書(shu)共(gong)(gong)一千四百三(san)十(shi)種(zhong)。計洞(dong)(dong)真(zhen)部(bu)(bu)(bu)(bu)三(san) 百一十(shi)六(liu)種(zhong)；洞(dong)(dong)玄部(bu)(bu)(bu)(bu)三(san)百零三(san)種(zhong)；洞(dong)(dong)神(shen)部(bu)(bu)(bu)(bu)三(san)百六(liu)十(shi)四種(zhong)；太(tai)玄部(bu)(bu)(bu)(bu)一百一十(shi)七種(zhong)；太(tai)平部(bu)(bu)(bu)(bu) 六(liu)十(shi)六(liu)種(zhong)； 太(tai)清(qing)(qing)部(bu)(bu)(bu)(bu)二十(shi)四種(zhong)；正(zheng)一部(bu)(bu)(bu)(bu)二百四十(shi)種(zhong)。但《正(zheng)統道(dao)藏(zang)(zang)》分部(bu)(bu)(bu)(bu)十(shi)分淆亂，如《道(dao)德經(jing)》等(deng)道(dao)家道(dao)論當(dang)入(ru)(ru)《道(dao)藏(zang)(zang)》首(shou)列，而(er)今(jin)(jin)《度人(ren)經(jing)》誤入(ru)(ru)《道(dao)藏(zang)(zang)》首(shou)列；《上(shang)(shang)(shang)清(qing)(qing)經(jing)》 當(dang)入(ru)(ru)洞(dong)(dong)真(zhen)部(bu)(bu)(bu)(bu)，而(er)今(jin)(jin)大都誤入(ru)(ru)正(zheng)一部(bu)(bu)(bu)(bu)； 《度人(ren)經(jing)》諸家注當(dang)入(ru)(ru)洞(dong)(dong)玄部(bu)(bu)(bu)(bu)，而(er)今(jin)(jin)誤入(ru)(ru)洞(dong)(dong)真(zhen)部(bu)(bu)(bu)(bu)；道(dao)家諸子注疏當(dang)入(ru)(ru)太(tai)玄部(bu)(bu)(bu)(bu)，而(er)亦誤入(ru)(ru)洞(dong)(dong)真(zhen)部(bu)(bu)(bu)(bu)。如此(ci)之例甚多(duo)。故上(shang)(shang)(shang)列各(ge)(ge)部(bu)(bu)(bu)(bu)收(shou)(shou)(shou)書(shu)數(shu)，實已不(bu)(bu)能反映(ying)其各(ge)(ge)部(bu)(bu)(bu)(bu)書(shu)的真(zhen)實數(shu)字(zi)； 而(er)上(shang)(shang)(shang)列收(shou)(shou)(shou)書(shu)之種(zhong)數(shu)，也(ye)只(zhi)是約數(shu)。其中不(bu)(bu)少(shao)類(lei)書(shu)，只(zhi)算一種(zhong)，實際(ji)包含多(duo)種(zhong)，如《修(xiu)真(zhen) 十(shi)書(shu)》收(shou)(shou)(shou)有(you)(you)南宗諸傳人(ren)之詩文集《金(jin)丹大成集》《上(shang)(shang)(shang)清(qing)(qing)集》《玉隆集》《武(wu)夷集》等(deng)十(shi) 種(zhong)以(yi)上(shang)(shang)(shang)；《云(yun)笈(ji)七箓》為《大宋天宮寶藏(zang)(zang)》之輯要書(shu)，或節錄，或取全文，收(shou)(shou)(shou)書(shu)之多(duo)更 不(bu)(bu)勝枚舉。因此(ci)實際(ji)收(shou)(shou)(shou)書(shu)之種(zhong)數(shu)比上(shang)(shang)(shang)列數(shu)字(zi)為多(duo)。參加(jia)纂修(xiu)的道(dao)士，除張宇初、張宇清(qing)(qing)、邵以(yi)正(zheng)等(deng)人(ren)外，可(ke)考者(zhe)，永樂(le)時有(you)(you)涂省躬(gong)，正(zheng)統時有(you)(you)喻道(dao)純(chun)、湯希(xi)文。現(xian)存《正(zheng)統道(dao)藏(zang)(zang)》3部(bu)(bu)(bu)(bu)半一部(bu)(bu)(bu)(bu)存于(yu)北京市圖書(shu)館(guan)；另一部(bu)(bu)(bu)(bu)于(yu)南陽市圖書(shu)館(guan)；上(shang)(shang)(shang)海市圖書(shu)館(guan)僅存半部(bu)(bu)(bu)(bu)。還有(you)(you)青島市博物館(guan)收(shou)(shou)(shou)藏(zang)(zang)的萬歷年間刊《道(dao)藏(zang)(zang)》。
《萬歷續道藏》
編纂(zuan)《正統道藏(zang)》時，因搜訪不周，缺漏甚多(duo)，萬歷(li)三十五年(nian)(1607)，第五十代(dai)天師張國祥(xiang)奉旨校刊“續道藏(zang)”，亦以《千字(zi)文》為函(han)次，自杜字(zi)至(zhi)纓字(zi)。凡32函(han)，180卷，名為《萬歷(li)續道藏(zang)》。
涵芬樓影印本
正、續(xu)道(dao)藏經(jing)(jing)板傳至清(qing)代，日有缺(que)損。光(guang)緒(xu)二十六(liu)年(nian)(nian)(1900)，八國(guo)聯軍入侵(qin)北(bei)(bei)京，遂全部被(bei)毀。明清(qing)兩代，頒賜各(ge)宮觀的道(dao)藏雖(sui)(sui)多，但以屢經(jing)(jing)兵燹，存(cun)者甚(shen)少(shao)。1923年(nian)(nian)10月至1926年(nian)(nian)4月，商務印(yin)書(shu)館以涵芬樓名(ming)義，據北(bei)(bei)京白(bai)云觀所藏正、續(xu)道(dao)藏影印(yin)，縮改(gai)為(wei)石(shi)印(yin)六(liu)開(kai)小本(ben)(ben)。每梵本(ben)(ben)二頁并為(wei)一頁，凡(fan)1120冊(ce)。但白(bai)云觀所藏道(dao)藏雖(sui)(sui)曾于(yu)道(dao)光(guang)二十五年(nian)(nian)(1845)由王(wang)廷弼助資修(xiu)補(bu)，但仍有殘缺(que)。全藏目(mu)錄，見所收(shou)《道(dao)藏經(jing)(jing)目(mu)錄》4卷。該(gai)館復就全書(shu)中抽選170種(zhong)，別(bie)(bie)印(yin)《道(dao)藏舉要》398冊(ce)。明季(ji)有《道(dao)藏目(mu)錄詳注》2種(zhong)，各(ge)4卷，分別(bie)(bie)為(wei)白(bai)云霽、李杰所編。均略有題(ti)解。白(bai)編“詳注”收(shou)入《四庫全書(shu)》。
《道藏輯要》
清(qing)康(kang)熙年(nian)(nian)間(jian)，彭(peng)定求收(shou)道(dao)(dao)(dao)(dao)書200多(duo)種(zhong)，編(bian)(bian)成(cheng)《道(dao)(dao)(dao)(dao)藏(zang)(zang)(zang)(zang)輯(ji)要(yao)》，按二十(shi)八宿字號(hao)，分為28集，共200余(yu)冊(ce)。道(dao)(dao)(dao)(dao)教(jiao)重要(yao)經典(dian)，歷(li)(li)代(dai)祖師、真人著作，科儀(yi)戒律，碑傳(chuan)譜記，悉有(you)收(shou)錄，實為道(dao)(dao)(dao)(dao)藏(zang)(zang)(zang)(zang)之(zhi)(zhi)節本(ben)(ben)(ben)，其中(zhong)還(huan)有(you)明(ming)版道(dao)(dao)(dao)(dao)藏(zang)(zang)(zang)(zang)之(zhi)(zhi)外的(de)晚出道(dao)(dao)(dao)(dao)書。嘉慶(qing)年(nian)(nian)間(jian)，蔣元廷(ting)編(bian)(bian)有(you)《道(dao)(dao)(dao)(dao)藏(zang)(zang)(zang)(zang)輯(ji)要(yao)目(mu)錄》 1卷(juan)。光緒三(san)十(shi)二年(nian)(nian)(1906)因原版《道(dao)(dao)(dao)(dao)藏(zang)(zang)(zang)(zang)輯(ji)要(yao)》已(yi)經罕見，成(cheng)都(dou)二仙庵道(dao)(dao)(dao)(dao)院又將其重刊，并新增(zeng)賀龍驤所(suo)編(bian)(bian)《道(dao)(dao)(dao)(dao)藏(zang)(zang)(zang)(zang)輯(ji)要(yao)子目(mu)》 5卷(juan)，另刻有(you)《道(dao)(dao)(dao)(dao)藏(zang)(zang)(zang)(zang)輯(ji)要(yao)續編(bian)(bian)》及(ji)《女丹合編(bian)(bian)》并行于世。此外，還(huan)有(you)閔一得(de)編(bian)(bian)《道(dao)(dao)(dao)(dao)藏(zang)(zang)(zang)(zang)續編(bian)(bian)》第1集，蕭天石蕭公編(bian)(bian)《道(dao)(dao)(dao)(dao)藏(zang)(zang)(zang)(zang)精(jing)華(hua)》，均對(dui)正(zheng)(zheng)續道(dao)(dao)(dao)(dao)藏(zang)(zang)(zang)(zang)有(you)所(suo)增(zeng)補。《道(dao)(dao)(dao)(dao)藏(zang)(zang)(zang)(zang)精(jing)華(hua)》，選錄道(dao)(dao)(dao)(dao)家(jia)道(dao)(dao)(dao)(dao)教(jiao)典(dian)籍之(zhi)(zhi)古本(ben)(ben)(ben)、孤本(ben)(ben)(ben)、鈔本(ben)(ben)(ben)秘籍，共達(da)八百(bai)余(yu)種(zhong)，注(zhu)釋集解者，則(ze)達(da)千余(yu)家(jia)。其搜羅(luo)之(zhi)(zhi)廣博、內(nei)容之(zhi)(zhi)精(jing)湛、版本(ben)(ben)(ben)之(zhi)(zhi)名貴、選刊之(zhi)(zhi)謹(jin)嚴，堪稱四絕。由(you)于道(dao)(dao)(dao)(dao)藏(zang)(zang)(zang)(zang)卷(juan)帙浩繁(fan)，檢索(suo)甚為不便。1953年(nian)(nian)7月(yue)，翁(weng)獨(du)健根據《正(zheng)(zheng)統道(dao)(dao)(dao)(dao)藏(zang)(zang)(zang)(zang)》和《萬歷(li)(li)續道(dao)(dao)(dao)(dao)藏(zang)(zang)(zang)(zang)》以及(ji)《道(dao)(dao)(dao)(dao)藏(zang)(zang)(zang)(zang)闕經目(mu)錄》、《道(dao)(dao)(dao)(dao)藏(zang)(zang)(zang)(zang)輯(ji)要(yao)》的(de)內(nei)容編(bian)(bian)撰(zhuan)(zhuan)《道(dao)(dao)(dao)(dao)藏(zang)(zang)(zang)(zang)子目(mu)引(yin)(yin)得(de)》一書，內(nei)分“分類引(yin)(yin)得(de)”、“經名引(yin)(yin)得(de)”、“撰(zhuan)(zhuan)人引(yin)(yin)得(de)”、“史傳(chuan)引(yin)(yin)得(de)”4部(bu)分，為檢索(suo)道(dao)(dao)(dao)(dao)藏(zang)(zang)(zang)(zang)較好的(de)工具書。1949年(nian)(nian)，陳國符撰(zhuan)(zhuan)《道(dao)(dao)(dao)(dao)藏(zang)(zang)(zang)(zang)源(yuan)流考》（1963年(nian)(nian)增(zeng)訂再版），對(dui)于三(san)洞四輔經之(zhi)(zhi)淵源(yuan)及(ji)傳(chuan)授、歷(li)(li)代(dai)道(dao)(dao)(dao)(dao)書目(mu)及(ji)道(dao)(dao)(dao)(dao)藏(zang)(zang)(zang)(zang)之(zhi)(zhi)纂修與鏤(lou)板，多(duo)有(you)所(suo)考述。
微明7二十五人《? 文 子 》(通玄真經注卷之七)詩解
題文詩：
真情無私,所附者眾;棄義用武,所存者寡,
取之不義,積而不散,謂養自噴,育梟自禍.
福至祥存,禍至祥先,見祥行惡,則福不來,
見惡行善,則禍不至.人之將疾,甘魚肉味;
國之將亡,惡忠臣語,衣食民命,庶民國本,
帝王富民,霸王富地,危國富吏,亡國倉虛,
治國若存,存若不足,無事民富,無為自化.
真情不言,至言非言,不言至言,至言至誠,
近悅遠來,君民情通,同欲則和,同守則固,
同念者知,富得民力,顯得民譽.附耳之語,
流聞千里,言禍舌機,出言不當,駟馬不追.
天地之間,二十五人,上有五人,變化不測,
神人之謂;純素不雜,謂之真人;通達無礙,
號曰道人;心洞玄微,名曰至人;智周萬物,
名之圣人;次五有人,含畜曰德,仁愛曰賢,
明慈曰智,柔和曰善,能知曰辯.中五有人,
無私曰公,奉君曰忠,不欺曰信,合宜曰義,
恭柔曰禮.次有五人,事上曰士,攻器曰工,
虞掌山澤,治田曰農,通貨曰商.下五有人,
庶類曰眾,伏役曰奴,昏味曰患,無慧曰肉,
無識小人.賢愚有差,天地懸隔 , 上五下五,
猶人與獸.至道至真,真情神至,無前無后,
無左無右,萬物情通,無是無非,非古非今.
正文：
? 老子曰：人以義愛，黨以群強，是故得之所施者博，則威之所行者遠，義之所加者薄，則武之所制者小。
( 默希子注 ：)? 老子曰：人以義愛，黨以群強，是故得之所施者博，即威之所行者遠，義之所加者薄，則武之所制者小。此謂德澤無私，所附者眾；棄義用武，即所存者寡也。
? ?老子曰：以不義得之，又不布施，患及其身，不能為人，又無以自為，可謂愚人，無以異于梟愛其子也，故「持而備之，不如其已，揣而銳之，不可長保。」德之中有道，道之中有德，其化不可極，陽中有陰，陰中有陽，萬事盡然，不可勝明。福至祥存，禍至祥先，見祥而不為善，則福不來，見不祥而行善，則禍不至，利與害同門，禍與福同鄰，非神圣人莫之能分，故曰「禍兮福所倚，福兮禍所伏，孰知其極。」人之將疾也，必先甘魚肉之味，國之將亡也，必先惡忠臣之語，故疾之將死者，不可為良醫，國之將亡者，不可為忠謀。修之身，然后可以治民，居家理，治然后可移官長，故曰「修之身，其德乃真，修之家，其德乃有余，修之國，其德乃豐。」民之所以生活，衣與食也，事周于衣食則有功，不周于衣食則無功，事無功德不長。故隨時而不成，無更其刑，順時而不成，無更其理，時將復起，是謂道紀。
? ( 默希子注 ：)? 老子曰：以不義而得之，又不布施，患及其身，不能為人，又無以自為，可謂愚人，無以異於梟愛其子也。取之不義，積而不散，則謂養自噴，育梟自禍也。故持而盈#5之，不如其已，揣而銳之，不可長保。然扃固筐筐，終為大盜之資，安得長有也？德之中有道，道之中有德，其化不可極。有道者必有德，有德者必有道。道德充備，與變化無極也。陽中有陰，陰中有陽，萬事盡然，不可勝明。福至祥存，禍至祥先，見祥而不為善，則福不來，見不祥而行善，則禍不至。利與害同門，禍與福同鄰，非神圣莫之能分。故曰：禍兮福所倚，福兮禍所伏，孰知其極。陽中有陰，陰中有陽，言禍中有福，福中有禍。夫見福而為祥，則知福為禍始；見禍而遽為善，則知禍為福先。禍福之來，有如糾纏，自非至圣，莫知其極也。人之將疾也，必先甘魚肉之味；國之將亡也，必先惡忠臣之語。人病者，甘其口，美其味，必死之征。國亂者，惡忠言，信讒佞，必亡兆也。故疾之將死者，不可為良醫，國之將亡者，不可為忠謀。人將死者，醫雖良而莫救。國將亡者，忠雖盡而難存。唯良醫忠臣，審必死而不救，察可有而為謀也。修之身，然后可以治民，居家理治，然后可移官長。故曰：修之身，其德乃真；修之家，其德乃余；修之國，其德乃豐。以身觀彼，自家國，其要修真，在於全德。民之所以生活，衣與食也，事周於衣食則有功，不周於衣食則無功，事無功，德不長。衣食者庶民之命，庶民者君臣之本。衣食既周於身，君臣長於國也。故隨時而不成，無更其刑，順時而不成，無更其理，時將復起，是謂道紀。時有興廢，運有休否。不可以前時之繁政為今世之要理，言刑不可廢，理不可易。能知於此，道之紀綱也。
? ?帝王富其民，霸王富其地，危國富其吏，治國若不足，亡國囷倉虛，故曰「上無事而民自富，上無為而民自化。」起師十萬，日費千金，「帥旋之后，必有兇年」，故「兵者不祥之器，非君子之寶也」。「和大怨必有余怨」，奈何其為不善也。古者親近不以言，來遠不以言，使近者悅，遠者來。與民同欲則和，與民同守則固，與民同念者知，得民力者富，得民譽者顯，行有召寇，言有致禍，無先人言，后人已。附耳之語，流聞千里，言者禍也，舌者機也，出言不當，駟馬不追。
? ( 默希子注 ：)? 帝王富其民，孰其本也。霸王富其地，務其廣也。危國富其吏，重斂則困。治國若不足，治亂也不足，將亂之微也。亡國困倉虛。費用無度，倉廩日虛，君荒民罷，不亡何待？故曰上無事而民自富，上無為而民自化。安其居，樂其業。起師十萬，日費千金，師旅之后，必有兇年。故兵者不祥之器也，非君子之寶也。兵革興之於前，兇荒隨之於后，國費萬金，民罷征役。故知兇器非圣之所寶。和大怨必有余怨，奈何其為不善也。夫和怨者，謂主不明。黜有功之臣，削有土之君，不忍一朝之忿，以為后之患。君赫怒於上，臣憤驕於下，奈何其為不善以積余怨也。古者親近不以言，來遠不以言使，近者悅，遠者來。近悅遠來者#6，在德不在言。與民同欲則和，與民同守則固，與民同念者知，得民力者富，得民譽者顯。行有召寇，言有致禍，無先人言，后人已，附耳之語，附，傳也。先言后之於耳也。流聞千里。言者禍也，舌者機也，出言不當，駟馬不追。寇有所愛者利，禍有所起者言。然言者無足而走，無翼而飛，白珪之玷，駟馬何追？言禍之疾也。
? ?昔者中黃子曰：天有五方，地有五行，聲有五音，物有五味，色有五章，人有五位，故天地之間有二十五人也。上五有神人、真人、道人、至人、圣人，次五有德人、賢人、智人、善人、辯人，中五有公人、忠人、信人、義人、禮人，次五有士人、工人、虞人、農人、商人，下五有眾人、奴人、愚人、肉人、小人，上五之與下五，猶人之與牛馬也。圣人者以目視，以耳聽，以口言，以足行。真人者，不視而明，不聽而聰，不行而從，不言而公。故圣人所以動天下者，真人未嘗過焉，賢人所以矯世俗者，圣人未嘗觀焉。所謂道者，無前無后，無左無右，萬物玄同，無是無非。
? ( 默希子注 ：)? 昔者(zhe)(zhe)(zhe)中(zhong)黃子曰(yue)(yue)(yue)：天(tian)(tian)(tian)有(you)五(wu)(wu)(wu)方，四方、中(zhong)央。地(di)(di)有(you)五(wu)(wu)(wu)行(xing)(xing)，金、木、水、火、土也(ye)(ye)(ye)。聲(sheng)有(you)五(wu)(wu)(wu)音，宮、商(shang)、角、征、羽(yu)也(ye)(ye)(ye)。物(wu)有(you)五(wu)(wu)(wu)味(wei)，甘、苦、辛、酸(suan)、咸也(ye)(ye)(ye)。色(se)有(you)五(wu)(wu)(wu)章，青、黃、赤、白(bai)、黑也(ye)(ye)(ye)。人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)有(you)五(wu)(wu)(wu)位，五(wu)(wu)(wu)常也(ye)(ye)(ye)。故(gu)天(tian)(tian)(tian)地(di)(di)之間(jian)有(you)二十(shi)五(wu)(wu)(wu)人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)也(ye)(ye)(ye)。二十(shi)五(wu)(wu)(wu)等人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)品，類各差(cha)(cha)也(ye)(ye)(ye)。上(shang)五(wu)(wu)(wu)有(you)神(shen)(shen)人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)、真(zhen)人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)、道人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)、至(zhi)人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)、圣(sheng)(sheng)人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)，變化不(bu)測曰(yue)(yue)(yue)神(shen)(shen)，純(chun)素不(bu)雜日真(zhen)，通達無(wu)(wu)(wu)礙曰(yue)(yue)(yue)道，心洞玄(xuan)微曰(yue)(yue)(yue)至(zhi)，智周萬(wan)物(wu)曰(yue)(yue)(yue)圣(sheng)(sheng)。次五(wu)(wu)(wu)有(you)德(de)人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)、賢(xian)人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)、智人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)、善人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)、辯人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)，含畜(chu)曰(yue)(yue)(yue)德(de)，仁愛曰(yue)(yue)(yue)賢(xian)，明慈曰(yue)(yue)(yue)智，柔(rou)和(he)曰(yue)(yue)(yue)善，能知曰(yue)(yue)(yue)辯。中(zhong)五(wu)(wu)(wu)有(you)公(gong)人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)、忠人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)、信(xin)人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)、義人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)、禮人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)，無(wu)(wu)(wu)私曰(yue)(yue)(yue)公(gong)，奉君曰(yue)(yue)(yue)忠，不(bu)欺曰(yue)(yue)(yue)信(xin)，合宜曰(yue)(yue)(yue)義，恭(gong)柔(rou)曰(yue)(yue)(yue)禮也(ye)(ye)(ye)。次五(wu)(wu)(wu)有(you)士(shi)人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)、工人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)、虞人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)、農人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)、商(shang)人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)，事上(shang)曰(yue)(yue)(yue)士(shi)，攻器(qi)曰(yue)(yue)(yue)工，掌山(shan)澤曰(yue)(yue)(yue)虞，治田(tian)曰(yue)(yue)(yue)農，通貨曰(yue)(yue)(yue)商(shang)。下(xia)五(wu)(wu)(wu)有(you)眾(zhong)人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)、奴(nu)人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)、愚人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)、肉人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)、小人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)，庶類曰(yue)(yue)(yue)眾(zhong)，伏役曰(yue)(yue)(yue)奴(nu)，昏(hun)味(wei)曰(yue)(yue)(yue)患，無(wu)(wu)(wu)慧曰(yue)(yue)(yue)肉，無(wu)(wu)(wu)識曰(yue)(yue)(yue)小人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)。上(shang)五(wu)(wu)(wu)之與下(xia)五(wu)(wu)(wu)，猶人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)之與牛(niu)馬也(ye)(ye)(ye)。言(yan)賢(xian)愚有(you)差(cha)(cha)，天(tian)(tian)(tian)地(di)(di)懸隔也(ye)(ye)(ye)。圣(sheng)(sheng)人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)者(zhe)(zhe)(zhe)，以(yi)目(mu)視，以(yi)耳聽，以(yi)口(kou)言(yan)，以(yi)足行(xing)(xing)。在世圣(sheng)(sheng)人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)，六情滯隔，猶有(you)因假。真(zhen)人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)者(zhe)(zhe)(zhe)，不(bu)視而明，不(bu)聽而聰(cong)，不(bu)行(xing)(xing)而從(cong)，不(bu)言(yan)而公(gong)。出世圣(sheng)(sheng)人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)，方寸已(yi)虛，觸涂元隔。故(gu)圣(sheng)(sheng)人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)所以(yi)動(dong)天(tian)(tian)(tian)下(xia)者(zhe)(zhe)(zhe)，真(zhen)人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)未(wei)嘗(chang)過焉；賢(xian)人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)所以(yi)嬌世俗者(zhe)(zhe)(zhe)，圣(sheng)(sheng)人(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)(ren)未(wei)嘗(chang)觀焉。治世存真(zhen)，各盡其(qi)(qi)分，故(gu)唐(tang)堯圣(sheng)(sheng)德(de)以(yi)配天(tian)(tian)(tian)，仲(zhong)武高抗以(yi)矯俗也(ye)(ye)(ye)。所謂道者(zhe)(zhe)(zhe)，無(wu)(wu)(wu)前(qian)無(wu)(wu)(wu)后，無(wu)(wu)(wu)左無(wu)(wu)(wu)右(you)(you)，萬(wan)物(wu)玄(xuan)同，無(wu)(wu)(wu)是無(wu)(wu)(wu)非。迎之無(wu)(wu)(wu)前(qian)，隨之無(wu)(wu)(wu)后，孰能於左？誰知其(qi)(qi)右(you)(you)？泯然玄(xuan)同，強名為道。
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