原文

天下之至柔，馳騁天下之至堅。

無有入于無間，吾是以知無為之有益。

不言之教，無為之益，天下希及之。

道者何？鴻濛一氣而已。天地未開以前，此氣在于空中；天地既辟以后，此氣寓于天壤。是氣固先天地而常存，后天地而不滅也。天地既得此氣，天地即道。道即天地，言天地而道在其中矣。惟天地能抱此氣，故運轉無窮。

萬年不蔽者此氣，流行不息、群類資生者亦此氣——一氣相通也。

圣人效法天地，其誠于中者，即所以形于外，內外雖異，氣無不同；其盡乎己者，即所以成乎人。

人己雖殊，氣無不一。究何狀哉？空而已矣。一物通而物物皆通；空無不明，一物明而物物俱明。

孔子云：“為政如北辰居所，而眾星自拱。”孟子云：“君子過化存神，上下與天地同流。”是誠有不待轉念移時，而自能如此一氣潛孚，一氣貫注進。故曰：“天下之大，自我而安。人物之繁，自我而育。古今之遙，自我而通。”

圣道之宏，真不可及也。以是思之，宇宙何極，道能包之，抑何大乎！金玉至堅，道能貫之，不亦剛乎！

然聞之《詩》曰：“維天之命，于穆不已。”又曰：“上天之載，無聲無臭。”是柔莫柔于此矣。雖然，天地無此氣，則塊然而無用；人物無此氣，亦冥頑而不靈。有之則生，無之則沒。

是“天下之至柔，馳騁天下之至剛”，以無氣則無物也。大而三千世界，小而塵埃毫發，無不包含個中。不惟至柔，抑且無有——非孔子所謂視之不見，聽之不聞，體物不可遣者歟？夫何相間之有？顧物至于極柔則無用矣；惟道之至柔，乃能撐持天下之至堅。物至于無有又何為哉？惟道之無有，乃能主宰天下之萬有。此不過渾然一氣，周流不滯焉耳。

故太上曰：“吾是以知無為之大有益焉。”且夫天地無為而自化，圣人無為而自治，究無一民一物不被其澤，非由此氣之彌綸而磅礴也哉？其在人身，浩氣流行，不必搬運，自然灌溉周身，充周毛發，其獲益良非淺矣。至于教之一事，古人以身教，不以言教。是有教之教，誠不若無教之教倍真也。

夫天不言而四時行，圣不言而天下化。視之端拱垂裳，無為而平成自治者，不同一轍耶？故曰：“不言之教，無為之益，天下希及之。”噫，良可慨矣！

此狀道之無為自然，包羅天地，養育群生，本此太和一氣，流行宇宙，貫徹天人，無大無小，無隱無顯，皆具足者也。是至柔而能育至剛，至無而能包至有。

以故一通百通，一動群動，空谷傳聲，聲聲相應。道之神妙，無有加矣！非圣人孰能與于此哉！若在初學之士，具真信心，立大勇志，循途守轍，自淺而深，由下而上，始由勉強，久則自然，方能洞徹此旨。

總要耐之又耐，忍之又忍，十二時中，不起厭心，不生退志，到深有得，居安資生，左右逢源，乃恍然于太上之旨，真無半句虛誑。

至于修煉始基，古云“精生有調藥之候，藥產有采取之候”。先天神生氣，氣生精，是天地生物之理，順道也。若聽其順，雖能生男育女，而精耗氣散，敗盡而死。

太上悲憫凡人，流浪生死，輪回不息，乃示以逆修之道，反本歸根，復老為少，化弱為強，致使成仙證圣，永不生滅。

始教人致虛養靜，從無知無覺時，尋有知有覺處。《易》曰：“寂然不動，感而遂通”是也。后天之精有形，先天之精無跡，即恍恍惚惚，其中有物，所謂玄關一動，太極開基也，自此凝神于虛，合氣于漠，冥心內照，觀其一呼一吸之氣息，開闔往來，升降上下，收回中宮，沐浴溫養。

少傾杳冥之際，忽焉一念從規中起，一氣從虛中來，即精生氣也。此氣非有形也——若有形之氣，則有起止、有限量，安望其大包天地，細入毫毛，無微不入，無堅不破者哉？是氣原天地人物生生之本也，得之則生，失之則死。

雖至柔也能御至圣，雖至無也能宰萬物，古仙喻之曰藥，以能醫老病，養仙嬰也。故曰“延命酒、返魂漿”，又曰“真人長生根”，誠為人世至寶。

古人謂萬兩黃金，換不得一絲半忽也。凡人能得此氣，即長生可期。然采取之法，又要合中合正，始可無患。若有藥而配合不善，烹煎不良，餌之不合其時，養之不得其法，火之大小文武，藥之調和老嫩，服之多少輕量，一有失變，必如陰陽寒暑，非時而變，以致天災流行，萬物湮沒矣。

學者能合太上前后數章玩之，下手興工，方無差錯。吾點功至此一訣，誠萬金難得，能識透此訣，則處處有把握，長生之藥可得，神仙之地無難矣。

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