日本茶道的興起
大約在隋朝文帝開皇年間(593年)，開始(shi)有一些日本僧人到中國來學習佛教(jiao)，在回國時將中國的(de)茶葉和(he)飲茶方(fang)式(shi)帶回去。從此，日本オ有了茶和(he)飲茶之事。
特別(bie)是到了(le)唐(tang)代，來中(zhong)國的(de)日本僧(seng)人數(shu)量大增，他們在回(hui)國時(shi)，不僅帶(dai)回(hui)了(le)中(zhong)國的(de)茶(cha)(cha)葉、具和飲茶(cha)(cha)方式，還將茶(cha)(cha)籽帶(dai)回(hui)國，發展了(le)日本的(de)茶(cha)(cha)業。
隨(sui)著茶在日(ri)本(ben)不(bu)斷普(pu)及，日(ri)本(ben)茶道也應運而生。日(ri)本(ben)茶道是(shi)在我(wo)(wo)國宋(song)朝寺院茶道基礎(chu)上建立起來的(de)。抹茶道的(de)沏茶方法(fa)采用的(de)是(shi)我(wo)(wo)國宋(song)代的(de)點(dian)茶法(fa)。
在日(ri)本(ben)，茶(cha)道(dao)被(bei)看作十分獨特的(de)品(pin)茶(cha)藝術(shu)和飲茶(cha)方式(shi)，是日(ri)本(ben)人修身養性，提高文化素(su)養和進行社交的(de)手段。
日本茶道的形成
16世(shi)紀時期，日本人的(de)飲茶行為從生(sheng)活(huo)上養(yang)生(sheng)的(de)目的(de)演變成游(you)興(xing)式的(de)“斗茶”歪(wai)風(feng)，奢侈糜爛，對社(she)會(hui)產生(sheng)了(le)不良影響。
此時，村田珠(zhu)光按照禪宗寺院簡單樸實、沉穩靜(jing)寂的飲茶方式，制定了“茶法”，并且(qie)簡化當時茶室(shi)的規劃(hua)，改(gai)在小房間(四(si)個半(ban)構(gou)榻米，約一丈四(si)方大小)舉行茶會，這就是所謂(wei)的“草庵茶法”。
珠光(guang)也(ye)曾(ceng)企圖將茶具及(ji)點茶手法簡化(hua)，但(dan)是這個心愿(yuan)還是到了他的弟子才完成(cheng)。村田珠光(guang)作為草庵式茶道(dao)(dao)的創始者，被稱為日(ri)本茶道(dao)(dao)的開山祖師(shi)。
完(wan)成珠光理(li)想茶(cha)道(dao)的(de)(de)(de)人是(shi)武野紹鷗(ou)(1502～1555年)。紹鷗(ou)摒棄了貴(gui)族(zu)風味(wei)的(de)(de)(de)“書(shu)院茶(cha)道(dao)”，建筑“草庵(an)式(shi)”的(de)(de)(de)茶(cha)室，采用(yong)砌“地爐”的(de)(de)(de)田舍風建筑形式(shi)，并且使用(yong)日本制(zhi)的(de)(de)(de)茶(cha)具，于是(shi)更進一步簡(jian)樸(pu)精煉的(de)(de)(de)“空寂茶(cha)道(dao)”就此開始(shi)了。這種茶(cha)道(dao)是(shi)在質樸(pu)之中，培養內心“真誠”的(de)(de)(de)待(dai)客之道(dao)。
千利休改進了茶室入口
千利休繼承了武野紹鷗的(de)(de)“空寂(ji)茶(cha)(cha)(cha)道(dao)”，他為了茶(cha)(cha)(cha)道(dao)上的(de)(de)需要，到各地(di)的(de)(de)陶瓷(ci)廠研究茶(cha)(cha)(cha)具(ju)的(de)(de)設計和(he)制作。創立了“草庵式小茶(cha)(cha)(cha)席”，比四個半榻榻米的(de)(de)茶(cha)(cha)(cha)室還小，并自(zi)行設計了各種小型的(de)(de)茶(cha)(cha)(cha)具(ju)。
除(chu)此以外，千利休還對(dui)茶室(shi)進(jin)行改造(zao)，使得茶室(shi)入口(kou)高度不超過70厘米，意(yi)味著(zhu)要(yao)想進(jin)入茶室(shi)，必(bi)須(xu)彎腰低頭鉆(zhan)過此門。
茶室(shi)的(de)(de)狹小入(ru)口體現出千利(li)休所堅持的(de)(de)茶道(dao)平等與謙卑(bei)精神(shen)，也就(jiu)是說，無論是天皇貴(gui)族(zu)還(huan)是平民(min)百姓，想要(yao)進入(ru)茶室(shi)都需要(yao)彎腰(yao)。這在(zai)當時無疑是一種對權貴(gui)勢(shi)力的(de)(de)挑戰，但卻順了大多(duo)數(shu)內心渴望(wang)受到平等待遇的(de)(de)平民(min)百姓的(de)(de)心愿。
在千利休的(de)(de)(de)(de)茶道(dao)理念里，茶道(dao)所代(dai)表的(de)(de)(de)(de)是人(ren)與人(ren)之間(jian)的(de)(de)(de)(de)平(ping)等，茶會的(de)(de)(de)(de)過程(cheng)是人(ren)們心靈凈(jing)化(hua)的(de)(de)(de)(de)過程(cheng)，而不能稱為展示權利和(he)財富的(de)(de)(de)(de)工具(ju)。
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日本茶道是在日本一種儀式化的、為客人奉茶之事。原稱為“茶湯”。日本茶道和其他東亞茶儀式一樣，都是一種以品茶為主而發展出來的特殊文化，但內容和形式則有別。現代的茶道，由主人準備茶與點心，還有水果招待客人，而主人與客人都按照固定的規矩與步驟行事。除了飲食之外，茶道的精神還延伸到茶室內外的布置；品鑒茶室的書畫布置、庭園的園藝及飲茶的陶器都是茶道的重點。 ?
。日本茶道集固本之食道、長智之書畫道、積勇之武道、增美之花道和清神之香道、樂道為一體，是日本獨特的生活文化。下面是我精心為你整理的，一起來看看。
茶原產于中國，日本茶道源自中國的茶文化。在7世紀之前，日本人是不喝茶的。去中國學習佛教禪宗的日本僧侶在學習傳播中國文化的時候，把中國的茶種和喝茶的道具和禮儀一起帶回了日本。公元805年日本傳教大師最澄從中國帶回茶籽，栽種在比睿山麓，形成了日本最古的“日本茶園”。剛開始，這些茶葉作為一種貴重藥物被利用，后來在日本栽培成功逐漸推廣飲用，與此相對的符合日本人的茶道禮儀也漸漸制定出來。
茶道的發展經歷了眾多茶道大家的推廣和發展。茶道歷史上比較有名的三位是村田珠光、武野紹鷗、千利休。在室町時代，商業經濟有了很大發展，手工業發達，產品增多，競爭激烈，商業活動繁忙，城市奢華喧囂。很多人為了享受寧靜、閑寂的生活，追求“侘”的審美意識，往往找一塊僻靜的處所，過起了隱居的田園生活。在這樣的背景下，村田珠光主張茶與禪在精神上的統一，提出了“謹敬清寂”的茶道精神，創作了“侘茶”這一茶道方式。武野紹鷗承先啟后，對村田珠光的茶道進行了補充和完善，將日本的歌道理論中表現日本民族特有的典雅、素淡、純凈的思想匯入茶道，為日本茶道的進一步民族化、正規化作出了巨大貢獻。十六世紀末，作為茶道的集大成者，千利休繼承、汲取了歷代茶道精神，創立了日本正宗茶道。作為“千家流”流派的鼻祖，在他死后，他的后代創設了“表千家”、“裹千家”、“武者小路千家”三個流派。作為茶道主流一直延續到現在。經過千余年的歷史發展，日本茶道已經發展成為融合建筑、園藝、美術、宗教、思想、文學、烹飪等諸文化風格的以飲茶為主體的綜合藝術技能。
淺談日本茶文化的美學
缺陷之美
日本茶道雖追求精神上的“一心”，但卻倡導面對現實生活的不完美，欣賞缺陷。比如，茶道中使用的茶碗，不論從造型到色彩等，常常可見到不均衡一致的陶瓷品，有的左右不對稱，有的是釉沒足色，有的更是表面粗糙。還有茶室中的花入或掛軸等茶道美術品，入眼的常常不是整齊劃一的感覺，多是參差不齊。這種帶有缺陷的美，卻常有深度的魅力。日本茶道認為，缺陷的美，是一種奇數單一的美。就如中國書法中的行草，行云流水間的狂草，在不是正楷的忘形中，獨自擁有一種看似不整齊規范的奇美。
簡素之美
簡潔樸素單純的美，是日本茶道文化的第二屬性。日本茶道文化的基本元素之一，是禪宗的“無”，所以，茶道的簡素，就是“無”的表現之一。比如，日本古來建筑中，神宮和茶室的建筑，雖然理念上都推崇簡素之美，但神宮的簡素和茶室的簡素，卻是同一概念下的兩種簡素。神宮的建筑是古樸、莊巖、靜穆，京都的桂離宮，東京的明治神宮，選材上用巨木和整齊的巨石等;茶室的建筑，則是簡單、純樸、寂靜，選材上是就地取材，粗木簡瓦搭成，詮釋了一種脫離于寺院的俗世修心養性之愿望。這兩種簡素，都體現了日本禪學的美感。茶庭中只有常綠樹木而無花草，茶室中的掛畫，也多為水墨淡彩的山水之作。尤其是茶室中的木柱或橫梁，看似毫無精雕細刻，卻有種稚拙笨樸的素美，令人入目難忘。進入茶庭和茶室，舉目所見，沒有絢爛只有素雅，這種簡單的素美的深處，蘊藏著枯淡的清寂之美。
枯槁之美
毫無感覺的空白澄明，枯老中的孤高，歷經歲月滄桑的變遷，不論怎樣的蒼老，其中都有著無覺的靜默之美。在茶室中，常常見到掛軸中的書法或畫，墨跡淡薄難辨，或者老舊斑剝的茶盒等，雖然一目所見，有種枯槁之狀，但卻令人感悟一種枯中沉淀的力量，外表不再強大，內在卻雄氣的陽剛厚重之美。
自然之美
無心，無念，無意識。不論是茶師或茶客，在茶室中，相視深禮一敬時，彼此流露出來的平常心態，為自然之美。古來日本茶道文化中，視人為做作的行為不美。所以，從茶見到茶人的行為，皆追求自然狀態。比如，使用的茶碗不需名匠之作，不需華麗釉彩。最好的茶碗，就是自然燒制的粗陶。這和現代的一些所謂茶道新風完全不同。刻意的完美，不是美，自然無心的美，才是純美。
幽玄之美
中國的古詩句有：庭院深深深幾許，這和日本茶道提倡的幽玄之美，有著相同的意境。幽玄之古美，是一種無限深幽之處的無限意境之美。比如，在幽暗茶室中，簡單的眼神和無言的會意，有種心領神會的幽深玄美。這種東方的含蓄之美，在茶道文化中達到極致。留白處的空闊意境，是一種自覺自悟的韶美，是一種非日常耀眼明燦的幽深玄闊之美。幽玄，不是陰暗沉郁之氣氛，而是沉靜中的寂落之美。
脫俗之美
踏入茶庭，走過碎石板路，進入茶室入座，這一過程，是一種短暫地脫離紅塵俗世的忘我之境。放下塵念，遠離喧鬧，進入神清心寧的境地，這是日本茶道文化的一種忘我脫俗之美。日本茶庭的露地“石板路”，不僅僅是一條短短的路徑，而是一種更多象征意義上的回歸身心本我的回家之路。進入茶室前的凈水洗手等動作，也是一種凈心脫塵之舉。茶道追求的脫俗之美，不是簡單地脫離世俗紅塵，不食人間煙火，而是讓疲倦的身心得以短暫的凈化，再以清新的“我”回到日常俗世中前行。所謂的脫俗，不是表象的脫離現實的生存規則，而是令人在真實生活中，自然暢順地融入世道。利休大師倡導的“心中一尺自悟”，便是對脫俗最練達的詮釋。世人若能心中有道，胸中有規地行走塵路，便不易迷失本我，會走得更逍遙自在。比如在茶席中聚會的開始前或結束后，禁忌高談闊論地炫耀財富和擺弄學問之談。不論是茶師還是茶客，茶前茶后的交流，大多是輕語溫句的情趣之事。脫俗，便是俗人在此一時，求得此一刻的清凈俗念之愿。
靜寂之美
沉穩(wen)、安靜、平和，面(mian)對日常中(zhong)的“我”內省內悟(wu)，也是(shi)日本茶(cha)(cha)道(dao)文化(hua)的元(yuan)素之(zhi)一。茶(cha)(cha)道(dao)的開始和完了，時(shi)常都(dou)是(shi)在(zai)(zai)一種無(wu)言的靜寂(ji)中(zhong)展落。從(cong)茶(cha)(cha)師到(dao)茶(cha)(cha)客到(dao)茶(cha)(cha)具到(dao)掛軸到(dao)茶(cha)(cha)花，均以靜為旨，以求得悟(wu)淡中(zhong)感知(zhi)雅美，靜中(zhong)品味(wei)動(dong)美。窗(chuang)外的風(feng)聲(sheng)雨(yu)聲(sheng)鳥(niao)聲(sheng)，室(shi)內的水沸滾(gun)動(dong)聲(sheng)和茶(cha)(cha)師手中(zhong)竹刷的輕動(dong)做聲(sheng)，眾(zhong)靜皆(jie)一動(dong)過(guo)程中(zhong)的寂(ji)美，是(shi)紅塵(chen)俗人在(zai)(zai)日常中(zhong)忘知(zhi)忘覺的美感，而在(zai)(zai)日本茶(cha)(cha)道(dao)中(zhong)，寂(ji)靜之(zhi)美，卻(que)非常重要。
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