中國茶道首倡自然樸實，一切茶事活動都順其自然，一靜一動，如山石流泉，任由心生，美在率意。
中國人愛茶、親茶，寫茶詩、著茶文，茶事繁密，搖曳多姿。茶事意在“放”，放下雜務、雜念，忙里偷閑，舒緩身心。茶事中蘊含茶理，意趣良多。
茶是現實的。茶可以陶冶情操，自省、養廉、修德，在飲茶中審己，清醒地看待自己和他人，堅持做人的準則，不為環境左右。茶的清明淳凈和人的清心寡欲是相對應的：茶性儉樸，人亦應去浮躁;茶清淡，拒絕污穢雜染;人亦應清廉，防止墮落腐化;茶品高潔，人品亦應高尚;茶養人，人亦不可負茶、茶的精神。
古代茶人為取得好水不遺余力，專門收集“朝露之水”、“初雪之水”、“清風細雨之中的無根水”，即不使落地之水。古人對烹茶的燃料也不隨便。好的燃料純凈，火力持久，不生煙和異味;油污的炭、柴則不可，腐木朽株也不用，帶有火焰的炭火最佳。
烹茶、品茶對環境有要求，那就是一個“靜”字。茶事沖淡閑潔，韻高致靜，“欲達茶道通玄境，除卻靜字無妙法。”靜，內斂含藏，心如止水，洞察表里;環境安靜，氣定神閑，通過細吮慢啜，步步領略，方可在舌尖齒下咂摸出茶的含蘊。
道法自然，返璞歸真，在清茗茶香中獲得恬淡，精神與自然交流，達到“無我”，天人合一，品茶之極致也。品茶是一種境界，人之所以感到苦惱，即心中有太多的“放不下”，放下即是解脫。
隨意起坐，輕扇風爐，細聽茶銚之鳴聲，靜觀湯水之變化，笑談星月，自在人生，何等的愜意、曠達!細斟慢啜，放松身心，也就是放下了煩惱。世間本來美好，縱有瑕疵，也以樂觀待之，這是積極的人生觀。
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茶文化中包含了哪些人生價值觀
中國茶文化的人生價值觀，包括人生的目的，怎樣做人以及怎樣實現個人價值等方面的看法。今天學習啦小編就來給大家講講中國茶文化中所包含的人生價值觀，歡迎閱讀。
中國茶文化的人生價值觀與茶文化精神是一致的。就其要義來講，主要有以下四個方面。
中國茶文化中所包含的人生價值觀：尚和
——協調人與他人關系的宗旨
茶道中“和”的基本涵義包括和諧、和敬、和美、平和等等，其中主要是和諧。通過以“和”為本質的茶事活動，創造人與自然的和諧以及人與人之間的和諧。
茶文化關于“和”的內涵既包含儒、佛、道的哲學思想，又包括人們認識事物的態度和方法，同時也是評價人倫關系和人際行為的價值尺度。
第一，“和”是中國茶文化哲學思想的核心。茶道是在吸收儒、釋、道三教哲學思想的基礎上形成的。雖然三教對“和”的闡釋各不相同，但“和”則是三教共
通的哲學思想理念。儒家推崇的是中庸之道，《中庸》說：“喜怒哀樂未發謂之中，發而皆中節謂之和，中者也，天下之大本也，和者也，天下之大道也。”指出了
“和”
與“中”的關系，“和”包含中，“持中”就能“和”。因而儒家提倡在人與自我的關系上必須節制而不放縱;在人與自然的關系上表現為親和自然，保護自然;在
人與人、人與社會的關系上倡導“禮之用、和為貴”。佛教中的“和”提倡“父子兄弟夫婦、家室內外親屬，當相敬愛，無相憎嫉”，并強調“言色相和”，這是一
種舍棄根本的“和”。特別是在茶道中的“茶禪一味”強調，人如果要脫離苦海，就須六根清凈，明心見性。禪茶是僧侶們通過品茶品味人生，這是“和”的另一種
表現形式。道家追求“天人合一”，“致清導和”“物我兩忘”的境界，這種“和”表達了人們崇尚自然、熱愛生命、追求真善美的理念。總之，儒、釋、道三家關
于“和”的哲學思想貫穿于茶道之中，既是自然規律與人文精神的契合，也是茶的本性的體現，同時也是特定時代的文人雅士人生價值追求的目標，如儒家基于治世
的機緣，佛家則是緣于淡泊出世的操節，道家又賴于尊人貴生的精神等。
第二，“和”是人們認識茶性、了解自然的態度和方法。茶，得天地之精華，鐘山川之靈秀，具有“清和”的本性，這一點，已被人們在長期的社會生產生活實
踐中所認識。陸羽在《茶經》中關于煮茶風爐的制作所提出的“坎上巽下離于中”與“體均五行去百疾”，是依據“天人合一”、“陰陽調和”的哲學思想提出來
的。陸羽把茶性與自然規律結合起來，表達了“和”的思想與方法。煮茶時，風爐置在地上，為土;爐內燃燒木炭，為木、為火;爐上安鍋，為金;鍋內有煮茶之
水，為水。煮茶實際上是金、木、水、火、土五行相生相克達到平衡的過程，煮出的茶湯有利于人的身體健康。另外陸羽還對采茶的時間、煮茶的火候、茶湯的濃淡、水質的優劣、茶具的精簡以及品茶環境的自然等論述，無一不體現出 “和美”的自然法則。
第三，“和”是規范人倫關系和人際關系的價值尺度。中國茶文化對于“和”精神，主要表現在客來敬茶，以禮待人，和誠處世，互敬互重，互助互勉等。通過
飲茶、敬茶，形成了茶禮、茶藝、茶會、茶宴、茶俗以及茶文學等多種茶的表現形式，而實質內容則是以茶示禮、以茶聯誼、以茶傳情，而達到的目的則是以茶健身，以茶養性，以茶表德。
中國茶文化中所包含的人生價值觀：重德
——擺正人與自我關系的準則
重德，是中國茶文化人生價值觀中最基本的內容。講究茶德，塑造高尚人格，完善自我，實現自身的人生價值，是歷代茶人崇尚和追求的目標，也是茶文化的核心內涵。而茶德的樹立，既是茶的自然特性的顯現，又是茶人精神的流露，同時又是茶人所確立的道德標準和行為規范。
首先，茶性蘊含著茶德。茶品即人品。茶品是指人們在對茶的認識中提煉出來的象征性品貌，陸羽在《茶經》一之源開宗明義地指出：“茶者，南方之嘉木
也。”
茶被稱為嘉木，是因為茶的生長、體型、特色和內質等具有剛強、質樸、清純和幽靜的本性。茶樹生長在山野的爛石、礫壤或黃土中，仍不失堅強、幽深;茶葉凝聚
陽光雨露的精華，其“性潔不可污”;茶湯晶瑩清澈，清香怡人，給人以智慧和幽雅的韻致。茶性與茶品相聯系，無喧囂之形，也無激揚之態，茶性與茶品這些自然
的本質特征滲透到人們生活領域，表現在人對生活的一種理解，一種靜觀，一種品鑒，一種回味;延伸到人們的精神世界里，則是一種境界，一種理念，一種智慧，
一種品格。因此，重德觀念的形成，源于茶的自然本性。
其次，茶德是茶道的靈魂。在茶文化發展的歷史上，
人們對茶德早已確認，并崇尚備至。陸羽在《茶經》提出的“精行儉德”，說明茶的美好品質應與品德美好之人相配，這是最早確立的茶德標準，也是中國茶道的精
神所在。到了后來，唐代劉貞亮對茶德的闡述則更為具體：以茶散悶氣，以茶驅睡氣，以茶養生氣，以茶除癘氣，以茶利禮仁，以茶表敬意，以茶養身體，以茶可雅
行，以茶可行道。在當代，王澤農，莊晚芳等茶學專家，對茶德都作了深刻的注解。王澤農先生認為，茶道的本質精髓應該是“德”，德是天地的屬性，天性、人
性、茶性乃共性所在也。莊晚芳先生提出了“廉美和敬”為核心內容的茶德，他認為“廉儉”可以“育德”，以一杯清茶來推行清廉與勤儉，培養良好的道德品質。
由此可見，茶德的樹立和推崇，不僅為中國茶道形成奠定了基礎、豐富了內容，而且也為茶人實現自我人生價值明確了方向。
第三，茶道孕育了茶人精神。如前所述，中國茶道，很大程度上是在樹立茶德的基礎上創立的。盡管目前人們對茶道的論述，各執己見。但是，有一點是相同
的：茶道講求的是精神內涵。中國茶文化繼承了儒、佛、道的精義，把飲茶等茶事活動融入哲理、倫理、道德，通過茶的品飲來修身養性，陶冶情操，品味人生，參
禪悟道，達到精神上的洗禮和人格上的澡雪，這就是飲茶的最高境界——茶道。中國茶道孕育了茶人精神，茶人精神推動了茶道的發展。被人們尊為茶圣的陸羽，幼
為棄兒，長于佛門，一生不仕，致力于茶事研究，他常腳著芒鞋，獨行野中，采茶覓泉，品茶鑒水，以自己的親身實踐和對理想的追求，寫下了世界上第一部茶學專
著——《茶經》，為推動人類的物質文明與精神文明建設作出了杰出的貢獻。而陸羽的一生，不羨官爵，不慕名利，甘愿荒餐野宿，櫛風沐雨，始終生活在人民大眾
之中，他這種犧牲自我，造福人類的奉獻精神，以及勇于吃苦、善于創新的探索精神，既是茶人精神的充分體現，也是中國茶道關于人的人生價值思想的完美表達。
總之，茶文化崇尚以“和”為目標的價值取向，對于建立團結和睦、和誠相處、和諧一致的人倫和人際關系，有著十分重要的意義。
中國茶文化中所包含的人生價值觀：貴真
——溝通人與自然關系的要求
貴真，就是講求人與自然的親和，追求真善美的統一。這既是中國茶道的核心內容，也是傳統茶文化的魅力所在，同時也是茶人對人生價值的最終追求。
真，是道家哲學思想的主要內容。莊子曾經說：“真者所以受于天，自然不可易，圣人法天貴真，不拘于俗”。解釋了真的本質，即“真”與“天”、“自然”
是一致的，是不可改變的。所謂“天道自然，“天人合一”，是古代先哲們解釋人與自然之間關系的基本觀念。中國傳統茶文化講究的真，包括了茶的自然本性之
真、品茶的環境之真和人的性情之真。
第一，茶的自然本性之真。茶葉是天涵地載人育的靈芽，其天然性質為清純、淡雅、質樸。陸羽《茶經》指出，“茶之性儉”，“茶之為用，味至寒”。唐代裴
汶在《茶述》中說：“其性精清，其味淡潔，其用滌煩，其功致和。”唐代詩人韋應物在《喜園中茶生》的詩中寫下：“潔性不可污，為飲滌煩塵”的名句。由此可
見，人們對茶的發現、利用和享受，既有感觀上的真香、真味，也有精神上的真性、真趣。茶，由最初的藥用到生活中的享用，由提神醒腦的天然功用到致清導和的
精神作用，由自然的茶品到社會的人品，這種漸進的認識、升化過程，不僅表現出了人對自然的認識歷程，而且也反映出了人與自然高度契合、和諧統一的過程，同
時也彰顯出人類對真善美的追求過程。
第二，品茶的環境之真。人們品茶，還須要有適宜的環境、氛圍和時間，“天趣悉備，可謂盡茶之真矣。”天趣則是指自然天成的環境。《徐文長秘集》稱“品
茶宜精舍、宜云林、宜永晝清談、宜寒宵兀坐、宜松月下、宜花鳥間、宜綠蘚蒼苔、宜素手汲泉、宜紅妝掃雪、宜船頭吹火、宜竹里飄煙”。表明了品茶需要野、
幽、清、凈的自然環境。明代許次紓在《茶疏》中提出了品茶的適宜時候：“心手閑適，披詠疲倦，意緒紛亂，聽歌拍曲。歌罷曲終，杜門避事。鼓琴看畫，夜深共
話。明窗凈幾，佳客小姬。訪友初歸，風日晴和。輕陰微雨，小橋畫舫。茂林修竹，酒闌人散。兒輩齋館，清幽寺觀，名泉怪石”等，此外，歷代文人雅士選擇茶境
時，離不開松、竹、梅、蘭與琴、棋、書、畫等，這些即是人與自然溝通時，對“真”的追求，也是人文精神與自然精神交相涵攝時，對美的感悟。
第三，茶人的性情之真。人們對茶的品飲，除了外在的環境之外，重要的還必須有內在的心境。自然環境與人的心境和諧一致，人就能真正地放松自己，進入忘我的境界，達到修身養性，品味人生的目的。
中國茶文化中所包含的人生價值觀：崇儉
——處理個人與民族及國家關系的基礎
崇儉，就是倡導勤儉、樸實、清廉的個人思想品德與社會道德風尚。以茶崇儉、以儉育德，既是中國茶道精神的精義，也是茶文化關于人的人生價值的重要思想內容。
茶在守操、養廉、雅志、勵節等方面的作用被歷代茶人所崇尚。陸羽在《茶經》中追述了自神農至唐代諸多有關飲茶的名人軼事，其中不乏以茶崇儉的例子。如
齊國的宰相晏嬰以茶為廉，他吃的是糙米飯，除少量葷菜，只有茶而已。晉代的陸納以茶待客，反對鋪張，不讓他人沾污了自己儉樸的清名。桓溫以茶示儉，宴客只
用七盤茶和果來招待。齊武帝在遺詔中說他死后，只要供上茶與餅果，而不用犧牲，并要求天下人無論貴賤，都按照這種方式去做。如果說這些以茶崇儉的例子只是
對廉儉之風的追求，那么陸羽崇儉的思想，則更多地表達了自己匡時濟世的政治向往和憂國憂民的赤誠之心。
陸羽對煮茶的鍋，要求用生鐵制成，如果用瓷、石則不耐用，如果用銀制，則“涉于侈麗”，這種觀念仍然是崇儉。而他在風爐上鑄上“伊公羹、陸氏茶”和
“圣唐滅胡明年鑄”的字樣，是陸羽用自己的茶比伊尹治理國家所調之羹，來說明修身、養性、齊家、治國、平天下的道理。至于風爐的鑄造時間，標明是在唐代平
息安史之亂第二年鑄造的，表明了陸羽對國家興亡的關注，同時也寄托了茶人積極入世，以身許國的高尚情懷。
陸羽一生勤奮好學，儉樸處世，他不求仕進，不成家，卻成就了《茶經》。他雖身為閑云野鶴的隱士，但卻處江湖之遠亦憂其民。在安史之亂時，他寫的《四悲詩》，就是對人民的痛苦有所感觸，用悲憤的淚水寫成的。
以茶崇儉，以儉育德，茶是人們寄托感情的媒介，也是歷代茶人愛國憂民的情結的載體。“啜苦勵志，咽甘報國”代表了茶人以愛國主義為人生價值的崇高品格。
綜上所述，中國傳統茶文化關于人生價值以及實現人生價值的基本思想，構成互相聯系統一的人生價值觀，它是中國茶道的核心內容。千百年來，這種價值觀潛移默化于中國人的民族精神之中，影響著中國乃至世界人民的思想和行為方式。中國茶文化作為中華民族優秀傳統文化，
是世界優秀文化的重要組成部分，是人類社會共同享有的物質和精神財富。她與世界其它國家和民族的文化交流融會在一起，形成了共識與認同。當今世界面臨著
“和平與發展”的主題，弘揚中國傳統茶文化的精髓，讓中國茶文化走向世界、走向未來，對于全人類的文明與進步，具有十分重要的促進作用。特別是中國人在社會主義現代化建設的宏大工程中，繼承和發揚中國傳統茶文化，研究和開發傳統文化的人生價值觀的思想資源，弘揚和重建民族文化精神，對于提高國民的整體素質，特別是道德素質、文化素質、心理素質，更具有深遠的歷史意義和現實意義。
淺談茶藝里的茶道
導語：茶藝包括：選茗、擇水、烹茶技術、茶具藝術、環境的選擇創造等一系列內容。茶藝背景是襯托主題思想的重要手段，它渲染茶性清純、幽雅、質樸的氣質，增強藝術感染力。不同的風格的茶藝有不同的背景要求，只有選對了背景才能更好地領會茶的滋味。
開門七件事，柴米油鹽醬醋茶，喝茶是尋常百姓家很普通的一件事，普通的一件事卻蘊涵著大道理，這個大道理的表徵就在於茶藝，藝是「表」，是整個喝茶過程中的形式表現，在整個喝茶過程的形式表現中所看不見的內在部分，就是道。藝與道互為表里，是喝茶的大道理。
茶藝的形式表現稱為行茶法，分為三個階段，簡稱「三段」。一、準備階段;二、操作階段;三、完成階段，這三段是行茶的程序。
準備階段的工作，做得是否完善、周到，將影響到您在操作階段所表現出的過程，是否順暢優美，您的操作順暢優美，就會得到觀眾的贊賞。因此，三段也猶如「三世因緣」，前世、今生、來世，「欲知前世因，今生受者是;欲知來世果，今生做者是」，因果論是科學的。準備階段是前世，操作階段是今生，完成階段是來世，有充分的準備，才會有優美的表現;有優美的表現，才會有完美動人的圓滿結果。
先來談談準備階段，也可說是茶藝的準備工作，準備工作的充分是整個茶藝表現圓滿成功的基礎。準備階段在行茶的過程中，是屬於過去式，就人生來說猶如前世，前世造的因，將是您現在的果報。
在正式操作表演之前，用心認真地做準備工作，在客人來臨前的所有工作，因各種情況決定準備工作的多寡;但必須準備到能使操作工作順利進行、完美為準。茶藝的準備階段，即準備工作，分兩個部分：
(一)有形部分，格物致知。(二)無形部分，誠意正心。
(一)、有形部分的「格物致知」
格物致知，「格物」就是把事物徹底分析，進入大自然中，與大自然融為一體，感通於外物，體會不同生命背后相似的生命內在;「致知」就是把事物徹底了解，順應大自然的循環，領悟到作息正常對身體的好處。「格物致知」用現代話來說，就是「科學」，是著重於物質部分，是屬於客觀外在的經驗學習，是知識、是外向性。所有看得見的東西，都應該以「科學發展觀」來落實，并且要以「科學發展觀」的精神和態度來對待事事物物。
(二)、無形部分的「誠意正心」
誠意正心，「誠意」首先使自己的意念真誠，沒有半點虛偽不實;誠意之后，才能端正自己的思想，清心正意，就是「正心」，達到正心之后，才是修養的基礎。是著重於精神部分，是屬於主觀內省自覺去體證固有的道德，是修養、是內向性。誠意也就是念茲在茲，絲毫都不馬虎，不敷衍了事或茍且塞責，不要有雜念、私欲，要控制和管理欲念，把心端正起來，方才可稱為「誠意正心」。有誠意的態度才有方正的心。「誠意正心」就是專心一致，把所有心意放在一件事上，心無邪念妄想。
茶人行茶事、飲茶，誠意正心，祛除雜念，萬緣放下，心中空蕩蕩，聲聞俱息，過影不留，了無一芥，達到心清意正，抱著一期一會的態度來辦理每一次的`茶會，達到天人合一的境界。《論語?子路第十三》「子曰：其身正，不令而行;其身不正，雖令不從。」身正則氣正，氣正則意自正，孔子席不正不坐;茶人飲茶，首先要求誠意正心，主敬存誠，不僅是對茶的恭敬，也是對人的恭敬，對事的恭敬，對道的恭敬，這樣才有資格談茶論道。作為茶人，對茶的尊重，對水的尊重，對茶器的尊重，對茶湯的尊重，才能領悟茶中的道理。
真正的茶人經過一段時間的茶事修持后，心境逐漸趨於平靜，定力因此鍛煉而來，雖然身處鬧市叢林中，環境喧鬧吵雜，也能做到一心不亂，心如一潭止水，空明澄澈不起一絲漣漪，如同隱居山林一樣，心中清凈無比。唐代南臺守安禪師有詩：「南臺靜坐一柱香，終日凝然萬慮亡;不是息心除妄想，只緣無事可思量。」飲茶時環境須清幽，獨飲比較容易清心，兩三茶人共飲，閑話不及國事、家事以及人事，以談茗事、禪事，有關茶道的趣事為妙，此時心不清而自清，意不凈而自凈，自然能誠意正心。茶人如此，已入禪境了，最堪進茶。於是，「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈」。誠意正心的目的，為了讓身體與生活的運作上軌道，使自己的道德內涵提升，領悟到一切歸於大自然，才能談誠意正心，才能進入無憂的禪境，這是一種王道的精神。
茶藝的具體理事，就在於「以禪為心，以藝為體，以茶為用」。準備階段，主要是為創造完善的茶藝理事工作做好條件。在準備工作當中，需要知識，也需要有修養，訂定時間、選擇空間、設計環境、備妥道具、營造氣氛等工作都是屬於這個皆段該做的事。茶會有「一期一會」之說，每一次的茶會，可能都是一生中僅有的一次，所以要以很虔敬的心來做準備工作，以很喜悅的心來等待嘉賓的來臨。
凡是看得見的東西，表演的東西都是「藝」;隱藏在「藝」過程中，看不見、摸不著而事實存在的東西，就是「道」。「道」以藝呈現;「藝」因道而存在。「道」、「藝」是相輔相成，沒有「道」的藝，不能成其為「藝」;沒有「藝」的道，是不能說明其為「道」。茶藝、茶道即是如此。明白此中道理，也就較能準確的說明茶藝的問題了。
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