談中國茶文化中的儒釋道思想和人生觀意識(一)
中國悠久的制茶歷史和飲茶傳統形成了燦爛的茶文化，茶生于名山秀川之間，人們從飲茶中與山水自然結為一體，茶的自然屬性與中國古老文化的精華滲透和融合，使得茶的精神內涵為眾人參與和接受，形成了系統而又完整的中國茶文化，茶文化中融匯了儒、釋、道三家思想的深刻哲理，演變為民族的禮俗，負載了民族優秀文化的思想內涵，成為中華民族優秀傳統文化的重要組成部分和獨具特色的一種文化模式。同時融匯了儒、釋、道哲學思想的茶文化，又引申為一種關于如何做人的文化。茶文化中，體現了我們民族傳統禮儀、道德、情操之風范。主張以茶協調人際關系，實現互愛、互敬、互助的大同理想，以茶的清廉、高潔之精神磨練自己的意志，主張以茶利禮仁、以茶表敬意、以茶可?雅心。幾千年來，茶文化之花之所以在中國大地上常開常新，就因為茶符合中國國民的內在追求，茶文化精神成為中國國民性的一個組成部分，培育、澆灌出了國民中庸、和諧的特性。而和諧的茶文化對中國社會的和諧穩定又起了重要作用。在中國茶文化發展的歷史上，在不同的歷史時期茶文化提出或闡揚了不同的人生價值思想，構成了中國茶文化的核心內容。茶文化成為了人們在對茶的認識、應用過程中有關物質和精神財富的升華。人們通過飲茶，明心凈性，增強修養，提高審美情趣，完善人生價值取向，形成了高雅的精神文化。飲茶作為人的生理需要和生活方式轉化為生活情趣與精神追求，不僅體現出人與人、人與茶及人與自然的關系，而且也完美地展現了人的人生價值觀。
從悠久的中國茶文化歷史來考察，茶文化體現的精神與儒釋道三教思想體系有著廣泛而深刻的聯系，茶道思想蘊涵著儒釋道三教思想的精華，負載著三教的文化內涵，茶文化中，首先融合了儒家“中庸和諧”的思想觀念，主張以茶協調人際關系，實現互愛、互敬、互助的大同理想，并以茶的清廉、高潔之精神磨練自己的意志，以茶利禮仁、以茶表敬意、以茶培養廉潔之風，并用于明倫理、倡教化。茶文化這種注重“以茶可雅志”的人格思想，認為飲茶可自省、可審己，而只有清醒地看待自己，才能正確地對待他人，所以“以茶表敬意”成為“以茶可雅志”的邏輯連續，它表明了一種儒家的人生態度，就是從自身做起，落腳點在“利仁”，最終要達到的目的是化民成俗。這是一種博大精深的思想體系的體現，其深層體現的是“修身齊家治國平天下”儒家思想。其次融合了道家“天人合一”的思想。茶文化與道家的淵源久遠而深刻的，“茶禪一味”的哲理概括所濃縮的深刻涵義，成為茶文化發展史上的思想精蘊。道家“天人合一”的思想使人們體悟到，人必須順應自然，符合大道，才能獲得身心的自由。茶人認為，烹茶的過程就是將自己的身心與茶的精神相溝通的過程；“道”的性格象水，茶是吸收了天地精華的靈芽，茶處水之間才是最好的發揮。茶道是“自然”大道的一部分，茶文化從自然取得精華，在這里與老莊信徒們的求得長生不死的“仙道”，發生了原始的結合。“自然”的理念導致道家淡泊超逸的心志，它與茶文化的虛靜恬淡的本性自然吻合。同時茶文化中還融合了佛家“普渡眾生”的思想觀念，佛家以“普渡眾生”的精神為宗旨，主張用茶的雨露澆開人們心中的堡壘，使人明心見性，要學習“清寂”態度，“和敬”精神，以澄明心境，潔身自好。佛教在中國興起后，由于坐禪的需要與茶結下不解之緣，同時在茶的種植、飲茶習俗的推廣、飲茶形式傳播及美學境界的提升諸方面，都有禪佛思想的體現。“自古高山出好茶”， “天下名山僧侶多”，歷史上許多禪林寺院出產名茶，一系列茶禮、茶宴等茶文化形式的建立，具有高超的審美趣味，它對中國茶文化的持續的推波助瀾，直接造成了中國茶文化的興盛，促進了禪宗思想的發展。表面看，中國儒釋道各家都有自己的茶道流派。儒家以茶勵志，佛家在品茶中明心見性，道家尋求避世超塵。其品茶意境、價值取向不同。其實各家茶文化精神有著內在契合點和相通之處，即處處貫徹著和諧、平靜的精神。綜合中國茶文化的核心和靈魂，用一個字概括就是“和”，“和”意味著天和、地和、人和。它意味著宇宙萬物的有機統一與和諧，并因此產生實現天人合一之后的和諧之美。中國茶文化的千姿百態與其盛大氣象，蘊涵著三教合一的文化思想，從而體現出“大道”的中國精神。道德境界、藝術境界、人生境界是儒釋道共同形成的中華茶文化極為獨特的景觀。儒釋道三家相激相蕩，相攝相融，精彩紛呈，于是有了文人茶道，文人茶道在文化氣質上顯得更為清高、更為閑雅，更有藝術品位。正是在儒釋道共建的一個思想及活動的磁場中，文人們弘揚了茶道藝術，他們更多地以茶道啟發靈感，靜悟生命，提升境界，充分體現了對茶道精神的深切把握。
談中國茶文化中的儒釋道思想和人生觀意識(二）
屬于哲學范疇的人生價值觀，是對人生、對人類生存的目的、價值和意義的看法，是人們站在一定的理性高度，概括和總結人生的各種問題，形成的對人生的主要問題的看法。人生觀問題，關系到人究竟怎么樣怎樣做人，以一個什么樣的形象存在于社會。中國茶文化的人生價值觀，包括人生的目的，怎樣做人以及怎樣實現個人價值等方面的看法。這種價值觀，是人們通過茶事活動，在認識自然、了解社會的生產與生活中所形成的觀點和態度。它既反映出了人的本質，又揭示出了人與自然、與社會諸方面的關系。具體地說，包括了人與自我的關系，與他人的關系，與民族和國家的關系，與自然環境的關系。中國茶文化的人生價值觀的思想，與生產生活實踐相依托，與自然環境相結合，與人文和歷史相伴隨，貫穿于茶文化發展的歷程，形成中國茶文化博大精深的思想內涵，分析和研究中國茶文化關于人的人生價值的思想，對我們進一步了解茶文化的歷史，理解茶文化的精髓，發揚光大中國茶道精神，有著十分重要的作用。中國茶文化的人生價值觀與茶文化精神是一致的。其主要內容包括：注重道德意識：重德，是中國茶文化人生價值觀中最基本的內容。茶學專家莊晚芳提出“發揚茶德，妥用茶藝，為茶人修養之道 ”。認為中國的茶德應是“廉、美、和、敬”，廉儉有德，美真康樂，和誠處世，敬愛為人。講究茶德，塑造高尚人格，完善自我，實現自身的人生價值，是歷代茶人崇尚和追求的目標，也是茶文化的核心內涵。而茶德的樹立，既是茶的自然特性的顯現，又是茶人精神的流露，同時又是茶人所確立的道德標準和行為規范。首先，茶性蘊含著茶德。茶品即人品。茶品是指人們在對茶的認識中提煉出來的象征性品貌，陸羽在《茶經》指出：“茶者，南方之嘉木也。”茶被稱為嘉木，是因為茶的生長、體型、特色和內質等具有剛強、質樸、清純和幽靜的本性。茶樹生長在山野的爛石、礫壤或黃土中，仍不失堅強、幽深；茶葉凝聚陽光雨露的精華，其“性潔不可污”；茶湯晶瑩清澈，清香怡人，給人以智慧和幽雅的韻致。茶性與茶品相聯系，無喧囂之形，也無激揚之態，茶性與茶品這些自然的本質特征滲透到人們生活領域，表現在人對生活的一種理解，一種靜觀，一種品鑒，一種回味；延伸到人們的精神世界里，則是一種境界，一種理念，一種智慧，一種品格。因此，重德觀念的形成，源于茶的自然本性。 其次，茶德是茶道的靈魂。在茶文化發展的歷史上，人們對茶德早已確認，并崇尚備至。陸羽在《茶經》提出的“精行儉德”，說明茶的美好品質應與品德美好之人相配，這是最早確立的茶德標準，也是中國茶道的精神所在。到了后來，唐代劉貞亮在《茶十德》中對茶德的闡述則更為具體，將飲茶的功德歸納為十項：以茶散悶氣，以茶驅睡氣，以茶養生氣，以茶除癘氣，以茶利禮仁，以茶表敬意，以茶養身體，以茶可雅行，以茶可行道。當代，王澤農，莊晚芳等茶學專家，對茶德都作了深刻的注解。王澤農先生認為，茶道的本質精髓應該是“德”，德是天地的屬性，天性、人性、茶性乃共性所在也。莊晚芳先生提出了“廉美和敬”為核心內容的茶德，他認為“廉儉”可以“育德”，以一杯清茶來推行清廉與勤儉，培養良好的道德品質。由此可見，茶德的樹立和推崇，不僅為中國茶道形成奠定了基礎、豐富了內容，而且也為茶人實現自我人生價值明確了方向。再次茶道孕育了茶人精神。如前所述，中國茶道，很大程度上是在樹立茶德的基礎上創立的。盡管目前人們對茶道的論述，各執己見。但是，有一點是相同的：茶道講求的是精神內涵。中國茶文化繼承了儒釋道的精義，把飲茶等茶事活動融入哲理、倫理、道德，通過茶的品飲來修身養性，陶冶情操，品味人生，參禪悟道，達到精神上的洗禮和人格上的澡雪，這就是飲茶的最高境界——茶道。中國茶道孕育了茶人精神，茶人精神推動了茶道的發展。被人們尊為茶圣的陸羽，幼為棄兒，長于佛門，一生不仕，致力于茶事研究，他常腳著芒鞋，獨行野中，采茶覓泉，品茶鑒水，以自己的親身實踐和對理想的追求，寫下了世界上第一部茶學專著——《茶經》，為推動人類的物質文明與精神文明建設作出了杰出的貢獻。而陸羽的一生，不羨官爵，不慕名利，甘愿荒餐野宿，櫛風沐雨，始終生活在人民大眾之中，他這種犧牲自我，造福人類的奉獻精神，以及勇于吃苦、善于創新的探索精神，既是茶人精神的充分體現，也是中國茶道關于人的人生價值思想的完美表達。茶文化中這種以德為中心，重視人的群體價值，倡導無私奉獻，反對見利忘義和唯利是圖的思想，以及主張義重于利，注重協調人與人之間的相互關系，提倡對人尊敬，重視修生養德的精神，在當今仍然具有現實意義，在人們生活節奏日益加快，競爭日益激烈的環境下，有利于人的心態平衡，解決現代人的精神困惑，提高人的文化素質。
崇尚和諧的宗旨：茶道中“和”的基本涵義包括和諧、和敬、和美、平和等等，其中主要是和諧。通過以“和”為本質的茶事活動，創造人與自然的和諧以及人與人之間的和諧。茶文化關于“和”的內涵既包含儒釋道的哲學思想，又包括人們認識事物的態度和方法，同時也是評價人倫關系和人際行為的價值尺度。“和”是中國茶文化哲學思想的核心。這種茶文化中的“和”，正是我們今天構建和諧文化、和諧社會的重要內涵。儒家推崇的是中庸之道，《中庸》說：“喜怒哀樂未發謂之中，發而皆中節謂之和，中者也，天下之大本也，和者也，天下之大道也。”指出了“和”與“中”的關系，“和”包含中，“持中”就能“和”。因而儒家提倡在人與自我的關系上必須節制而不放縱；在人與自然的關系上表現為親和自然，保護自然；在人與人、人與社會的關系上倡導“禮之用、和為貴”。佛教中的“和”提倡“父子兄弟夫婦、家室內外親屬，當相敬愛，無相憎嫉”，并強調“言色相和”，這是一種舍棄根本的“和”。特別是在茶道中的“茶禪一味”強調，人如果要脫離苦海，就須六根清凈，明心見性。禪茶是僧侶們通過品茶品味人生，這是“和”的另一種表現形式。道家追求“天人合一”，“致清導和”“物我兩忘”的境界，這種“和”表達了人們崇尚自然、熱愛生命、追求真善美的理念。總之，儒釋道三家關于“和”的哲學思想貫穿于茶道之中，既是自然規律與人文精神的契合，也是茶的本性的體現，同時也是特定時代的文人雅士人生價值追求的目標，如儒家基于治世的機緣，佛家則是緣于淡泊出世的操節，道家又賴于尊人貴生的精神等。“和”是人們認識茶性、了解自然的態度和方法。茶，得天地之精華，鐘山川之靈秀，具有“清和”的本性，這一點，已被人們在長期的社會生產生活實踐中所認識。陸羽在《茶經》中關于煮茶風爐的制作所提出的“坎上巽下離于中”與“體均五行去百疾”，是依據“天人合一”、“陰陽調和”的哲學思想提出來的。陸羽把茶性與自然規律結合起來，表達了“和”的思想與方法。煮茶時，風爐置在地上，為土；爐內燃燒木炭，為木、為火；爐上安鍋，為金；鍋內有煮茶之水，為水。煮茶實際上是金、木、水、火、土五行相生相克達到平衡的過程，煮出的茶湯有利于人的身體健康。另外陸羽還對采茶的時間、煮茶的火候、茶湯的濃淡、水質的優劣、茶具的精簡以及品茶環境的自然等論述，無一不體現出“和美”的自然法則。“和”是規范人倫關系和人際關系的價值尺度。中國茶文化對于“和”精神，主要表現在客來敬茶，以禮待人，和誠處世，互敬互重，互助互勉等。通過飲茶、敬茶，形成了茶禮、茶藝、茶會、茶宴、茶俗以及茶文學等多種茶的表現形式，而實質內容則是以茶示禮、以茶聯誼、以茶傳情，而達到的目的則是以茶健身，以茶養性，以茶表德。 客來敬茶，以茶示禮，既是一種風俗，也是一種禮節。人們通過敬茶、飲茶、溝通思想，交流感情，創造和諧氣氛，增進彼此之間的友情。這種習俗和禮節在人們生活中積淀，凝煉和闡發，成為中華民族獨特的處世觀念和行為規范。體現在人倫關系與人際行為上，就是以和諧、和睦、和平為基本原則，來達到社會秩序的穩定與平衡。如在人際關系的處理上，誠信、寬厚、仁愛待人是為了“和”；遇到矛盾時，求大同、存小異，這是一種“和”；在激烈的競爭中，堅持平等、公開、公正的原則，也是一種“和”；對待紛繁、浮躁的世俗生活，要求平心靜氣，則是另一種“和”。 總之，茶文化崇尚以“和”為目標的價值取向，對于構建和諧文化，建立團結和睦、和誠相處、和諧一致的人倫和人際關系，有著十分重要的意義。啟示人們要與自然和諧相處，保護自身生存的環境，在人與人的關系上，要彼此尊重，和諧相處，啟發人們感悟身心的統一。把茶作為當今人們交往的重要紐帶，無論是朋友相會，親人團聚，商務洽談，都以茶招待，“清茶一杯”象征著禮儀、真誠、純潔和熱情。茶文化中的“和”、“敬”等，要求和誠處世，敬人愛人，有利于社會秩序的穩定。茶文化中家庭茶禮提倡的是尊老愛幼，和睦相親，勤儉持家的治家之風，小小的一杯茶以特有的親和力，維系著家人之間的親情、友情。
談中國茶文化中的儒釋道思想和人生觀意識(三）
崇尚節儉的作風：崇儉，就是倡導勤儉、樸實、清廉的個人思想品德與社會道德風尚。以茶崇儉、以儉育德，既是中國茶道精神的精義，也是茶文化關于人的人生價值的重要思想內容。 茶在守操、養廉、雅志、勵節等方面的作用被歷代茶人所崇尚。陸羽在《茶經》中追述了自神農至唐代諸多有關飲茶的名人軼事，其中不乏以茶崇儉的例子。如齊國的宰相晏嬰以茶為廉，他吃的是糙米飯，除少量葷菜，只有茶而已。兩晉南北朝時，針對帝王、貴族聚斂成風，士人夸豪斗富的奢靡之風，一些人就提出“以茶養廉”以對抗奢侈之風。出現了一些著名的歷史人物“以茶代酒“的故事。他們以茶待客，表示的是一種精神、情操。晉代的陸納以茶待客，反對鋪張，不讓他人沾污了自己儉樸的清名。桓溫以茶示儉，宴客只用七盤茶和果來招待。齊武帝在遺詔中說他死后，只要供上茶與餅果，而不用犧牲，并要求天下人無論貴，都按照這種方式去做。如果說這些以茶崇儉的例子只是對廉儉之風的追求，那么陸羽崇儉的思想，則更多地表達了自己匡時濟世的政治向往和憂國憂民的赤誠之心。 陸羽對煮茶的鍋，要求用生鐵制成，如果用瓷、石則不耐用，如果用銀制，則“涉于侈麗”，這種觀念仍然是崇儉。而他在風爐上鑄上“伊公羹、陸氏茶”和“圣唐滅胡明年鑄”的字樣，是陸羽用自己的茶比伊尹治理國家所調之羹，來說明修身、養性、齊家、治國、平天下的道理。至于風爐的鑄造時間，標明是在唐代平息安史之亂第二年鑄造的，表明了陸羽對國家興亡的關注，同時也寄托了茶人積極入世，以身許國的高尚情懷。 陸羽一生勤奮好學，儉樸處世，他不求仕進，不成家，卻成就了《茶經》。他雖身為閑云野鶴的隱士，但卻處江湖之遠亦憂其民。在安史之亂時，他寫的《四悲詩》，就是對人民的痛苦有所感觸，用悲憤的淚水寫成的。 以茶崇儉，以儉育德，茶是人們寄托感情的媒介，也是歷代茶人愛國憂民的情結的載體。“啜苦勵志，咽甘報國”代表了茶人以愛國主義為人生價值的崇高品格。當今構建和諧社會，反腐倡廉，茶文化中 “以茶養廉”的精神仍有現實意義。當前社會上一些人，利用職權肆意揮霍，用公款大吃大喝。種種不正之風為人們所深惡痛絕，嚴重影響了社會風氣，也引發了人們心理上一種不平衡。建設和諧社會，反腐倡廉，弘揚茶文化中 “以茶養廉”的精神，有助于在全社會形成一種廉潔、節約的風氣。在人與人之間、單位與單位之間的交往中，提倡“清茶一杯”精神，以茶清政、以茶養廉，有利于倡導清廉儉德，制止奢侈浪費。
崇尚追求真實的精神：貴真，就是講求人與自然的親和，追求真善美的統一。這既是中國茶道的核心內容，也是傳統茶文化的魅力所在，同時也是茶人對人生價值的最終追求。真，是道家哲學思想的主要內容。莊子曾經說：“真者所以受于天，自然不可易，圣人法天貴真，不拘于俗”。解釋了真的本質，即“真”與“天”、“自然”是一致的，是不可改變的。所謂“天道自然”，“天人合一”，是古代先哲們解釋人與自然之間關系的基本觀念。中國傳統茶文化講究的真，包括了茶的自然本性之真、品茶的環境之真和人的性情之真。茶的自然本性之真。茶葉是天涵地載人育的靈芽，其天然性質為清純、淡雅、質樸。陸羽《茶經》指出，“茶之性儉”，“茶之為用，味至寒”。唐代裴汶在《茶述》中說：“其性精清，其味淡潔，其用滌煩，其功致和。”唐代詩人韋應物在《喜園中茶生》的詩中寫下：“潔性不可污，為飲滌煩塵”的名句。由此可見，人們對茶的發現、利用和享受，既有感觀上的真香、真味，也有精神上的真性、真趣。茶，由最初的藥用到生活中的享用，由提神醒腦的天然功用到致清導和的精神作用，由自然的茶品到社會的人品，這種漸進的認識、升化過程，不僅表現出了人對自然的認識歷程，而且也反映出了人與自然高度契合、和諧統一的過程，同時也彰顯出人類對真善美的追求過程。品茶的環境之真。人們品茶，還須要有適宜的環境、氛圍和時間，“天趣悉備，可謂盡茶之真矣。”天趣則是指自然天成的環境。《徐文長秘集》稱“品茶宜精舍、宜云林、宜永晝清談、宜寒宵兀坐、宜松月下、宜花鳥間、宜綠蘚蒼苔、宜素手汲泉、宜紅妝掃雪、宜船頭吹火、宜竹里飄煙”。表明了品茶需要野、幽、清、凈的自然環境。明代許次紓在《茶疏》中提出了品茶的適宜時候：“心手閑適，披詠疲倦，意緒紛亂，聽歌拍曲。歌罷曲終，杜門避事。鼓琴看畫，夜深共話。明窗凈幾，佳客小姬。訪友初歸，風日晴和。輕陰微雨，小橋畫舫。茂林修竹，酒闌人散。兒輩齋館，清幽寺觀，名泉怪石”等，此外，歷代文人雅士選擇茶境時，離不開松、竹、梅、蘭與琴、棋、書、畫等，這些即是人與自然溝通時，對“真”的追求，也是人文精神與自然精神交相涵攝時，對美的感悟。茶人的性情之真。人們對茶的品飲，除了外在的環境之外，重要的還必須有內在的心境。自然環境與人的心境和諧一致，人就能真正地放松自己，進入忘我的境界，達到修身養性，品味人生的目的。茶人心境的形成和創造，來自于“虛靜”。中國古代先哲們對虛靜早有深刻的闡述，道家認為，人的心虛靜之極，可以像鏡子一樣真實地反映天地萬物，儒家則以靜為本，致良知，止于至善；佛家認為，人的心靈不為名利欲望所占據，謂虛，人的思想不受外界的干擾，謂靜。這種虛靜，既順乎茶之本性，又合乎人之心性。因此，虛靜的心境，可以說是茶人的性情。性情之真來源于人對茶的品賞。人在工作的忙碌之后，生活的余暇之時，端起茶杯細啜漫品。當茶湯靜靜地浸潤人們的心田時，人的心靈就在虛靜中得到凈化，精神也就在虛靜中得到升華，這樣就可以盡享怡然自得的人生之樂。由此看來，人們品茶，不僅僅是生理的需要、生活的要求，更重要的是心性的修煉、品質的涵養和人格力量的鍛造。人們只要以寧靜淡泊的心情，曠達超逸的襟懷去品茶，就一定能得到道德力量的擴充和精神境界的提升，從而就能更好地享受大自然賜予人類的真趣。
綜上所述，中國傳統茶文化關于人生價值以及實現人生價值的基本思想，構成互相聯系統一的人生價值觀，它是中國茶道的核心內容。千百年來，這種價值觀潛移默化于中國人的民族精神之中，影響著中國乃至世界人民的思想和行為方式。中國茶文化作為中華民族優秀傳統文化，是世界優秀文化的重要組成部分，是人類社會共同享有的物質和精神財富。她與世界其它國家和民族的文化交流融會在一起，形成了共識與認同。當今我們提倡建設和諧世界和和諧社會，弘揚中國傳統茶文化的精髓，讓中國茶文化走向世界、走向未來，對于全人類的文明與進步，具有十分重要的促進作用。在建設現代社會的今天，踐行社會主義榮辱觀的道德實踐中，茶文化中注重道德意識，崇尚和諧精神，節儉作風，求真的精神顯得尤為重要。借助茶文化的豐富內涵，以茶為載體，弘揚和諧文化，以茶育人，重視道德修養，倡導無私奉獻，對國家對人民擔當責任，研究和開發傳統文化的人生價值觀的思想資源，重建民族文化精神，對于提高國民的整體素質，特別是道德素質、文化素質、心理素質，進而構建社會主義和諧社會具有深遠的歷史和現實意義。
1.茶葉的起源
中國茶文化源遠流長，巴蜀常被稱為中國茶業和茶文化的搖籃。六朝以前的茶史資料表明，中國的茶業最初興起于巴蜀。茶葉文化的形成，與巴蜀地區早期的政治、風俗及茶葉飲用有著密切的關系。
① 三國以前的茶文化啟蒙
很多書籍把茶的發現時間定為公元前2737-2697年，其歷史可推到三皇五帝。東漢華佗《食經》中：“苦茶久食，益意思”記錄了茶的醫學價值。西漢以將茶的產地縣命名為“荼陵”，即湖南的茶陵。到三國魏代《廣雅》中已最早記載了餅茶的制法和飲用：荊巴間采葉作餅，葉老者餅成，以米膏出之。茶以物質形式出現而滲透至其他人文科學而形成茶文化。
② 晉代、南北朝茶文化的萌芽
隨著文人飲茶之興起，有關茶的詩詞歌賦日漸問世，茶已經脫離作為一般形態的飲食走入文化圈，起著一定的?瘛⑸緇嶙饔謾?br> ③ 唐代茶文化的形成
“自從陸羽生人間，人間相學事新茶。”中唐時，陸羽《茶經》的問世使茶文化發展到一個空前的高度，標志著唐代茶文化的形成。《茶經》概括了茶的自然和人文科學雙重內容，探討了飲茶藝術，把儒、道、佛三教融入飲茶中，首創中國茶道精神。以后又出現大量茶書、茶詩，有《茶述》、《煎茶水記》、《采茶記》、《十六湯品》等。唐代茶文化的形成與禪教的興起有關，因茶有提神益思，生精止渴功能，故寺廟崇尚飲茶，在寺院周圍植茶樹，制定茶禮、設茶堂、選茶頭，專呈茶事活動。在唐代形成的中國茶道分宮廷茶道、寺院茶禮、文人茶道。《茶經》是個里程碑。干百年來，歷代茶人對茶文化的各個方面進行了無數次的嘗試和探索，直至《茶經》誕生后茶方大行其道，因此具有劃時代的意義。
④ 宋代茶文化的興盛
宋代茶業已有很大發展，推動了茶葉文化的發展，在文人中出現了專業品茶社團，有官員組成的“湯社”、佛教徒的“千人社”等 。宋太祖趙匡胤是位嗜茶之士，在宮庭中設立茶事機關，宮廷用茶已分等級。茶儀已成禮制，賜茶已成皇帝籠絡大臣、眷懷親族的重要手段，還賜給國外使節。至于下層社會，茶文化更是生機活潑，有人遷徙，鄰里要“獻茶”、有客來，要敬“元寶茶”，定婚時要：“下茶”，結婚時要“定茶”，同房時要“合茶”。民間斗茶風起，帶來了采制烹點的一系列變化。
⑤ 明、清茶文化的普及
此時已出現蒸青、炒青、烘青等各茶類，茶的飲用已改成“撮泡法”，明代不少文人雅士留有傳世之作，如唐伯虎的《烹茶畫卷》、《品茶圖》，文徵明的《惠山茶會記》、《陸羽烹茶圖》、《品茶圖》等。茶類的增多，泡茶的技藝有別，茶具的款式、質地、花紋千姿百態。晚明時期，文士們對品飲之境又有了新的突破，講究“至精至美“之境。
在那些文人墨客看來，事物的至精至美的極至最后之境就是“道”，“道”就存在于事物之中。張源首先在其《茶錄》一書中提出了自己的“茶道”之說：“造時精，藏時燥，泡時潔。精、燥、潔茶道盡矣。”他認為茶中有“內蘊之神”即“元神”，發抒于外者叫做“元體”，兩者互依互存，互為表里，不可分割。元神是茶的精氣，元體是精粹外觀的色、香、味。只要在事茶的過程中，做到淳樸自然，質樸求真，玄微適度，中正沖和，便能求得茶之真諦。張源的茶道追求茶湯之美、茶味之真，力求進入目視茶色、口嘗茶味、鼻聞茶香、耳聽茶濤、手摩茶器的完美之境。
張大復則此基礎上更進一層，他說：“世人品茶而不味其性，愛山水而不會其情，讀書而不得其意，學佛而不破其宗。”他想告訴我們的是，品茶不必斤斤于其水其味之表象，而要求得其真諦，即通過飲茶達到一種精神上的愉快，一種清心悅神、超凡脫俗的心境，以此達到超然物外、情致高潔的仙境，一種天、地、人融通一體的境界。這可以說是明人對中國茶道精神的發展與超越。到清朝時，茶葉出口已成一種正規行業，茶書、茶事、茶詩不計其數。
⑥現代茶文化的發展
新中國成立后，我國茶葉從1949的年產7500T發展到1998年的60余萬T。茶物質財富的大量增加為我國茶文化的發展提供了堅實的基礎，1982年，在杭州成立了第一個以弘揚茶文化為宗旨的社會團體－－－“茶人之家”，1983年湖北成立“陸羽茶文化研究會”，1990年“中國茶人聯誼會”在北京成立，1993年“中國國際茶文化研究會”在湖洲成立，1991年中國茶葉博物館在杭州西湖鄉正式開放。1998年中國國際和平茶文化交流館建成。隨著茶文化的興起，各地茶藝館越辦越多。國際茶文化研討會已開到第五界，吸引了日、韓、美、斯及港臺地區紛紛參加。各省各市及主產茶縣紛紛主辦“茶葉節”，如福建武夷市的巖茶節，云南的普洱茶節，浙江新昌、泰順和湖北英山及河南信陽的茶葉節不勝枚舉，都以茶為載體，促進全面的經濟貿易發展。
2、飲茶的發源時間
（1）神農時期：唐·陸羽《茶經》：“茶之為飲，發乎神農氏。”在中國的文化發展史上，往往是把一切與農業、與植物相關的事物起源最終都歸結于神農氏。歸到這里以后就再也不能向上推了。也正因為如此，神農才成為農之神。
（2）西周時期：晉·常璩《華陽國志·巴志》：“周武王伐紂，實得巴蜀之師，......茶蜜......皆納貢之。”這一記載表明在周朝的武王伐紂時，巴國就已經以茶與其他珍貴產品納貢與周武王了。《華陽國志》中還記載，那時并且就有了人工栽培的茶園了。
（3）秦漢時期：西漢。王褒《僮約》：“烹荼盡具”，“武陽買荼”，經考該荼即今茶。近年長沙馬王堆西漢墓中，發現陪葬清冊中有"?一笥"和“?一笥"竹簡文和木刻文，經查證"?"即"槚"的異體字，說明當時湖南飲茶頗廣。 我們現在還飲用著與很古老的祖先如姜太公之流相同的飲料，確實是很使人心潮澎湃的事情。能夠給我們很多的遐想。
3、飲茶發源地點的考證
對這一點的探求往往集中在茶樹的發源地的研究上來。關于茶樹的發源地，有這么幾種說法：
1．西南：“我國西南部是茶樹的原產地和茶葉發源地。”這一說法所指的范圍很大，所以正確性就較高了。
2．四川：清·顧炎武《日知錄》：“自秦人取蜀以后，始有茗飲之事。”言下之意，秦人入蜀前，今四川一帶已知飲茶。其實四川就在西南，四川說成立，那么西南說就成立了。四川說要比西南說“精密”一些，但是正確的風險性會大些。
3．云南：認為云南的西雙版納一代是茶樹的發源地，這一帶是植物的王國，有原生的茶樹種類存在完全是可能的，但是這一說法具有“人文”方面的風險，因為茶樹是可以原生的，而茶則是活化勞動的成果。
4．川東鄂西：陸羽《茶經》：“其巴山峽川，有兩人合抱者。”巴山峽川即今川東鄂西。該地有如此出眾的茶樹，是否就有人將其利用成為了茶葉，沒有見到證據。
5．江浙：最近有人提出始于以河姆渡文化為代表的古越族文化。江浙一帶目前是我國茶葉行業最為發達的地區，歷史若能夠在此生根，倒是很有意義的話題。其實我認為在遠古時期肯定不只一個地方有自然起源的茶樹存在。有茶樹的地方也不一定就能夠發展出飲茶的習俗來。前面說到茶是神農發明的，那么它在哪一帶活動？如果我們求得“茶樹原生地”與“神農活動地”的交集，也許就有答案了，至少是縮小了答案的“值域”。
4、發明飲茶的方式
人類是怎樣發明飲茶習慣的？或者說茶是怎樣起源的？對這個問題的研究始終是茶學的一個“基本問題”。因為做為任何一個茶學學者或茶學工作者，如果連“茶是怎樣來的”都不能解釋的話，那就太不夠了。而現在對這一問題的回答有多種答案：
1．祭品：這一說法認為茶與一些其他的植物最早是做為祭品用的，后來有人償食之發現食而無害，便“由祭品，而菜食，而藥用”，最終成為飲料。
2．藥物：這一說法認為茶“最初是作為藥用進入人類社會的。”《神農百草經》中寫到：“神農嘗百草，日遇七十二毒，得茶而解之”。
3．食物：“古者民茹草飲水”，“民以食為天”，食在先符合人類社會的進化規律。
4．同步：“最初利用茶的方式方法，可能是作為口嚼的食料，也可能作為烤煮的食物，同時也逐漸為藥料飲用。”這幾種方式的比較和積累最終就發展成為“飲茶”是最好的方式。
以上這幾種說法中最無用的就是第四種，它把前面的三種說法加在一起，就成為了自己“萬無一失”的解釋了。也許這種解釋就是最恰當的了。
現在我們可以論證茶在中國被很早就有認識和利用，也很早就有茶樹的種植和茶葉的采制。但是也可以考證，茶在社會中各階層被廣泛普及品飲，大致還是在唐代陸羽的《茶經》傳世以后。所以宋代有詩云“自從陸羽生人間，人間相學事春茶”。也就是說，茶發明以后，有一千年以上的時間并不為大眾所熟知。
5、茶樹的起源
中國是最早發現和利用茶樹的國家，被稱為茶的祖國，文字記載表明，我們祖先在3000多年前已經開始栽培和利用茶樹。然而，同任何物種的起源一樣，茶的起源和存在，必然是在人類發現茶樹和利用茶樹之前，直到相隔很久很久以后，才為人們發現和利用。人類的用茶經驗，也是經過代代相傳，從局部地區慢慢擴大開了，又隔了很久很久，才逐漸見諸文字記載。
茶樹的起源問題，歷來爭論較多，隨著考證技術的發展和新發現，才逐漸達成共識，即中國是茶樹的原產地，并確認中國西南地區，包括云南、貴州、四川是茶樹原產地的中心。由于地質變遷及人為栽培，茶樹開始由此普及全國，并逐漸傳播至世界各地。
一.起源及原產地
茶樹起源于何時？必是遠遠早于有文字記載的3000多年前。歷史學家無從考證的問題，最后由植物學家解決了。他們按植物分類學方法來追根溯源，經一系列分析研究，認為茶樹起源至今已有6000萬年至7000萬年歷史了。
茶樹原產于中國，自古以來，一向為世界所公認。只是在1824年之后，印度發現有野生茶樹，國外學者中有人對中國是茶樹原產地提出異議，在國際學術界引發了爭論。這些持異議者，均以印度野生茶樹為依據，同時認為中國沒有野生茶樹。其實中國在公元200年左右，《爾雅》中就提到有野生大茶樹，且現今的資料表明，全國有10個省區198處發現野生大茶樹，其中云南的一株，樹齡已達1700年左右，僅是云南省內樹干直徑在一米以上的就有10多株。有的地區，甚至野生茶樹群落大至數千畝。所以自古至今，我國已發現的野生大茶樹，時間之早，樹體之大，數量之多，分布之廣，性狀之異，堪稱世界之最。此外，又經考證，印度發現的野生茶樹與從中國引入印度的茶樹同屬中國茶樹之變種。由此，中國是茶樹的原產地遂成定論。近幾十年來，茶學和植物學研究相結合，從樹種及地質變遷氣候變化等不同角度出發，對茶樹原產地作了更加細致深入的分析和論證，進一步證明我國西南地區是茶樹原產地。主要論據，簡單地講，
有三個方面：
1.從茶樹的自然分布來看
目前所發現的山茶科植物共有23屬，380余種，而我國就有15屬，260余種，且大部分分布在云南、貴州和四川一帶。已發現的山茶屬有100多種，云貴高原就有60多種，其中以茶樹種占最重要的地位。從植物學的角度，許多屬的起源中心在某一個地區集中，即表明該地區是這一植物區系的發源中心。山茶科、山茶屬植物在我國西南地區的高度集中，說明了我國西南地區就是山茶屬植物的發源中心，當屬茶的發源地。
2.從地質變遷來看
西南地區群山起伏，河谷縱橫交錯，地形變化多端，以致形成許許多多的小地貌區和小氣候區，在低緯度和海拔高低相差懸殊的情況下，導致氣候差異大，使原來生長在這里的茶樹，慢慢分置在熱帶、亞熱帶和溫帶不同的氣候中，從而導致茶樹種內變異，發展成了熱帶型和亞熱帶型的大葉種和中葉種茶樹，以及溫帶的中葉種及小葉種茶樹。植物學家認為，某種物種變異最多的地方，就是該物種起源的中心地。我國西南三省，是我國茶樹變異最多、資源最豐富的地方，當是茶樹起源的中心地。
3.從茶樹的進化類型來看
茶樹在其系統發育的歷史長河中，總是趨于不斷進化之中。因此，凡是原始型茶樹比較集中的地區，當屬茶樹的原產地。我國西南三省及其毗鄰地區的野生大茶樹，具有原始茶樹的形態特征和生化特性，也證明了我國的西南地區是茶樹原產地的中心地帶。
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